佛法的根本是心，
宇宙的根本也是心，
學佛法的人應該要知道，
這個根本正是自己的心，並不是別人的。
實際說來，佛教是教育，教授心法，使每個人都能夠徹底覺悟，但現在卻有很多人誤認佛教是一個迷信的宗教。說教育是包括宇宙萬物，叫做萬法唯心，因為萬事萬物的根源是心靈，所以釋迦佛說一切唯心造。那麼心是什麼呢？心是一個名詞，誰都會說，但心到底是什麼？誰都不知道。印度禪宗第十四祖龍樹菩薩用「虛空無所有」來形容心靈。心靈本來沒有形體數量，因此用腦筋思想不能接觸，所以不能用語言文字來表達，佛法只可以勉強說是「空性」。雖說是空，這個「空」也就是心的用，好像虛空無所有而能容納一切物。宇宙萬物由太陽月亮，以至山河大地，草木房屋，一切眾生，不論什麼都要靠這「無所有」來容納耒應用。我們日常生活，穿衣吃飯，待人接物處事，都要靠這個「無所有」才能夠發揮，只可惜我們日用而不自知，因此釋迦佛教我們修習一種直接禪法，以便顯現自己的心靈。在一剎那顯現自心的時候，就叫做見性成佛。雖說成佛，實際卻沒有佛可成，只是在開眼的夢中醒來罷了，就好像在閉眼的夢中醒來一，立刻證明夢中的事物都不是事實，佛法就叫做「證悟」。
心的本體無所有，就是空洞洞，所以叫做空性。因為空性，所以遍空間時間。遍空間就沒有去來，所以叫做如來，意思是如其本來。遍時間就沒有間斷生滅，所以叫做湼槃。因為空洞洞無所有，沒有處所可以住，所以叫做無所住。六祖說：「以無住為本」。因為空洞無住，就沒有束縛，所以叫做解脫。「佛」是梵音，是印度話，意思是覺悟。眾生的心都有覺悟性，所以叫做佛性，也叫做菩提。菩提的意思也是覺悟。總而言之，名詞雖有千萬差別不同，而意思卻沒有不同，只是表顯心的體用而已。
因為心無所有，就不能建立，所以佛說是無始，也叫做無生。因為有生就要有開始，無生當然不能建立。如果可能建立，就一定要有生起和開始，所以證果的人叫做悟無生法，也叫做證無生法忍。換句話說，一切佛經都是利用眾生已經明白的事物，來證明一切事物凡經過腦的意識分別都不合實際，所以說「萬法唯心，一切唯心造」。如果心可能造的話，就是可以建立，可以建立就不是實在的。
關於真如佛性的知，永嘉大師有四句偈來說明：
若以知知寂，此非無緣知，如手執如意，非無如意手。
若以自知知，亦非無緣知，如手自作拳，非是不拳手。
不以知知寂，亦不自知知，不可為無知，自性了然故，
不同於木石。手不執如意，亦不自作拳，不可為無手，
以手安然故，不同於兔角。
註釋：
無緣知—心的本知是沒有因緣對待的，所以叫做無緣知。
略解：
永嘉大師的四首偈是用手來譬喻佛性的無緣知，也叫做正遍知，也叫做般若智。楞嚴經說：「知見立知，即無明本」。在這裡，永嘉大師用一隻手來譬喻不能建立「知」。因為有建立就有因緣對待，不能叫做無緣知，說無緣是沒有因緣對待的，好像第一首說如果建立所知，雖然所知是寂靜，一般人修到寂靜的階段，感覺清清淨淨，自認為程度很高，卻不知道一建立所知，就有能所對待，障礙本心活潑萬能的用，好像手拿住一隻如意就住於外境，自打失手的萬能用。若手不拿住一隻如意，當前要拿什麼都可以，拿住如意之後就什麼東西都不能拿了。
第二首偈是進了一步，雖然不建立所知，但卻知道自己有能知，還是建立知了。因為有知就會有不知相對待，所以不是無緣知，好像手不拿如意卻自作拳，作拳後(即是住在自己建立的知上)也就打失手的萬能用，所以也就不能拿住任何東西了。
如此不知外境也不自知，人們會認為這樣就好像石頭木頭一般無所知，所以才有第三首偈，來說明以自性自明白是不同於木石的，如此又怎麼能證明呢？所以有第四首偈用一隻手來證明。手不拿外物也不自作拳，並不是無手，以手安然故(並非失掉手)，所以不同於兔角，因為兔角只有名稱而沒有實物。
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問：祖師禪用不知(疑情)來修，當到達話頭的時候，就將要見性，將見性是將要知，是嗎？
答：不能說是將要知，因為心的本知是無始無生，從來沒有間斷，怎麼可以說是將要知呢？如果知被間斷過後又再起知，那才可以說是將要知。好像說天將要亮了，太陽將要照，可以嗎？不可以！太陽從未停止照，怎麼可以說太陽將要照呢？不見太陽是因為它被遮住了，哪裡是太陽停止照呢？心的本知也是這樣，不能說是將要知。其所以不顯現本知，是由於人們喜歡建立所有而自遮住。心的本知是從來也不會間斷的。
因為本知不間斷，所以不能建立知。如果建立知，就會有兩個知。禪宗說是頭上安頭，那是大病，需要請醫生割掉才能恢復健康。
現在說明實行參祖師禪的簡單方法，就是參話頭和看話頭。話是講話，頭是講話的前頭，意思是還沒有起念要講之前，才可以叫做話頭，如果起念要講，雖然還沒有講出口，也屬於話尾了。參是參問一句話，以剌激不知不明白。看是看這不知的地方，看這「不知」到底是什麼，可是這不知的地方卻沒有處所，沒有處所就沒有目標可以看，所以看來看去而仍舊不知，這個「不知」禪宗就叫做疑情。
參禪的行者，只要問和看同時進行以便守住疑情，這個「疑情」就會自動送行者到達話頭。話頭即是無始無明也叫做百尺竿頭，也是意識的源頭。從百尺竿頭再進一步，當下立刻離開意識，在離開意識的那一剎那，就叫做見性成佛，也就是般若智現行遍空間時間，這就是本知現行，教門叫做「正遍知」。