楞嚴經易讀 - 釋覺開（惟力）

楞 嚴 經 易 讀

譯成白話並加略解   釋覺開(惟力)

序

中文有文言和白話。古代的文言很精粹濃縮，常常有意而沒有言，古人說讀於無字處，就是這個意思。

我們遇到這種場合就增加語言進去，以便闡明文中所隱藏的意義，有的名詞需要加註就加註，有的文句濃縮得太深奧就加以略解。

為了使讀者易讀易懂，我們不太注意文章的華美，同時仍難免有疏漏的地方，敬請讀者原諒並加指教。

釋覺開(惟力)

楞 嚴 經 第 一 卷

如是我聞，當時佛在室羅筏城，祇桓精舍，和一千二百五十位大比丘眾，都是大阿羅漢，已出輪迴，成就威儀，助佛在各國土弘法，嚴持戒律，為三界導師，化現無量應身，盡未來際度脫眾生，脫離塵勞。

獲佛囑咐，住持佛法的上首弟子有：大智舍利弗，摩訶目犍連，摩訶拘絺羅，富樓那瀰多羅尼子，須菩提，優婆尼沙陀等，還有無量證緣覺果的無學位者與其門徒同來佛所。當時佛與各比丘解夏自恣(各自檢討，註一)，同時十方菩薩奉佛教化，求解密義並解除心中的疑問。

當時如來就座安坐，為會中大眾宣示深奧義理，令法會清眾同獲法益，得未曾有。佛說法妙音遍十方世界，恒沙菩薩都來聚集於道場，如上首菩薩文殊師利等…

時波斯匿王為其父王的忌辰在宮中齋僧，廣設珍羞妙味，親自奉請佛和諸大菩薩等，其日又有多位長者居士同一時間供僧，等候佛來應供。佛令文殊領各菩薩及阿羅漢，分團到各齋主處應供。只有阿難因為先受遠地的齋主邀請未回，來不及參加僧團應供。在歸途中，無上座及阿闍黎為伴，當日恰好無人請供，自執應器於城中次第托缽乞食，心望最後施主供養。

因阿難已曾聽佛教訓須菩提及大迦葉，一位專乞富有，一位專乞貧窮，身為阿羅漢而心不平等。阿難心中思想應該遵奉平等之法，為避免世俗疑謗，對各齋主不論貴賤不問淨穢，都應該給一切眾生平等同種福田的機會。邊走邊想，威儀嚴整，遵照托缽的齋法，在城中沿街乞討。

當時阿難經過淫室，被摩登伽女以大幻術"先梵天咒"攝入淫席，淫躬撫摩，將毀戒體，如來預知彼淫術所加，齋畢立刻回歸佛所。國王和大臣長者居士等，都跟隨著佛，同心願聞法要。

於時世尊頂放百寶光明，光中出生千葉寶蓮，有化身佛，結跏趺坐，宣說神咒。遣令文殊師利將咒往護，使惡咒消滅，同時並帶阿難及摩登伽歸來佛所。

阿難見佛，頂禮悲泣，悔恨從來只重多聞，不重修持，故道力未全。今慇勤啟問，十方如來，得成菩提，妙奢摩他(註二)，三摩(註三)，禪那(註四)的最初修持方便。同時還有恆沙菩薩及十方諸大阿羅漢，辟支佛等，都願樂聞，默然坐聽，領受法音。

(註一)

解夏自恣：各各自我檢討，白眾見聞疑三事：大眾有誰見我犯戒嗎？或或聞我犯戒嗎？或不見不聞而有懷疑(可以犯也可以不犯)嗎？

(註二)

奢摩他：極靜的禪觀，如鏡照諸像，似天台宗的空觀。

(註三)

三摩：是三摩缽提的簡稱。發用變化的禪觀，如苗漸增長，似天台宗宗的假觀。

(註四)

禪那：寂滅的禪觀，如聲音隱於鐘鼓中，離能所對待，似天台宗的中中觀。

當時世尊伸金色臂，摩阿難頂，對阿難和大眾說：有三摩提法叫做大佛頂首楞嚴王，包含萬行，是微妙莊嚴的修行道路，也是十方如來教化眾生究竟解脫的法門。大家注意聽。阿難頂禮恭敬承受佛的教誨。

佛告阿難：你和我是同一血統的兄弟，你最初發心在吾法中看到什麼殊勝之相，而立刻捨去世間的深重恩愛呢？

阿難白佛：我見如來三十二相，勝妙殊絕，形體透徹如琉璃，常自思惟，此相非由欲愛所生，為什麼？因為欲氣麤濁，膿血雜亂，結合精氣污穢，不能生出紫金光的妙明勝相，因此從佛剃落出家。

佛言：善哉阿難，當知一切眾生，從無始來生死相續，皆由不知常住真心，自性本體明淨，而依據諸妄想，此想不真，故有輪迴。十方如來由於同一道而出離生死，皆以直心。因為心言正直，從始至終，中間從無諸委曲相。現在你要參究無上菩提，發明真性，應當直心答我所問。阿難，我今問你，當你發心，緣於如來三十二相，用何為見？ 是誰愛樂？

阿難白佛：世尊，我是用心和目。由目觀見如來勝相，心生愛樂，所以發心，願捨恩愛以了生死。

佛告阿難：你說愛樂因於心目，若不知心目所在，則不能降伏塵勞，譬如國王為賊所侵，要發兵討伐，必當要知道賊的巢穴所在。如今令你受流轉之苦是因心目造罪，我今問你，現在你的心目在哪裡？

七處徵心

(1)破執"心在身內"

阿難白佛：世尊！世間一切十種眾生都認為識心住在身內。我看如來的青蓮華眼也是在佛面上。我的眼根是在我的臉上而識心卻在身內。

佛告阿難：你今坐在如來的講堂裡，觀祇陀林是在何處？

-       世尊！此廣大清淨的講堂在給孤獨園，而祇陀林是在堂外。

-       阿難！你在堂中先看見什麼？

-       世尊！我在堂中先見如來，後觀大眾，又向外望，才看見林園。

-       阿難！你見林園，因何有見？

-       世尊！此大講堂，門窗打開，因此我在堂中向外望而見遠處。

佛告阿難：照你所說，身在講堂中，因為門窗打開才能向外遠望林園。你認為有哪位眾生，在此堂中不見如來而見堂外嗎？

阿難回答：世尊！在堂中不見如來而能見林園，是實在沒有道理的。

-       阿難！你也是這樣，如今你的心靈對一切都明白。如果現前你那顆很明瞭的心是在身內，那麼你就應該先知身內。照你看有哪一位眾生，先見身內，後觀外物呢？縱然不能看見心肝脾胃，但對於爪生髮長，筋轉脈搖，也應當明白呀！如何又不知呢？既然不知內，又怎能知外呢？因此你說能夠覺知的心是住在身內，這種說法是不對的。

(2) 破執"心在身外"

阿難頂禮白佛：我聞如來的法音，悟知我的心是在身外，為什麼？譬如燈光點在室內，此燈必能先照室內，後從室門照到庭外。今一切眾生不見身內而獨見身外，也如燈光點在室外而不能照見室內，這是明顯的道理沒有疑惑，比起佛的了義教是不錯的吧！

佛告阿難：剛才各比丘跟我從室羅筏城沿途乞食，回到祇陀林，大家都已用完齋飯。 你看此僧團比丘一人吃時，其他各人都會飽嗎？

阿難答：不！何故？各位比丘雖是阿羅漢，但各各身驅不同，何能一人吃而令眾飽？

佛告阿難：若你覺知的心是在身外，身心相外各不相關，則心所知，身不能覺。覺如在身外，必不能知。現在你眼見我的兜羅綿手，心能知嗎？

阿難答：能知。

佛告阿難：若身心互相知道，怎麼說在身外呢？因此你說覺知的心在身外，是不對的。

(3) 破執"心潛伏在根裡"

阿難白佛：如佛所言，不見內故，不在身內，身心相知，不相離故，不在身外。今我設想是在一處。

佛說：何處？

阿難說：此覺知的心不知內而能見外，我想是潛伏在根裡，好像有人拿琉璃碗(用琉璃碗譬如眼根)籠罩眼上(如戴眼鏡)，雖有物遮，但不妨礙，故眼根隨見，隨即認識。今我覺知的心，不見內但能見外而無妨礙，是潛伏在根裡。

佛告阿難：照你所說，既然潛伏在根裡，當那人用琉璃罩眼，當見山河時，看見琉璃嗎？

阿難說：是的。這人用琉璃罩眼時，也見琉璃。

佛告阿難：你的心若與琉璃合者，見山河時，何不見眼？如果見眼，眼就同於外境，若不能見，為何說此心潛伏在根裡，如被琉璃籠罩？因此應知你說覺知的心潛伏在根裡如被琉璃罩住，是不對的。

略解：

阿難設想把眼根喻為琉璃，故覺知心潛伏在根裡就是在琉璃之內，雖不知內而能知外，好像眼根不見內而能見外，意為琉璃透明不會遮住覺知心見外。

(4) 破執"閉眼見暗是見身內"

阿難白佛：世尊！現在我又設想這樣，眾生身體臟腑在內，五根在外，在臟處暗，在根處明。今我對佛，開眼見明，名為見外，閉眼見暗，名為見內，此意如何？

佛告阿難：當你閉眼見暗之時，此暗境界是對眼或不對眼呢？如果對眼，則暗在眼前，如何能成內呢？若眼前變成在內，有如暗室裡沒有光線，此暗室都成為你的臟腑了。

-       若不對眼，如何能說是見？若離對外之見，而成立對內之見，當合眼見暗時，叫做見身內，當開眼見明時，為何不見臉？

-        若不見臉就不成對內。若能見臉，則此覺知心與眼根就是在虛空，何說在身內？

-       若在虛空，則非你的身體。今如來見你的臉也是你的身體嗎？如此你的眼知而身卻不知，倘若你說身和眼同知，則應有二知，那麼你一身應成兩佛，因此你說見暗名為見內是不對的。

(5) 破執"能思惟者是心"

阿難說：我曾聽佛對四眾開示，由心生故，種種法生，由法生故，種種心生。我今設想即能思惟者就是我的心，思惟所及，心則隨有，並非在內外中間三處。

佛告阿難：你說由法生故，種種心生，思惟所及，心則隨有。若此心無自體，則無所及之處，若無自體而有所及處，則好像說以七塵合為十九界(世間只有六塵與十八界)，此是極荒謬之事。

-       若有自體的話，你試用手自彈其身，你能知的心是由內出或從外入？若由內出應先見身內，若從外來應先見臉。

阿難說：眼擔任見，心擔任知，心知不是眼見，說心見就不合其義。

佛說：若見的是眼，你在室中，門能見嗎(室喻身，門喻眼，門是無心識之物，如死人有眼而無心識)？這樣已死的人還有眼在，應能見物，若能見物，何謂是死？

-       又你覺知的心若有自體，是一體或多體？今在你身內之心是遍全身或是不遍呢？

-       心若只有一體，則你用手觸一肢時，四肢都應覺知，若都覺知，應無所觸之處，若有所觸之處則不是一體。若有多體，便成多人，何者是你？

-       若是遍全身就同前文無所觸處。若不遍全身，當你同時觸頭與足，頭有所覺，足應無知，事實卻不然。因此你說思惟所及之處，心也隨有的道理是不對的。

(6) 破執"心在中間"

阿難白佛：世尊！我曾聽佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊也說心不在內也不在外。依我設想內無所見，外不相知，內無知故，在內不成。身心相知，說在外也是錯的。如今身心相知而不見內，當在中間。

佛言：你說中間，此中間應該分明，並非無所在，依你設想"中"在哪裡？是在處(十二處：六根六塵)或在身？若說在身，則是邊，不是中。若在中，則同身內。若是在處，是有所表(標示)或無所表？無表則同無，有表則無定，為什麼？如人立表為中時，東看說表在西，南觀表又在北，表的位置不定，心的所在也跟著混亂。

阿難說：我所說的中不是這兩種(處和身)，好像世尊說眼與色為緣，生出眼識，眼有分別，色塵卻無知，識在其中便是心的所在。

佛言：你的心若在根塵之中，此心的本體是兼二(根和塵)或不兼二？若兼二者，則根之有知與塵之無知，敵對兩方混雜而不分，又能從何處建立中間呢？若不兼二者，不兼根，則無有能知之根可以知塵境。不兼塵，則無有塵境可以覺知，而只有能知之根卻無所知之塵，既沒有兩頭，要以何處為中間呢？因此你說心在根塵的中間是不對的。

(7) 破執"一切無著"是心

阿難白佛：世尊！以前佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，共轉法輪，常說覺知分別的心性，不在內外，不在中間，都無所在，一切無著叫做心。今我無著，可以叫做心嗎？

佛告阿難：你說覺知分別的心性都無所在，那麼那些住在水裡陸上和飛行於空中等一切所有都是世間的物象，你所不著者是有或無？無則同於龜毛兔角，何說不著？如有不著者，不可叫做無。無相則無，非無則相，相有則在，何以無著？因此你說一切無著叫做覺知心是不對的。

略解：

在七處徵心這一段，佛意是要送阿難到自悟之地。佛所說的話不是真理，而是用假藥來醫治阿難的假病。為什麼說是假病？因為阿難的見執本不是實。為什麼說是假藥？因為佛破執的話也不實。好像阿難說心在身內身外，以至說無著是心，其實並不是有不對或不錯之處，因為執實有一定之處，所以佛才說是不對。如果執實的病還未痊癒，則可能會提出無數處而不是只有這七處而已，如果執實的病好了，則一處都沒有，何況七處呢？自性本來不二，如果跟著佛語來執著，認為"實不在內"就是二。認為"不在外"也是二，以至"不論在何處"都是二，"不在何處"也是二。如果有在此一處，而其他之處沒有，這"此處有，他處沒有"就是二，所以佛說：凡有言說，皆非實義。

其時，阿難在大眾中從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛：我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，今雖出家，猶恃嬌憐，所以雖然多聞，因不肯精進修行，還未能證得無漏聖果，不能降伏摩登伽的娑毘羅咒，被她所轉，沉溺於淫室，是由於不知真如實際所在，望世尊大悲哀憫，開示我們修習奢摩他之禪觀，令諸闡提墮彌戾車--使那些不具正信者斷除惡見(註五)。說完五體投地，恭敬頂禮，並同大眾渴仰恭聽佛的教誨。

那時世尊從其面門放種種光，其光明耀如百千太陽，普照諸佛世界成六種震動(東涌西沒，西涌東沒，南涌北沒，北涌南沒，邊涌中沒，中涌邊沒)。十方微塵佛土，同時顯現佛之威神，令諸世界合為一世界。世界中一切大菩薩都在其本國合掌承聽。

佛告阿難：一切眾生從無始來，種種顛倒造成業種，集聚業因成輪迴果。所有修行人不能證得無上菩提，或者別成聲聞緣覺，或反成外道與諸天魔王及其眷屬，都由於不知道二種根本而錯亂修習，好像要把沙煮成飯，雖經多劫終不可能。

如何是二種根本？

阿難！一是無始生死根本，即是現在你和眾生錯認攀緣心為自性者。

二是無始菩提涅槃本有的清淨體，即是你現在本明的本識(註六)，能生諸緣而被諸緣所遺失者。因為眾生遺失此本明，雖終日行於本識而不自覺，枉入六道輪迴。

阿難！今你要知修奢摩他之路，以脫生死，我再問你。

如來即刻舉金色臂，屈五指為拳，對阿難說：你看見嗎？

阿難答：見。

佛說：你見什麼？

阿難答：我見如來舉臂屈指為光明拳，照耀我的心目。

佛說：你以何為見？

阿難說：我和大眾同以眼見。

(註五)

不具正信者：一闡提梵音簡稱闡提。如不信執我為邪，不執我為正；不信有所住為邪，無所住為正；不信執著見聞覺知為邪，金剛經以色見聲求為行邪道，不執見聞覺知為正，維摩詰謂法離見聞覺知是也。總之，具正信者對一切法皆不執實，即是無住。又，一闡提有譯為斷善根者。惡見：梵音稱彌戾車。共五種：

一，身見：執五蘊和合之身為實我。

二，邊見：偏執相對的一邊為正見，如有無真假等。

三，邪見：自己不信因果而撥無因果。

四，見取見：取著某一種見解為最上，如以某種神靈為宇宙或身命之主宰﹔某種主張為最高真理等。

五，戒取見：取著某種戒為絕對不可違犯，如印度之聖牛毀壞農作物而無人人敢干涉﹔某民族戒吃豬肉而不戒吃其他肉類等。

(註六)本識：本心、本見、本聞、本覺、本知，都是自性的別名。

佛告阿難：依你所答，如來屈指為光明拳，照耀你的心目，你目能見，以何為心？

阿難說：現在如來徵心所在，我用思想推窮尋找，此能推尋者就是我的心。

佛說：不！阿難，這不是你的心。

阿難愕然，離座合掌白佛：此非我心，當叫何名字？

佛告阿難：那是前塵虛妄的想像迷惑了你的真性，因為你從無始至今認賊為子，失卻真常本識故受輪迴。

阿難白佛：世尊！我是佛的寵弟，心愛佛故，跟佛出家，我心不但要供養如來，甚至要遍至恆沙國土，承事諸佛及善知識，皆用此心，發大勇猛，做一切難行的法事，就算謗法永退善根也用此心。如今佛說不是心者，那我豈不同於土木之無心，全無覺知成為無情之物？ 為何如來說此非心？我實驚怖，此會大眾無不疑惑，伏望大悲開示未悟。

於時世尊為要令阿難及大眾證入無生法忍，在師子座摩阿難頂而開示說：如來常說諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，都由此心才成體性。

-          阿難！若諸世界一切事物，絲縷草木，追究根源皆有體性，就算虛空也有名貌(概念)，何況能包含一切性的清淨明妙之心而無自體？如果你執著由覺觀分別性所了知的實為心者，那此心就應離一切色香味觸等六塵事物，另有自體(不隨塵境生滅)才是，但你現在承聽我說法是因聲音而有分別，縱滅一切見聞覺知於外，內守幽閑之情，仍是分別法塵的影事。

略解：

由前五識(眼耳鼻舌身)分別所變者名為前塵(在面前)，由第六識憶念所變者名為法塵(過去未來或遠隔)，於滅一切見聞覺知以後，雖無前塵及法塵之相，但仍存分別法塵時所遺留的"法塵影像"，即是內守幽閑。如來指出於根識暫時停止活動之後，仍潛伏著煩惱習氣種子之影跡，修行人應該謹慎。

-          我不是叫你執為非心，但你於心微細推想，若離前塵還有分別性，即是你的真心。若離前塵而無能分別的自體，則是前塵分別的影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，而你的法身也同於斷滅，還有誰可修証無生法忍呢？

即時阿難及大眾默然自失，無話可說。

佛告阿難：世間一切的修學人因為煩惱習氣還沒斷盡，現前雖修成九級次第的禪定[色界四禪天的四種定和無色界四空天的四種定，加滅盡定(註七)共有九級]，卻不能證阿羅漢果，都由於執此生死妄想，誤認為是真實的，所以你雖廣學多聞卻不成聖果。

(註七)

滅盡定：又名滅受想定，是滅盡六識心與心所之禪定也。偏對滅受想二陰，想絕受亡，名滅受想。通對心及心所，一切俱亡，名滅盡。其實，心所可滅而心王八識可轉成四智卻不可滅，滅則成斷見外 道，故不成聖果。

-          阿難聽後，又悲傷流淚，五體投地長跪合掌而白佛：自從我發心出家，依恃佛的威神，常自思惟，不勞我修，以為如來會賜我三昧，不知身心本來不能互相代替而忘失自心，身雖出家而心不入道，譬如窮子捨父逃失。如今才知雖有多聞若不修行(註八)等於不聞，如人說食而不吃，終不能飽。

-          世尊！我們現在被二障(註九)所纏，是由於不知本來常寂的自性，伏願如來憐憫流落六道的人，令我們妙心開悟，道眼明朗。

即時如來從胸前卍字涌出寶光，其光燦爛有百千色，照遍十方諸佛世界，同時也遍灌所有諸如來頂，然後旋至阿難及會中大眾，告阿難說：我現在為你們建立大法幢，使十方一切眾生顯現微妙隱密的本心而得道眼清淨。阿難！你先答我，見光明拳，此拳因何而有？何以成拳？你是用什麼來見？

阿難說：由佛全體如寶山金艷清淨，故生光明。我用眼見佛屈指握拳，才有拳相。

佛告阿難：如來今日實言告你，那些有智慧的人也需要靠譬喻才得開悟。阿難！譬如我拳，若我無手，不成我拳；若你無眼，不成你見﹔以你的眼根比喻我的拳，其理相同嗎？

阿難說：是的，世尊！若我無眼，不成我見，以我的眼根比方如來的拳，事理相類。

佛告阿難：你說相類，此理不然，為什麼？如無手人絕對無拳，而無眼者非全無見，為什麼？你試問盲人，有何所見，那盲人一定回答：我眼前只見黑暗，不見其他。依照此理推測，前塵自暗，見(能見之性)無減少。

阿難說：盲人眼前只見黑暗，怎麼可以說是見呢？

佛告阿難：無眼的人只見黑暗，與有眼的人在暗室中也只見黑暗，兩種黑暗有差別嗎？

阿難說：世尊！此暗室中有眼的人與那無眼的人同見黑暗，兩種黑暗比較起來，全無差別。

(註八)

修行：如修某宗派的法門，就要依照該宗正確的宗旨來實行，才能說是修行。若只研究或念誦而不依教奉行，即是說食不飽。

(註九)

二障：

一，煩惱障也名事障，由我執習氣而生出種種煩惱，擾惱有情身心，沉溺於生死輪迴中而障礙解脫，也叫我執。

二，所知障也名理障，對於根識所認知的一切事物而妄執其是非有無之理，也叫法執。

佛說：阿難！若無眼的人見眼前黑暗，忽得眼光即於前塵見種種色，名為眼見者。那麼暗室中有眼的人見眼前黑暗，忽得燈光也於前塵見種種色，就應名為燈見。若燈有所見，就不該叫做燈；又，燈若自見，何關你事？因此當知，燈有顯色的作用，見者是眼不是燈；眼有顯色的作用，見者是心不是眼。

阿難與大眾得聞佛所說譬喻，雖覺有理，口已默然但心未開悟，仍希望如來再加解釋，於是大眾合掌一心企盼慈音開示。

即時，世尊伸兜羅綿手，張開五指，放射網相毫光，教誨阿難及大眾說：我初成道時，曾為阿若多五比丘及四眾等開示，告知一切眾生之所以不成菩提及證阿羅漢果，都是被客塵煩惱所誤，當時你們因何而開悟證得聖果？

憍陳那起立白佛：我現為眾中長老，獨得"學解第一"的稱號，是由於覺悟"客塵"二字而證果。世尊！譬如旅客投宿旅店，或宿或食，宿食事畢便束裝上路，無暇停留，若是店主則長住不走。依此推想，不住者名為旅客，住者名為主人﹔今以不住者立為"客"之定義。又如雨後新晴，日光清澈照入窗隙，可發現空中有許多微塵，塵相搖動，虛空則寂然，依此推想，澄寂名為空，搖動名為塵，以搖動者立為"塵"之定義。

佛說：對了！

即時如來於大眾中屈五手指，屈了又開，開了又屈，對阿難說：你今見到什麼？

阿難說：我見到如來的手掌對眾開合。

佛告阿難：你見我的手有開有合，還是你的見有開有合？

阿難說：世尊寶手對眾開合，我見如來的手自開合，而非我的能見之性有開有合。

佛問：誰動誰靜？

阿難答：佛手不住，而我能見之性，連靜都沒有，何況有動？

佛說；不錯！

於是如來飛射一線毫光在阿難的右邊，阿難立刻回首右盼，又放射一線毫光在阿難的左邊，阿難又回首左盼。佛告阿難：你的頭為何搖動？

阿難說：我見如來放射毫光來我左右，故左右觀而頭也隨之搖動。

佛說：你盼毫光，令頭左右搖動，是你的頭搖動？還是你的"能見"搖動？

阿難說：是我的頭搖動，而我能見之性沒有動止。

佛說：不錯！

於是如來普告大眾，如果眾生以搖動者名之為塵，以不住者名之為客。大眾同觀阿難的頭自搖動，"見"無所動；又觀如來的手自開合，"見"無舒卷。為何你們以動為身，以動為境？從始至終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事？因而本心失真，認物為己，故自入生死流，輪迴於六道中。

楞 嚴 經 第 二 卷

當時阿難及大眾聞佛示誨，身心泰然舒暢。念無始以來失卻本心，妄認緣塵分別影事。今日開悟，如嬰兒失乳，忽得慈母乳哺，歡喜合掌禮佛，願聞如來開示身心真妄虛實，發明現前兩種生滅與不生滅性。

其時波斯匿王起立白佛：從前我未承諸佛教誨，見外道迦旃延(執各法亦有亦無)和毗羅胝子(執劫滿自然得道)都說此身死後斷滅，名為涅槃。今雖遇佛，還存狐疑，要如何發揮才能證知此心達到不生滅之地？今此大眾中，諸有漏者(尚存煩惱習氣叫做有漏)也都願聞。

佛告大王：我今問你，你此現前肉身，是同金剛常住？或會變壞？

波斯匿王說：世尊！今我此身終要變滅。

佛說：大王！你尚未滅，何以知滅？

王說：世尊！我此無常變壞之身雖尚未滅，但我觀察現前念念遷流，轉變不停，如燒木成灰，逐漸銷亡不息，故知此身最後一定變滅。

佛說：不錯！大王，你的年齡今已衰老，但面貌比童年時如何？

王說：世尊！當我年幼時，皮膚潤澤，逐漸長成，血氣充滿。如今年老身體衰弱， 形色枯萎精神昏憒，髮白面皺命將不久，如何能比壯年之時？

佛說：大王！你的容貌應該不是突然衰老。

王說：世尊！身體變化密移，我自不覺，寒署遷流漸至於此。為什麼？我年二十雖是青年，但比十歲時的面貌已老，三十歲時又老於二十，今年六十二歲，但回觀五十歲時，若比起現在，那還算是強壯的。世尊！我感覺變化密移，雖逐漸衰老，其中經過的時間且限十年，若我微細推究，其變化豈限十年？實為逐年而變，豈只年變也屬月變，不但月變又是日變。沉思觀察，更是每一剎那都念念不停的變，故知我身終歸變滅。

佛告大王：你感覺變化遷移不停，悟知你身必滅，但於滅時，你知身中有不滅者嗎？

波斯匿王合掌白佛：我實在不知。

佛說：我今開示你不生滅性。大王！你幾歲時見到恆河水？

王說：我三歲時，母親帶我去拜謁耆婆天曾經過此流，那時就知是恆河水。

佛說：大王！依你所說，二十歲老於十歲，以至六十二歲，日月歲時，念念變遷，則你三歲見此河到十三歲時，見此河水有變嗎？

王說：宛然無異如三歲時，直到今年六十二歲，亦無有異。

佛說：你今自傷髮白面皺，其面一定皺於童年，則你今時觀此恆河，與從前童年時觀河之"能見"，有老少之異嗎？

王說：不異！

佛說：大王！你面雖皺而此能見之見精，性未曾皺，皺者為變，不皺非變，那不變者本無生滅，為何於此不變中容受你的生死？而且還引證那些外道末伽黎等說此身死後全滅。

王聞佛語開示，信知本見實不斷滅，捨此身又轉成他身。即與大眾踴躍歡喜，得未曾有。

阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：世尊！若此見聞之性，原不生滅，為何世尊說我們遺失真性，顛倒行事？願佛慈悲，為我們清洗塵垢。

即時如來垂下金色臂，手指向下，對阿難說：你今見我垂手是正是倒？

阿難說：世間眾生都以此為倒，而我卻不知誰正誰倒。

佛告阿難：若世間人以此為倒，那世間人又將以何為正呢？

阿難說：如來豎臂，兜羅綿手上指天空則名為正。

佛即豎臂告阿難說：若依能見之性(本見)為正，依塵境為倒，本見沒有正倒，塵境才有正倒。今你不依本見來判斷而緣於塵境，已是一層顛倒。又依照常理，手指向下是順身體為正，手指向上是逆身體為倒。如今世間人，頭尾相換，以順為倒，以逆為正，更是加倍顛倒。這樣，如果用你的身和如來的清淨法身相比，則如來之身名為正遍知，你們的身叫做顛倒性。你試仔細觀察你身與佛身，你認為顛倒者，是在何處叫做顛倒？

略解：

清淨法身即是明妙真心(本)，見聞覺知即是由妙心變現之物(末)。依本為正，依末為倒，譬如海中的水泡，認海為正，認泡為倒。佛問阿難：你見我垂手是正是倒？當時阿難應該依據本見(妙心)來判斷正倒，不該在如來的手(塵境)去分別正倒。好像須菩提在洞中靜坐，不靠根識得見如來法身，叫做正遍知。阿難用眼來觀如來的手，又在手上分別正倒，那是緣於六識，捨本逐末已是離開正位，所以叫做顛倒性。

當時阿難和大眾瞪眼視佛，目定口呆，不知身心顛倒所在。佛慈悲憐憫阿難及大眾，發出海潮音遍告同會中諸善男子：我常說各種色相與心(心王八識)及心所(喜怒憎愛等…)，因緣各法(塵境)等…皆唯心所現，你的身心都是妙明真精妙心中所變現之物。為何你們遺失本性圓明的妙心？誤認悟中之迷(妄心)為自性，便迷妙明(圓明妙心)成為無明，從無明變為頑空。無明是能變，頑空是所變，能所和合變現四大，即是色身的依報。色與心混合起來的妄想就變成有眾生相，此是正報的色身。以思想(妄想)色相(妄色)為身，攝持身心包含萬法種子者為第八識，執我不停聚緣潛於內而發動妄情者為第七識，領導前五識向外奔逐塵境者為第六識。你今以無明之心識變起妄緣妄塵，又認此緣塵紛擾之相為自心，一迷為心，便惑此心是在色身之內，不知色身以至山河大地虛空萬物皆是妙明真心所變現。譬如丟棄百千汪洋大海而不顧，卻只認海面上一浮泡為全部海水，也好像你們自丟棄本見而在我的手上來分別正倒，即是迷上加迷，如來說為可憐憫者。

略解：楞嚴經原文

我常說言：[色心諸緣]即是色身，心王(八識)與心所等諸緣；[及心所使]心所的作用，"使"是作用(喜怒愛憎等)；[諸所緣法]是因緣所生各法(塵境)；[唯心所現]即是上述色身、心王、心所及因緣各法…皆屬唯心所變現； [汝身汝心，皆是妙明，真精妙心中所現物]即是從色心諸緣至汝身汝心種種，皆是妙心所變現之物。此"妙心"之本體即是第八識，也是宇宙萬有的根源。[云何汝等遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性]今簡稱"妙心"，即是攝持身心包含萬法種子，唯識所謂異熟能變之第八識。[認悟中迷，晦昧為空]悟中迷，悟是妙心，迷是妄心，今認此迷之妄心即是迷妙明成為無明，無明的暗晦由迷昧變成頑空(晦昧為空)。[空晦暗中，結暗為色]頑空與無明(晦)同於暗中(空晦暗中)，與暗結合變現四大的色身(結暗為色)。[色雜妄想，想相為身]即是色與心混雜。所變現之眾生相，由想(妄想)與相(妄色)所變的身體，以至宇宙萬物，因緣各法，都靠第八識攝持，故有異熟能變之因果輪迴。[聚緣內搖]屬第七識，[趣外奔逸]屬第六識。以七識為因，六識為緣，因緣和合則有[昏擾擾相]之世間現象，阿難[以為心性]者也。

這篇略解剖析原文，似為多餘，或將被譏為畫蛇添足，今後遇此場合，恕不再饒舌矣。

阿難承受佛慈悲深奧的教誨，合掌流淚而白佛：我雖聞佛妙音，得悟妙明之心本來圓滿常住，而我現今以攀緣心聽佛說法，雖悟得此心，卻不敢認為是我本來的真心。願佛哀憫，開示妙法，拔除我疑惑之根，登無上道。

佛告阿難：你們現以緣心聽法，此法也屬於緣心所變，不是本來的法性，如人用手指月示人，其人應當因指看月，若以手指為月體，此人豈但亡失月輪，亦亡其指，為什麼？因他以所標之指為明月，如此他不但不識手指，同時連明暗也不能分別，為什麼？因為月有明性，指無明性(暗)，他執指為月，對於明暗二性都不清楚。

你們也是這樣，如果用意識來分別我說法的聲音，以為那就是你們的心，那麼此心就應該離開聲音的分別，另有分別性，譬如旅客住在旅店，暫時休息之後便要離去，終不能常住，而管理旅店的人住而不去，名為店主。現在，如果能分別的是你的真心(主)，就不該去，為何離開聲音就沒有能分別的自體呢？照此事實表現，此能夠分別聲音容貌的心，離開聲音色相而無分別的自體，甚至連分別之事都沒有，非色非空，那些外道拘舍離等迷惑為冥諦(神我)，如果離開各法的因緣而無能分別的自體，則你們的心各有所歸還，將以何為主？

阿難說：若我的心性有所還，為何如來說的妙明本心卻無所還？惟垂哀憫為我們開示。

佛告阿難：今你見我，是靠明了的見精(如第二月)，此見精雖非妙明的本心(如第一月)，強說如第二月，也不是第一月的月影。你該注意聽，我今開示無所還之理。

阿難！好像此講堂開門向東，日輪升天則有明耀，半夜無月則又黑暗，有門窗之處就見通暢，牆壁阻隔則見壅塞，分別之處則是見緣，虛空之中遍是空性，灰塵飛揚則見昏濁，雨後新晴又見清澈。

-          阿難！你看此種種變化之相，我今各各歸還其本因處。何說本因？此各變化相，明歸日輪，因為無日則不明，故明屬於日，所以歸還日﹔暗還黑夜；通還門窗﹔塞還牆壁﹔緣還分別﹔太虛還空﹔昏濁還塵﹔清澈還雨晴﹔如此一切世間所有不出此類，然而你能看見上述八種變化相的見精，又當還給誰？若還給明，則不明時不能見暗，明暗有差別，見精卻無差別。能見其他七種變化相的見精也都如此，皆無所還之處。那麼，可以歸還的，自然不是你，不可歸還的，非你又是誰？這樣可知，你的心本來清淨妙明，但你卻自迷失"本心"，甘受輪迴，常被漂溺於生死中，故如來說真是可憐！

阿難說：我雖知此見精無所還，但又如何得知是我的真性？

佛告阿難：我問你，你今未得無漏果，承佛神力能見初禪天而無所障礙，但阿那律(羅漢)見閻浮提(娑婆世界)如觀掌中的庵摩羅果(印度的一種水果名)﹔諸菩薩能見百千世界﹔十方如來窮盡無量微塵國土(超越數量)﹔而眾生所見不過分寸(可能數哩)。

-          阿難！我今和你同到四天王所住的宮殿，從此下望，遍覽水裡陸上空中種種形象，雖有明暗，都被前塵分別所障礙。今我要你於所見中仔細分別，哪個是見精的自體？哪些是種種物象？

-          阿難！窮極你能見之力，從日月宮到七金山周遍觀察，各種現象都是物，不是你﹔種種光也是物，不是你﹔漸漸宏觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜都是物，不是你。

-          阿難！不論遠近所有各物相，同是由你清淨的見精所看到，各類物相雖有差別，但你的見精卻無差別，此妙明的見精正是你能見之性。若見精是"物"，則你也可見我之"見精"，若與我同見時，名為見我之見精，當我不見時，為何不見我不見之處？如果見到我不見之處，則不是我不見之相(佛不見之處即是不見之相，若阿難能見到，就成為可見之相而非不見之相)。如不見我不見之處，則見精自然非物，為何不是你？如果見精是物，則物也有能見之性，當你見物時，物也應見你。這樣，就體性紛雜，則你與我，和世間一切不能安立。

-          阿難！若當你見時，是你非我，則你周遍能見之性，不是你又是誰呢？何以自疑你的真性，以為不真而向我求證呢？

略解：

為何說此見精是你不是物？若見精是物，則我的見精也是物，你也可以看到，實則我的見精你卻不能看見。若說"我見" "你見"同見時就是看到我的見精，如此當我見  時，你已能看見。當我不見時，你也應該能夠看見，但事實卻不然。若說見到時是用"見"來看，當不見時是用"不見"來看，叫做見我不見之處，這樣，既已不自見，又拿什麼來看那不見之相呢？若那"不見之相"給你看到，就是所見之相，非是不見之相了。當知我不見之處，你絕對不能看到。當我不見時，你既不能看到，則你我同見時，當然也不能看到。見和不見都不能指出見精，如此我的見精顯然非物。我的見精非物則你的見精也非物。你的見精既然非物，就不屬於物，為何不是你？此是用"不可見"之義來闡明見精非物。如果見精可以看到，則見精也是物，何能觀察萬物而安立世間呢？

阿難白佛：世尊！若此見精是我非他，那麼我同如來觀四大天王宮殿和日月宮，此能見之性周圓遍娑婆世界，但退歸精舍只見林園，講堂之前只見走廊。世尊！此能見之體本來周遍整個世界，今在室中只滿一室，是否此見精縮大為小？或者被牆壁隔絕？我今不知此義所在？伏願慈悲，為我闡釋。

佛告阿難：世間一切大小內外所有事物，都屬於前塵，不該說"見"有伸縮，譬如於方器中看到方空，我問你，此方器中所見的方空，是定方或不定方？若是定方，另換圓器，空應不圓。若方不定，在方器中應無方空，你說不知此義所在，義性如此，豈有所在？

-          阿難！若要證明本無方圓，只需除掉方器。虛空原無方圓的形相，不該說除掉虛空的方相所在(器喻妄識分別，虛空喻本心)。好像你所問：入室之時，縮見為小，那麼仰視日時，你豈不是要把"見"拉長到接近太陽的表面嗎？若築牆能把"見"隔斷，穿個小洞後，為何不見"見精"相續的痕跡？事實卻不然，一切眾生從無始來迷己為物，忘失本心，隨物所轉，所以見大見小。若能轉物則同如來坐不動道場，身心圓明遍含十方國土於一毫端。

阿難白佛：世尊！若此見精是我的妙性，則此妙性應該在我面前，妙性已經是我，那麼我的身心又是何物？若說身心不是妙性，但今身心卻實能分別事物。若說眼前都是妙性，那妙性卻不能分辨我身。若說見精無形而有自體，如對物有感應才顯其用。若它實在是我的本心，那就該讓我看到。這樣，眼前的見精是實我，而此身卻不是我。照此看來，見精已在身外，何能叫做我的妙性？何殊如來先前所責難的說"物能見我"？伏望大慈開示未悟者。

佛告阿難：如今你說見精在你面前，此義不然。若說在你面前，你又實能看見，則此見精既有所在，就應該可以指出其處。如今與你同坐祇陀林，遍觀林泉及殿堂，上至日月下至恒河種種形相，你今試於我師子座前用手指明：綠陰是林，光明是日，礙是牆壁，通是虛空，以至草樹及種種大小之物，但有形相都可指明，因此若你的見精在你面前，你該用手確實指出此見精所在之處。 阿難！當知若虛空是見精，既已成"見"，何者是空？若物是見精，既已是"見"，何者為物？你可以微細分別萬象，揀出清淨明妙的見精，指出給我看，就像其他各物一樣，所在分明。

阿難說：今我在此講堂，上觀日月下望恒河，極目所觀，能夠指示出的都是物，不見"見精"。世尊！如佛所說，不但我們初學有漏位的聲聞，就算是菩薩，也不能於萬物之前指出見精離一切物而有自體。

佛說：如是，如是。再告阿難：照你所說沒有見精離一切物另有自體。則你所指各物之中都不見"見精"。今又告你：你與如來坐祇陀林，再觀林園，以至日月種種物象，並無見精受你所指，你又發現此各物中，何者非是見精？

阿難說：我遍觀此祇陀林，實不知其中何者非見精，為什麼？若樹非「見」，何能見樹？若樹是見，何名為樹？若空非「見」，何能見空，若空是見，何名為空？我又推想，萬象之中微細究明，無非「見」者。

佛說：如是，如是。

於是大眾未證無學位者，聞佛此言茫然不明此義之頭緒，一時驚惶失措，打失其前此所懂的道理。如來知其驚惶失措，心生憐憫，安慰阿難及大眾說：善男子，無上法王是真實語，不誑不妄，如所如說，非外道末伽黎不死矯亂(強詞攪亂)的四種論議，你要詳細思察，不應自失信心。

略解：

為何茫然不明此義之頭緒？因為先則說見精不是物，後則說見精都是物，先說妙性現前，後又說不能指出，所以驚惶而打失其前此所懂得的道理。

「是真實語，如所如說，不誑不妄」：即是金剛經的「五語」，經文用「不妄」兩字總括其他四語：真語、實語、如語、不異語。佛說「真語」是與二乘共義(有生死可滅，有涅槃可證)，「實語」是與菩薩共義(大乘義，生死和涅槃皆如空花)，「如語」是與三乘不共義(智慧不能思量、語言不能表達)，金剛經說「無實無虛」：無虛故不誑語(不妄)，無實故不異語，「預見未來之事」叫做不異。

婆娑論說：外道妄執天界常住，以為「不死」，認為不強詞亂答得生彼天，如果實在不懂而強詞亂答，則恐怕成為「矯亂」，所以有人問法就答：「秘密語不該說盡」或答「不定」，佛責備他們是真矯亂者。

其時文殊師利法王子憐憫四眾，即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬白佛：世尊！此會大眾不悟如來所開示二種「見精，色空」與「是、非是」之義。世尊！眼前色空等種種現象，若是「見」者，應有所指，若非「見」者，應無所見，而今不明此義所歸，故有驚怖，非因從前善根缺少，伏願如來大慈，闡明各種物象及此見精，其中既然無「是」與「非是」，究竟卻是何物？

佛告文殊和大眾：十方如來及大菩薩於正定中，超脫根塵，了知能見之見精與所見之色空，及能想之意根和所想之塵境，皆如空花，本無所有。此見精和所見的色空，原是菩提的妙淨明體，何能於其中有「是」或「非是」？文殊！我今問你，如你文殊，又有文殊，該說那一位「是文殊」？或「非文殊」呢？

-          世尊！我真文殊，不能說「是文殊」，為什麼？若有「是」必有「非」，變成二位文殊，但我今日沒有「非文殊」，其中實在沒有是和非二相。

佛說：本見妙明與虛空塵境也是這樣，原是無上菩提圓淨妙明的真心，妄成色空與見聞，如第二月，那個「是月」，那個「非月」？文殊！唯一真月，其中自然沒有是月和非月，所以，你今應發現見精和塵境種種都名為妄想，不能於其中指出「是」或「非是」。因為覺性真精妙明，故能令你脫出「指」和「非指」。

阿難白佛：世尊！如法王所說覺元(本覺)遍十方世界，湛然常住，性非生滅，如此，與先梵志娑毗迦羅的所謂冥諦及投灰等諸外道所說有「真我」遍滿十方之說相比，有何差別？世尊也曾於楞伽山為大慧(菩薩)等演說此義：「外道們常說自然，我說因緣，不同他們的境界」，我今觀此覺性自然非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣，若與外道們所說的自然比較，應如何開示(解釋)才不落入群邪而獲得覺性真實明了的妙心？

佛告阿難：我今這樣真實的方便開示，你尚未悟而惑為自然。阿難！若必自然就該辨明有自然之體，你看此妙明見精，以何為自體？以明或以暗？以空或以塞？阿難！若以明為自體，應不見暗，若以空為自體，應不見塞，依此類推，若以暗為自體，於明時則無暗，暗滅見精也跟著斷滅，何以能見「明」呢？

阿難說：若此見精性非自然，我今發現是因緣生。但心猶未明，請問如來此義如何才合因緣性？

佛說：你說因緣，我再問你，你今因見精有能見之性現前，此見是因明有見或因暗有見？因空有見或因塞有見？阿難！若因明而有，應不見暗，若因暗而有，應不見明﹔這樣其他因空、因塞也同於明暗。阿難！又此見精緣明有見或緣暗有見？緣空有見或緣塞有見？阿難！若緣空而有，應不見塞﹔若緣塞而有，應不見空，依此類推，緣明緣暗，同於空塞，當知此妙明見精，非因非緣，也非自然，更非不自然﹔沒有非和不非，沒有是和不是，離一切相即一切法，你今為何於相對的各法中，用執著的心拿世間種種戲論(無實)的名相來分別各法？好像用手掌來抓住虛空。虛空那能隨你執捉？

阿難白佛：世尊！此明妙覺性，既然非因非緣，為何世尊常對比丘們宣說能見之性具備四種因緣？所謂因空、因明、因心、因眼，此義如何？

佛說：阿難！我雖說世間各種因緣相，但卻不是第一義。阿難！我再問你，世間人說我能見，以何叫做見？以何叫做不見？

阿難說：世人因有日月燈的光明，能見種種相，便稱之為見，若無此三種光明，則不能見。

-          阿難！若沒有明時，叫做不見，就應該不見暗，若能見暗，那只是沒有光明，何說無見？阿難！若在暗時，不見光明，叫做不見，那麼，今在明時，不見黑暗，也叫做不見，這樣明暗二相都是不見，這只是由於二相互相奪滅，並非你的見精或有或無。如此則知，見明見暗，二相都是見。何說不見？當知，見明之時，見非是明，見暗之時，見非是暗，見空之時，見非是空，見塞之時，見非是塞，如此四義成就，又你當知，見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。

略解：

見見兩字即是本見自現，不是有能見所見，佛在此第二卷中有詳細的解釋。如果有能所，那是從無始以來的「見病」。有能見能覺都是病，因為本見本覺不在病中，才叫做「見見」，即是見性(證悟)。自性不是所見，因此也沒有能見來見自性。這樣在「見見之時」，雖說「見」，但卻不是見(見非是見)，因為沒有能見和所見，所以說「見」還需要離見(見猶離見)，因為「能見」不能看到，所以說「見不能及」。

-          為何又說是因緣或自然或和合相？你們屬於聲聞乘，見解狹劣，不能通達實相本自清淨，我今教你們要好好思惟走在菩提路上，不要懶惰！

阿難白佛：世尊為我們宣說因緣和自然，以及和合相與不和合相，心還未開悟，而今又聽到見見非見，更加迷悶，伏願弘慈，開示我們明淨的覺心，並施給我們「大慧眼」，說完悲淚頂禮，盼望再承受聖旨。

當時世尊憐憫阿難及大眾，要宣演大陀羅尼，諸三摩提，妙修行路，而告阿難說：你雖強記，但只有益多聞，今於奢摩他微細觀照而心中尚未明了，你該注意聽，我當為你詳細開示，也使將來那些還在有漏位者獲得菩提果。阿難！一切眾生甘受輪迴是由於二種妄見顛倒分別，當處發生當即隨業流轉。何為二見？一是眾生別業妄見，二是眾生同分妄見。

-          何以名為別業妄見？

-          阿難！如世間人目有亦眚(眚是眼病，目紅發炎)，晚上看見燈光，另有圓影，五色重疊，你意如何？此燈夜晚所現圓光是燈的顏色或是「見」的顏色？

-          阿難！若是燈色為何無眼病的人卻不看見，只有眼病的人才看見呢？若是「見精」的顏色，見已經成為顏色，則那個眼病的人所看見的圓影又叫做什麼？(見精不能自看「見精」)。

-          阿難！又如果圓影離燈另有，則看其他桌椅屏帳，也應都有圓影。若離見精另有圓影，則不是眼所見，為何眼病的人卻能看見圓影呢？因此當知，顏色在燈，由於眼病才看見圓影，影和眼都是病，能見眼病的人當然不是病，終不該說是燈的顏色或是見精的顏色，而且其中那裡有非燈、非見精的事，如第二月既非月體也非月影，為什麼？因為第二月是由於揉捏眼晴才造成的，有智慧的人不該說此揉捏的根元是形影或不是形影、說離見精或不離見精。其實看見圓影是眼病所成，不能說是燈的顏色或是見精的顏色，何況又分別說不是燈或不是見精呢？

-         何以名為同分妄見？

-           阿難！如此閻浮提除了大海之外，其他陸地有三千洲，正中是大洲，東西包括二千三百國，其他各海的小洲，有的有三、兩百國，有的有一、兩國，以至三十、五十國。

-           阿難！譬如此中有一小洲只有兩國，其中一國人共感惡緣，則全國的人都同見一切不祥的境界(惡相)，這些，由於日月星宿及天氣等…所顯現出來的種種惡相，但只有此國的眾生看見，另一國的眾生卻不見不聞。

-           阿難！我今為你將此事逐一說明：阿難！好像此國眾生別業妄見，看燈光所現的圓影，雖似實境，其實所見者是眼病所成，眼病即是「見勞」 (由揉捏眼睛成見勞)，不是顏色造成，但能看見眼病者，實際上見精沒有病(知道佛性仍是病，需要見到佛性之後(見性)，病才痊癒)。好像今天你用眼看見山河國土及眾生，都是無始見病(眼病)所成，為什麼？因為有能見和所見，所以才好像有塵境現於面前。由於眾生本有的「覺明」攀緣所見(塵境)才成「見病」。覺得有所見即是病，覺明之心是本覺非病。有能覺所覺才成病，本覺不在病中，就是見見(見性)，不可更名為「見聞覺知」，因此你今見我和你，並世間十類眾生，皆是「見」病。如不是「見」病者，其「見」真精，體性非病，故不稱為「見」。

-           阿難！全國的同分妄見，也如一人的別業妄見，眼病者看見圓影是由別業所生起，此全國所見惡相是由共業所造成，兩樣都是從無始已成的見病。娑婆世界以至十方有漏國土所有的眾生，都因把覺明無漏的妙心，與虛妄病緣的見聞覺知，和合而妄生，和合而妄死，若能遠離諸和合緣及不和合，則可滅除生死之因，自現圓滿不生滅性的菩提，故得本心清淨，本覺常住。

-           阿難！你雖先悟本覺妙明，性非因緣，非自然，但尚未明本覺非由和合而生，也非不和合。阿難！我今以前塵問你，你今仍被一切世間妄想和合等因緣性而自疑惑，又認為證菩提心是由和合生起，這樣，則此明妙清淨的見精是與明和或與暗和？與通和或與塞和？若與明和者，當你觀明，明相現前，何處混雜見精？所見之相還可以分別，但混雜的形象是怎樣的呢？若不是見精，何能見明？若是見精，為何見精自看「見精」？若見精已圓滿，尚有何處可與明和？若明已圓滿又有何處可與見精和？見精與明各異，混雜則失卻明的本性，與明和之義就不成了！與暗和、通和、塞和也都如此。

-           阿難！又，今你的妙淨見精是與明合、或與暗合？與通合或與塞合？若與明合者，則當暗時，明相已滅，見精也隨明相滅，就不能與暗合，何以見暗？若見暗時，不與暗合，與明合者，應非見明，既不見明，何說與明合而知道「明」不是「暗」？與暗合、通合、塞合也都如此。

阿難白佛：世尊！我今思惟，此本覺與各種塵境，以及思想之念，不是和合。

佛說：你今又說非和合，我更問你，此見精如非和合者，為非明和，或非暗和，非通和或非塞和？若非明和，則見精與明必有邊界，你試仔細觀察，何處是明，何處是見精？在見精與明之間，以何為界？

-          阿難！若明際中必無見精者，則又有誰可以知明相所在，界又從何而立？和暗和通和塞，也是如此。又見精非和合者，非「明」合或非「暗」合，非「通」合或非「塞」合？若非明合，則見精與明，其性相違，如耳與明，不能相觸。這樣，見精尚不知明相所在，何能辨明「合」或「非合」之理？其他與暗，與通與塞也都如此。

-          阿難！你猶未明前塵中一切幻化相，隨因緣而生，也隨因緣而滅，此虛妄幻化之相，其性本為妙明覺體。這樣，由五陰、六入、十二處、至十八界，因緣和合則虛妄之「有」生，因緣離散，則虛妄之「有」滅，不知雖見生滅去來，而妙明常住，真如妙性圓滿不動，於自性真常中，求其去來、迷悟、生死等…終無所得。

五陰本無生

-      阿難，何謂五陰本如來藏妙真如性？

(1)色陰本無生

-       阿難，譬如有人用清淨眼，觀明朗的晴空，只見太虛空曠，一無所有，其人無故目定不動，瞪視發勞(疲倦)，則於虛空，妄見空花，(空花喻色陰)，或其他虛狂紛亂之相，當知色陰也是如此。

-       阿難！這些虛妄空花，非從空出，非從目出。阿難！若空出者，既從空出，該從空入，若有出入，即非虛空。空若非空，則不容其花相起滅，如阿難之體，不可再容阿難。若目出者，既從目出，必從目入，若花從目出，此花該有能見，若有能見，出見空花，入該見眼。若無能見，出既翳障虛空，入該翳障眼睛。又當見空花時，目應無翳障，為何看見明朗的晴空(無空花)才叫做清淨的眼睛。因此當知，色陰虛妄，本非因緣，也非自然。

(2)受陰本無生

-       阿難！譬如有人，手足健康，身體和適，生活安穩，違順皆忘。其人無故，用左右手掌互相摩擦，於二手中妄生冷熱澀滑各相，當知受陰也是這樣。

-       阿難！各種幻化觸覺(觸覺喻受陰)不從空出，不從掌出。阿難！若空出者，既能觸掌，何不觸身？虛空不該會選擇觸處﹔若從掌出，就不待兩掌合後才有觸覺﹔又，既從掌出，兩手合則掌知，兩手離則觸入，而臂腕骨髓也應覺知入時蹤跡。如有覺心，知出知入，必有壹物在身中往來，何待兩掌合後才生觸覺？因此當知受陰虛妄，本非因緣，也非自然。

(3)想陰本無生

-       阿難！譬如聽人談說酸梅，則有口水流出，想到身臨懸崖，則足心酸軟，當知想陰也是如此。阿難！這談酸的話，不從梅出，不從口入。

-       阿難！若梅出者，梅該自談，何待人說？若從口入，該由口自聞，何須待耳？若獨耳聞，口水何不從耳而出？想身臨懸崖，與說相類，因此當知，想陰虛妄，本非因緣，也非自然。

(4)行陰本無生

-       阿難！譬如暴流(暴流喻行陰)，波浪相續，前浪後浪，不相超越，當知行陰也是如此。

-       阿難！此暴流不因空生，不因水生，也非水性，又非離空和水而有自體。

-       阿難！若因空生，則十方虛空，都成暴流，世界必然都受沈溺，若因水生，則此暴流之體，應非水而有「所有相」(子因母生，子體卻非母體)﹔若因水性而有，則波浪停時，性應非水，若離空和水，空非有外(不能離虛空而有萬物)，水外無流，因此當知，行陰虛妄，本非因緣，也非自然。

(5)識陰本無生

-       阿難！譬如有人取頻伽缾(缾喻業身)貯滿虛空(虛空喻識陰)，千里遠行，送到他國，當知識陰也是如此。

-       阿難！此空非彼方來，也非此方入。阿難！若彼方來，則本缾中，既貯空去，於本缾地，應少虛空。若此方入，當拔掉缾塞時，應見空出，但事實卻不然，因此當知，識陰虛妄，本非因緣，也非自然。

略解：

中觀論有一首偈：

諸法不自生，

亦不從他生，

不共不無因，

是故說「無生」。

何以諸法不自生？因為要等待因緣和合才能生。

何以不他生？因為各緣都無自性，且此「他」也必有他的「自」體。故他也是自，無「自」就不能有「他」。

何以不共生？因為自和他都沒有，用什麼來共？

何以說不「無因生」？因為桃自生桃，李自生李，若無因而生則亂。妙心的本體，也要由修行到覺悟，才能夠顯現，不自然而成，由此可知，世上一切事物，本來「無生」，因為沒有生起的理由。

若悟一切法無生，則「色」如揉捏眼睛看見空花，「受」如摩擦手掌生起冷熱、澀滑等觸覺。「想」如聽人談酸梅而分泌口水。「行」如暴流沒有能生所生 (水不是能生，暴流不是所生) 。「識」如虛空貯於空瓶，瓶喻業身，虛空喻妄識。本覺性空，遍滿法界，迷則變成妄識。如把妄識貯在瓶裡。塞住瓶口，喻妄分同異，有內有外，其實瓶內瓶外，同一虛空，喻本性和業識，原是壹體。虛空沒有去來，喻本性原無生滅，妄業之身，(瓶)貯妄識(虛空)由業拉識遠行，如拿瓶貯虛空送到他國，喻走遍六道，甘受輪迴。

(後卷的六入，十二處，十八界以至七大，都是闡明萬法無生之義)。

楞 嚴 經 第 三 卷

六入

-      阿難！為何說六入本是如來藏妙真如性？

(1)      眼入本無生

-       阿難！譬如眼睛看住一處不轉移，瞪視久了就發勞(感覺疲倦)，眼和勞同是菩提瞪久而發的勞相。因明暗二種妄塵，於中發出能見，吸收塵象，名為見精。此見離開明暗二塵，就沒有本體。

-       阿難當知，此見精非從明暗來，非由眼出，也不從空而生，為什麼？若從明來，暗則明滅，見精也隨滅，則不能見暗﹔若從暗來，明則暗滅，見精也隨滅，應不能見明﹔若從眼出，必無明暗，如此，見精本無自性﹔若從空出，出見塵象，歸應見眼，又虛空自觀，何關你看？因此當知，眼入虛妄，本非因緣，也非自然。

(2) 耳入本無生

-       阿難！譬如有人以兩手指塞住兩耳，耳根發勞，感覺頭中有聲，此耳和勞，同是菩提瞪久而發之勞相(瞪久發勞，喻耳根疲倦)，因動靜二種妄塵，於中發出能聞，吸收塵象，名為聽聞性，此聞離開動靜二塵，就沒有自體。

-       當知此聞，非由動靜來，非從耳出，也不從空而生。為什麼？若從靜來，動則靜滅，聞性也隨滅，則不能聞動﹔若從動來，靜則動滅，聞性也隨滅，則不能聞靜﹔若從耳出，必無動靜，如此，聞體本無自性﹔若從空出，空有聞性，即非虛空，又虛空自聞，何關你聽？因此當知，耳入虛妄，本非因緣，也非自然。

(3) 鼻入本無生

-       阿難！譬如有人，塞住鼻孔，塞久成勞，則於鼻中覺有冷觸。由鼻嗅觸之覺，分別通塞虛實，以至香臭氣味，鼻孔和塞勞，同是菩提瞪久而發之勞相，由通塞兩種妄塵，於中發生能嗅，吸收塵象名為嗅聞性，此嗅離通塞二塵，就沒有本體。

-       當知此嗅，非從通塞來，非由鼻出，也不從空而生。為什麼？若從通來，塞則通滅，嗅性也隨滅，則不能嗅塞﹔若從塞來，通則塞滅，嗅性也隨滅，則不能嗅通，更何能嗅香臭等氣？若從鼻出，必無通塞，這樣，嗅機本無自性﹔若從空出，此嗅自應回嗅你鼻，又虛空自嗅，何關你入，因此當知，鼻入虛妄，本非因緣，也非自然。

(4) 舌入本無生

-       阿難！譬如有人以舌舐唇，舐久成勞，其人若病，則有苦味，無病之人，微有甜覺，由甜與苦，顯此舌根在不動之時，淡性常在，因舌與勞同是菩提瞪發勞相，由甜苦兩種妄塵，於中發出味覺，吸收塵象，名為知味性，此知味性離甜苦二塵，就沒有本體。

-       當知此味覺，非從甜苦來，也非舌出，更不由空而生。為什麼？若從甜來，苦則甜滅，味覺也隨滅，則不能嚐苦﹔若從苦來，甜則苦滅，味覺也隨滅，則不能嚐甜﹔若從舌出，則無甜苦，這樣可知，味覺原無自性﹔若從空出，虛空自有味覺，則非舌知，又虛空自嘗，何關你入？因此當知，舌入虛妄，本非因緣，也非自然。

(5) 身入本無生

-       阿難！譬如有人以冷手接觸熱手，若冷勢多，熱手則隨冷手而冷，若熱勝冷，冷手就變成熱，這樣，此冷熱相對之觸覺，要於兩手離開時才知道，如其熱多者，對方就跟著熱，冷多者對方就跟著冷，皆因觸覺疲倦而成勞，此身與勞，同是菩提瞪久而發之勞相，由離與合兩種妄塵，於中發出觸覺，吸收塵象，名為觸覺，此觸覺離順逆離合就沒有自體。

-       當知此觸覺，非離合來，非違順出，也不從身體出，更不由虛空而生。為什麼？若從合出，離則觸覺滅，何能知離？違順二相也是如此，若從身出，必無離合違順四相，這樣可知，身觸原無自性，若從空出，則虛空自知，何關你入？因此當知，身入虛妄，本非因緣，也非自然。

(6) 意入本無生

-       阿難！譬如有人，疲倦則睡，睡夠則醒，見塵就記憶，不記就忘，以虛幻夢境為實，即是顛倒，對於生住異滅各相隨緣剎那轉變，於中吸收法塵，不相超越，稱為「意知」，此意和勞，同是菩提瞪久而發之勞相。

-       由生滅二種妄塵，於中妄現法塵，成為意根之知。意根如流水，由眼耳見聞前塵於外是順流，(唯識稱同時意識所變)由憶念(不靠眼耳見聞)法塵於內是逆流，(唯識說獨頭意識所變)，當逆流流進眼耳所不能到的地方，(過去或隔遠的事物，原文「流不及地」)只有意根才能知道，名為覺知性，此覺知性，離醒、睡、生、滅，就沒有自體。

-       當知此覺知性，非從醒睡出，非從生滅而有，也不從意根出，更非虛空所生。為什麼？若從醒出，睡時意根也隨醒滅，用什麼來知睡？若從生而有，則滅時如空，有誰知滅？若從滅而有，生時沒有滅，有誰知生？若從意根出，則沒有醒睡，此覺知性就如同空花，究竟沒有自體，若從虛空所生，則虛空自知，何關你入？因此當知，意根虛妄，本非因緣，也非自然。

十二處

-      阿難！何以說十二處本如來藏，也是真如妙性？

(1) 眼根和色塵本無生

-       阿難！你觀看此祇陀園的林木泉池，你的意思怎樣？此是色塵出生眼根？或是眼根生出色相？

-       阿難！若眼根生出色相者，見空非色，色相應該銷亡，銷則一切都無，色相既無，誰明空體？若色塵生出眼根者，觀空非色，見精即銷亡，亡則都無，誰明空色？因此當知，見精與色空都無處所，即是色與見二處虛妄，本非因緣，也非自然。

(2)      耳根和聲塵本無生

-       阿難！你聽此祇陀園中，要吃飯時就擊鼓，要集合大眾時就撞鐘，鐘鼓的聲音前後相續，你的意思怎麼樣？這是聲音走來耳邊？或是耳往聲處？

-       阿難！若聲自來耳邊，如我乞食於室羅筏城，在祇陀林就沒有我，此聲必來阿難耳處，如此目連迦葉應不俱聞，何以一千二百五十沙門，一聞鐘聲同來食堂？若是耳往聲處，如我歸住祇陀林中，在室羅筏城則沒有我，當你聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲同時響起，應不俱聞，何況同時還有象、馬、牛、羊種種音響？若無往來，也該不聞，因此當知，聽與聲音，都無處所。即聽與聲二處虛妄，本非因緣，也非自然。

(3)      鼻根和香塵本無生

-       阿難！你嗅此鑪中栴壇，此香若燒到一銖(一錢)，城中四十里內，同時聞香，你的意思怎樣？此香是從栴檀出，或是從鼻根出？或從虛空出？若此香從鼻根出，鼻根卻非栴壇，何以鼻中有栴壇香，叫做聞香？若鼻中出香，說聞則不合道理，若從空出，空性常在，香也該常在，又何必待鑪中燒此栴壇？若由栴壇出，則此栴壇因燒成煙。當鼻根得聞，其煙升空未遠，為何四十里內，全都聞香。因此當知，香和聞都無處所，即嗅與香二處虛妄，本非因緣，也非自然。

(4)      舌根和味塵本無生

-       阿難！你常二時眾中持缽乞食，有時遇到酥酪醍糊，名為上味。你的意思怎樣？此味是於虛空出，或於舌根出，或於食物中出？

-       阿難！若此味從舌根出，則你口中只有一舌根，舌根已成酥味，遇黑石蜜時，應不變移，若不變移，不名知味﹔若變移者，舌非多體，為何多味？若從食物出，則食物無知覺，為何自知味道？又，食物自知，就如同別人吃，與你何關？而叫做你的知味性？若從虛空出，則你試嚐虛空，看是何味？虛空若出鹹味，既鹹你舌，也該鹹你面，則此世界的人同於海魚，即常受鹹，當不知淡﹔若不知淡，也不覺鹹，必無所知，為何名「味」？因此當知，味舌和嚐都無處所，即嚐與味，二俱虛妄，本非因緣，也非自然。

(5)      身根與觸塵本無生

-       阿難！你常於早晨以手摩頭，你的意思怎樣？此摩所知，誰為能觸？能觸在手或是在頭？若是在手，頭則無知，何能成觸？若是在頭，手則無用，何名為觸？若頭手各有，則阿難應有二身，若頭與手只由同一觸所生，則手與頭應是一體，若一體者，觸則不成，若二體者，是誰在觸？在能非所，在所非能，不應虛空與你相觸，因此當知，觸覺與身，都無處所，即身與觸二俱虛妄，本非因緣，也非自然。

(6)      意根和法塵本無生

-       阿難！你常用意識攀緣、善、惡、無記三性，出生法塵，此法塵是從心出，或離心別有處所？

-       阿難！若從心出，則法塵非塵境，而非心所緣，為何成處？若離心另有處所，則法塵自性，是知或不知？知則名為心，此心若離你的心，則不是你所知的法塵，同於別人的心，若離你的心還有心知，則你成為二心嗎？若不知者，則此法塵既不是色聲香味、離合、冷暖及虛空相，當在何處？今於色空，都無所標示，不應人間有物，在虛空之外。又，心無所緣，處從何立？因此當知，法塵與心，都無處所，即意與法塵二俱虛妄，本非因緣，也非自然。

十八界

-      阿難！為何說十八界本是如來藏，也是真如妙性？

(1)      眼根，色塵，眼識界本無生。

-       阿難！如你所知，眼根和色塵互相為緣，生出眼識，此識是從眼根出，以眼根為界，或從色塵出，以色塵為界？

-       阿難！若從眼根出，則沒有色空，無可分別，雖有你的識，也沒有用。你的見精，非青、黃、赤、白，不能標示，從何立界？若從色塵出，見虛空無色，你的識體應滅，為何識知是虛空性？若色變時，你也知其色相變遷，但你的識卻不變，界從何立？從其變則隨變，自無界相，不變則常。又，既從色出，應不識知虛空所在。若由二種眼根色塵共生中界，當根塵合則不能立界(即「合則中離」)，離根則必合塵，離塵則必合根(即是「離則兩合」)，如此則體性雜亂，何能成界？因此當知，眼根與色塵為緣，生眼識界，三處都無，則眼根與色塵及眼識界，本非因緣，也非自然。

略解：

此十八界只破六識，所以說此識，不從眼根出以立界，因為識主分別，若沒有識由誰來分別虛空？也不從色塵出以立界，因為色會變滅，識不變遷，若只從色塵出，就不能分別虛空。也不從眼根與色塵共生以立界，因為眼是有知，色卻無知，知和無知，兩相敵對，又何能合？若合則從何處而立界？因沒有中間的界，所以說離中。如說離根和塵而生識，則離根必合塵，離塵則必合根，這樣，該屬於那一邊呢？所以說體性雜亂，三處都無，中界又如何安立呢？

(2)      耳根，聲塵，耳識界本無生

-       阿難！如你所知，耳根和聲塵為緣，出生耳識，此識是從耳根出，以耳根為界，或從聲塵出，以聲塵為界？

-       阿難！若從耳根出，動靜二相不現前，則不成耳根所知，知尚無成，此識是何形貌呢？若由耳根聽聞，則無動靜時，只有耳根之形，聞不能成，也如色塵接觸聲塵，兩邊沒有識來分別，則耳識界從何而立？若從聲塵出，耳識由聲塵而有，則不關聽聞，不聞也就不知聲塵在何處。又，若耳識從聲塵出，聲塵由聽聞才有聲相，那麼，此聞應該聞耳識，若不聞就不成界，聞則耳識也如同聲塵，識已被聞，則有誰可聞耳識？若無知者，終如草木，不該聲塵和聽聞混成中界，界無中位，則內外相從何而成？因此當知，耳根和聲塵為緣生耳識界，三處都無，則耳根，聲塵及耳識界，本非因緣，也非自然。

(3)      鼻根，香塵，鼻識界本無生

-       阿難！如你所知，鼻根和香塵為緣出生鼻識，此識是從鼻根出，以鼻根為界，或從香塵出，以香塵為界？

-       阿難！若從鼻根出，則你心中以何為鼻？是以皮肉形成的鼻相，或以嗅知之性？若取肉形，肉質是身，身知即成觸覺，身觸非鼻，叫做觸即屬於塵境，鼻根尚無，何以立界？若以嗅知為鼻根，則你心中以何為嗅知？如以肉為知，則肉之知屬於觸塵而非鼻根。若以虛空為嗅知，則虛空自知，皮肉應該不知，如此則虛空應該就是你，你的身體沒有，那今天的阿難應不存在。若以香塵為嗅知，知則屬於香，又何關你事？若香臭氣從鼻根出，則二種香臭氣不從蘭花及栴檀木出，二氣不來，你自嗅鼻，是香或臭？臭則非香，香應非臭，若香臭二氣都聞者，則你一人應有兩鼻，向我問道有二阿難，誰是你的身體，若鼻是一，香臭無二，臭既是香，香也成臭，二性不分，界從誰立？若從香出，識由香有，如眼有見，不能觀眼，從香而出，應不知香，若知則不從香塵出，若不知則不是鼻識，香塵不靠嗅知而有，則香界不成，識不知香塵，則界非從香塵建立，既無中間就不成內外，這樣，一切嗅到的都是虛妄，因此當知，鼻，香為緣生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香識界，本非因緣，也非自然。

(4)      舌根，味塵，舌識界本無生

-       阿難！如你所知，舌根味塵為緣，生出舌識，此識是從舌根出，以舌根為界？或從味塵出，以味塵為界？

阿難！若從舌出，則諸世間，甘蔗，烏梅，黃蓮，石鹽，細辛，薑桂，都無其味，你自嚐舌，是甜或苦？若舌味苦，誰來嚐舌？舌不自嚐，何能知味？若舌味非苦，味自不生，何以立界？若從味出，識變成味，就同於舌根，應不能自嚐，如何識知是味？非味？又，一切味，非一物出，味既多出，識應多體，識體若一，則應由一味塵出生，即是由其他鹹，淡，甘辛等，和合同生出，於是各種不同的味相，就共變成一味，這樣，味識應無分別，分別既無，則不能叫做識，為何又叫做舌識界？不該虛空生出你的心識，若由舌根與味塵和合共生，則無中間，界又從何而立？因此當知，舌，味為緣，生舌識界，三處都無，則舌根味塵與舌識界，本非因緣，也非自然。

(5)身根，觸塵，身識界本無生

-       阿難！如你所知，身根與觸塵為緣，出生身識，此識是從身所出，以身為界？或從觸所出，以觸為界？阿難！若從身根出，必無合與離二緣。沒有離合，則身何觸？若從觸出，必無你身，哪有非身而知離合者？

-       阿難！物無觸覺，而身知有觸，知身即觸，知觸即身，即觸非身，即身非觸，身與觸都無處所，與身合即為身的自體，離身即是虛空等相，沒有內外，中從何立？中不能立，則內外成空，而你的識該從誰立界？因此當知，身根，觸塵為緣，生身識界，三處都無，則身根，觸塵及身識界，本非因緣，也非自然。

(6)意根，法塵，意識界本無生

-       阿難！如你所知，意根法塵為緣，生出意識，此識是從意根出，以意根為界？或從法塵出，以法塵為界？

-       阿難，若從意出，於你的意中，必有所思，才發現你的意。若無所思，則意無所生，離緣則無形相，識將何用？又，你的識心與思想及了別性，是同或是異？同意已是意，為何說從意出？若異於意，則非意根，應無能知，若無能知，即無所知，能所都無，為何說從意出？若有所知，怎樣知意？同異二相都無，界從何立？若從法塵出，則世間諸法，不離五塵(色聲香味觸)，你觀色，聲，香，味，觸，都有其分明相狀，以對五根，非屬意根所攝。若你的識決定從法塵出，則你試仔細觀察，每一法的形狀是怎樣？若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，此外諸相終無所得。生則色空各法同生，滅則色空各法同滅，生識之因既無，如何有識？識既不有，界從何立？因此當知，意根法塵為緣，生意識界，三處都無，則意根、法塵及意識界，本非因緣，也非自然。

阿難白佛：世尊常說和合因緣，一切世間種種變化，皆由四大和合而生，為何如來將因緣自然二者都排斥？今我不知此義到底怎樣？願佛哀憫開示中道了義無戲論之法，給我和眾生明白。

那時世尊告阿難說：你先厭離聲聞緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我現在為你開示第一義諦，為何你還用世間戲論妄想因緣而自纏縛？你雖廣學多聞，如說藥的人，真藥現前時，卻不能分別，如來說是真可憐憫。你注意聽，我當為你分別開示，也使未來修大乘者，通達實相。

阿難默然，承佛聖旨。

-       阿難！照你所說，四大和合生出世間種種變化，若四大之體性，並非和合，則不能互相混合，如虛空不和諸色﹔若和合者，則同於變化，而前後互相因緣、生死、死生、生生死死，生滅相續，如旋火輪，未有休息。阿難！也如水結成冰，冰又溶成水，從不停止。

七大

(1)      地大本無生

-       你觀地大，粗是大地，細是微塵，分析下去，至鄰虛塵，是極微的邊際相，再分析鄰虛，就成空性。

-       阿難！若將此鄰虛塵析成虛空。則虛空可能生出色相，如你所問，由和合生出世間諸變化相，你觀此一鄰虛塵，用多少虛空和合而有？不該鄰虛合成鄰虛﹔又鄰虛塵析成虛空，用多少色相才合成虛空呢？其實，若色合時，合色非空，若空合時，合空非色。色尚可析，空何能合？你卻不知如來藏中，色性真空，空性真色，本自清淨，周遍法界，隨眾生所知的心量(心所知的數量)，依照自己所造的業種而變現，世人無知，錯認是因緣及自然，這都是由心識計算分別而生，但有言說，都無實義。

(2)      火大本無生

-       阿難！火性無我，由諸緣生，你觀人家要煮飯時，手拿凹凸鏡，日下求火，阿難！說和合者，如我和你們一千二百五十位比丘，合為一眾，眾雖為一，究其根本，各有其身，皆有所生種族姓名，如舍利弗，婆羅門種，優樓頻螺，迦葉波種，以至阿難，瞿曇種姓。

-       阿難！若此火從和合而有，用手拿鏡求火，此火是從鏡出或從艾(易燃物，古代用作引火的媒介)出？或從日出？阿難，若從日出，它能燒你手中之艾，日光所照之處皆應受焚。若從鏡出，鏡能燒艾，鏡何不鎔？況你用手拿鏡，為何不感覺熱？若從艾出，就不用靠日和鏡的光線，然後生火。又，你試仔細觀察，鏡由手拿，日從天空來，艾由地生，火從何方遊歷到此？日和鏡相隔很遠，非和非合，不該火光無端自有。你猶不知，如來藏中，火性真空，空性真火，本自清淨，周遍法界，隨眾生所知的心量，依照自己所造的業種而變現。

-       阿難！世人一處拿鏡，當處火生，遍法界拿，滿世間都起火，火遍世界，豈有定處？隨業發現，世人無知，錯認是因緣及自然，這都是由心識計算分別而生，但有言說，都無實義。

(3)      水大本無生

-       阿難！水的本性或流或止不固定，如室羅城迦毗羅仙，斫迦羅仙及缽頭摩訶薩多等，諸大幻師，取太陰(月亮)的精華，來合成幻藥，在月夜手拿方珠，盛月光中的露水，此水是從珠出或從空出或從月亮下來？

-       阿難！若從月來，它能遙遠令珠出水，所照過的林木，皆應吐水，若吐水，就不用等方珠才有水出。若不吐水則水不從月亮出。若從珠出，則方珠應該常常出水，何須半夜於月光中等待？若從虛空出，則虛空無邊，水也無邊，如此，從人間到天上都沈溺在水中，為何還有水裡、陸上和空中的各種動物？你該仔細觀察，月從天來，珠用手持，盛珠水盤，由人設置，水從何方流到此地？月與珠遠隔，非和非合，不該水精無端自有。你尚不知，如來藏中，水性真空，空性真水，本自清淨，周遍法界，隨眾生所知的心量，依照自己所造的業種而變現。

-       世人一處執珠，當處水出，遍法界執，滿世間都出水，水遍世間，豈有定處？隨業發現，世人無知，錯認是因緣及自然，這都是由心識計算分別而生，但有言說，都無實義。

(4)      風大本無生

-       阿難！風無自體，動靜不常，你常在眾中整衣，僧伽梨(僧袍)的衣角，觸及旁人，則有微風拂其人的臉，此風是從衣角出或從虛空出，或從其人的面出？

-       阿難！此風若從衣角出，那你披風(不是披衣)，其衣飛揚，應離你體，你看我於會中垂衣，風在何處？不該衣中有藏風之地。若從空出，你衣不動時，為何無拂？且空性常住，風應常出，若無風時，虛空該滅，滅風可見，滅空何狀？若有生滅，就不名為虛空，既名為虛空，何能出風？若風從被拂之面出，應當回來拂你，但你自己整衣，風為何不倒拂於你？你仔細觀察，整衣是你，面屬他人，虛空寂然不動，風從何方鼓動來此？風與空本性各別，非和非合，此風不該無端自有。你尚不知，如來藏中，風性真空，空性真風，本自清淨，周遍法界，隨眾生所知的心量，依照自己所造的業種而變現。

-       阿難！如你一人衣角微動，當處風出，遍法界拂，則風遍法界，豈有定處？隨業發現，世人無知，錯認是因緣及自然，這都是由心識計算分別而生，但有言說，都無實義。

(5)      空大本無生

-       阿難！虛空無形，由色顯空，如室羅城，離河太遠，印度四姓(四階級)人家，諸剎利種及婆羅門、毗舍、首陀，及頗羅墮、旃陀羅等，遷入新居，挖井求水，出土一尺，則有一尺虛空，乃至出土一丈，就得一丈虛空。虛空大小與出土多少成正比例。此空是從土出，或挖出，或無因自生？

-       阿難！若此空無因自生，未挖土前，何不無礙，卻只見一片大地？若從土出，則土出時，應見空入，若土先出，無空入者，何說虛空從土而出？若無出入，則空和土無異，既然無異，當土出時，空何不出？若從挖出，則挖出空，並非出土，若不從挖出，挖只出土，為何見空？你更仔細觀察，挖是人手運轉，土因地移，如此，虛空從何而出？挖與空不相為用，非和非合，不該虛空無端自出。當知此虛空，周遍宇宙，本不動搖，加上地、火、水、風，合名五大，真性圓融，皆如來藏，本無生滅。

-       阿難！你心昏迷不悟，四大是如來藏，應觀虛空是出是入，或非出入？你全不知，如來藏中，覺性真空，空性真覺，本自清淨，周遍法界，隨眾生所知的心量，依照自己所造的業種而變現。

-       阿難！如一井空，空出一井，十方虛空，也是如此，周遍法界，豈有定處？隨業發現，世人無知，錯認是因緣及自然，這都是由心識計算分別而生，但有言說，都無實義。

(6)      見大本無生

-       阿難！見原非知，因色空而有知，好像你住在祇陀林，朝明夕昏，如在半夜有月則光，無月便暗，其明與暗，因見而有分別，此見與明暗相以及虛空，是同一體或非一體？或同而非同，或異而非異？

-       阿難！若此見與明暗及虛空是一體者，則明與暗二相互滅，暗時無明，明時無暗。若見與暗是一，則明時暗滅，見也隨滅﹔若與明是一，暗時明滅，見也隨滅，則何能見明見暗？若明暗互相生滅，見無生滅，又何能成一體？若此見精與明暗非一體者，你離明暗及虛空，分析見精是何形相？離明離暗及離虛空，此見就同於龜毛兔角，明暗虛空三事不同，從何立「見」？明暗相違，為何說同？離三元無，為何說異？分空分見，本無邊界，為何非同？見暗見明，性相遷改，為何非異？你更詳細觀察，明從太陽，暗隨黑夜，通屬虛空，塞歸大地，如此，見精從何而出？見覺空頑(無覺)，非和非合，不該見精，無端自出。若此見精，周遍宇宙，本不動搖，當知此見精及不動之虛空並動搖之地、火、水、風，合名六大，真性圓融，皆如來藏，本無生滅。

-       阿難！因你昏沉，不悟你之見聞覺知，本如來藏，你試觀此見聞覺知，是生是滅，是同是異？是「非生滅」或「非同異」？你卻不知，如來藏中，見精覺明，覺精明見，本自清淨，周遍法界，隨眾生所知的心量，依照自己所造的業種而變現，如一見精，見遍法界，聽、嗅、嚐、觸、見聞覺知，妙德瑩然，周遍十方法界，豈有定處？隨業發現。世人無知，錯認是因緣及自然，這都是由心識計算分別而生，但有言說，都無實義。

(7)      識大本無生

-       阿難！心識無源，由於六種根塵而妄出，你今遍觀此會聖眾，用目週視，第一眼好像照鏡，無所分析，然後你識才次第標指，此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗等…此識了知，是從見精出？或從色相出？或從虛空出？或無所因突然而出？

-       阿難！若你心識從見精出，無有四種明暗及色空時，你的見精也跟著無，見精尚無，從何發識？若你心識從色相出，不從「見」出，既不見明，也不見暗，明暗不有，則無色空，色相尚無，識從何發？若從虛空出，非相非見，非見則無分別，自不能知明暗色空，非相則滅緣(無所見)，這樣，見聞覺知就無處安立，在上述二種「非」中，若「空」則心識都無，若「有」則心識同於各物，縱發你識，也沒有用。

略解：虛空無形，沒有本體，若心識從虛空出，則也像虛空，沒有本體，如是，則心識既非色相，也非見精，在上述「兩非」之間，若「無本體」則心識等於沒有，若「有本體」則心識等於各物。物本無知，不能分別，縱有心識也沒有用。

-       若無所因，突然而出，為何不把太陽當成月亮？你再詳細思量，見要靠你的眼睛，相要現於目前，有相則有，不相則無，如此，心識從何而出？識主分別，動而不住，眼主觀見，定視不移，非和非合，聞聽覺知，也都如此。不該心識無端自出。若此心識，本無所出，當知見聞覺知的了別，湛然圓滿，性非能所。空、見、識三大，加上地、水、火、風，名為七大。真性圓融，皆如來藏，本無生滅。

-       阿難！你心粗浮，不悟見聞覺知，本如來藏，你應觀此六種心識，是同或異？是空或有？是「非同異」或「非空有」？你原不知，如來藏中，識性明知，覺明真識，妙覺湛然，周遍法界，包含十方，豈有處所？隨業發現。世人無知，錯認是因緣及自然，這都是由心識計算分別而生，但有言說，都無實義。

其時，阿難及大眾，蒙佛微妙開示，身心坦然無礙，各各自知，心遍十方，見十方空，如觀手中所持之物，世間所有各物，都是菩提元明妙心，心精圓滿，包含十方，回觀父母所生之身，好像空中吹一微塵，若存若亡，如澄清大海，流一浮泡，無端起滅，了然自知，獲本妙心，常住不滅，得未曾有，禮佛合掌，於如來前，說偈讚佛：

妙湛總持不動尊(註一)，

首楞嚴王世稀有(註二)。

銷我億劫顛倒想，

不歷僧祇獲法身。

願今得果成寶王，

還度如是恆沙眾。

將此深心奉塵剎，

是則名為報佛恩。

伏請世尊為證明，

五濁惡世誓先入。

如一眾生未成佛，

終不於此取泥洹(涅槃)。

大雄大力大慈悲，

希更審除微細惑。

令我早登無上覺，

於十方界坐道場。

舜若多(虛空神)性可銷亡，

爍迦羅(堅固)心無動轉。

註(一)：

「湛」字是澄寂不動，但未是妙湛。不動不靜，也不住於「不動靜」，才可稱為「妙湛」。

總持是總一切法，持一切義，總持一切法義，稱為總持不動尊。

註(二)：

首楞嚴只是經名，本經已在世間普遍流行了，就不算稀有，需要依經修證，得證「楞嚴大定」才是稀有。有入定出定，未是大定，大定沒有出入，雖在鬧亂中仍是定，所以才稱為「大定」。這樣，才能於所有的正定中稱王，也就是世間稀有的楞嚴大定。因此被尊為「首楞嚴王」。

楞嚴經第四卷

當時，富樓那彌多羅尼子，在大眾中，從座而起，偏袒右肩，右膝跪地，合掌恭敬而白佛：

-       大威德世尊！善為眾生，演說如來第一義諦。世尊常推舉說法第一。今聞如來微妙法音，好像聾人在百步外，聽蚊子叫，本不能見，何況得聞？佛雖闡明，為我除迷，但今猶尚未明白此義，到底怎樣才至無疑惑之地。

-       世尊！如阿難輩，雖則開悟，習漏未除，我們證無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音，還有疑惑。世尊！若世間一切根塵陰處界等，皆如來藏，本自清淨，為何忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終而復始？又如來說，地水火風，本性圓融，周遍法界，湛然常住。世尊！若地性遍，何能容水？水性周遍，火則不生，為何明水火二性，俱遍虛空，不相陵滅？世尊！地性障礙，空性虛通，為何二種，俱遍法界？我實不知此義為何？伏願如來大慈，開我迷雲。說完，同大眾五體投地，欽盼如來慈悲教誨。

其時，世尊告富樓那，及諸會中漏盡無學位漏盡諸阿羅漢：

-       如來今日普為此會，宣明勝義中真勝義性，令會中定性聲聞(執阿羅漢果為究竟者)，及一切未得二空者(人我空、法我空)與迴向上乘阿羅漢等，達到真正的修行處，皆獲一乘寂滅不動的境界。今你們注意聽， 於是富樓那等，欽仰如來宣說法音，默然承聽。

佛說：

-       富樓那！如你所問「明心本自清淨，為何忽生山河大地？」你豈不聞如來常說「覺性妙明，本覺明妙」嗎？

略解：

即妙常明，而不立所明，也不是「不明」， 所以說是「妙明」。即明常妙，而不住於明，所以說是「明妙」。 若執實為「覺明」，便落於情識， 因而離覺則不明，又何能稱為妙呢？故經說「覺明為咎」也。

富樓那說：是的，我常聽佛宣說此義。

佛說：你稱「覺明」，是其性明，稱名為覺？或「覺」不明，稱為明「覺」？

富樓那說：若是「不明」，而名為「覺」者，則無所明。

佛說：若無所明，則無「明覺」，有所非覺，無所非明，無「明」又非「覺湛明性」﹔覺性必明，妄為明覺，「覺」非所明，因「明」立所，所既妄立，則生妄能，於無同異中，執著成異，異其所異，因「異」立「同」。既妄立同異，因此復立無同無異，如此互相擾亂而生勞，勞久發塵，能所自相渾濁，而引起塵勞煩惱，動為世界，靜成虛空，虛空為同，世界為異，自性無同異， 乃是真有為法。覺明(有知)空昧(無知)，相待變現，故有風輪(大氣層)執持世界。因空顯用，執明生礙。

-       本覺性空，非明非無明，祇隨業識而變現。因此，有無明開始，一念無明妄起，則本覺離空性而妄明，空性也離本覺而生暗昧，本覺生妄明則發識。於湛澄不動處爲識精(識的根源)即是水。 空性生暗昧，結聚成色塵，即是地 (地球)。

-       地和水互相擾亂成就風(即是大氣層包裏地球)。因爲空性暗昧，執能明而成障礙，故妄認本覺爲所明。能所混亂，就有變化性的火，火光上升，就有水蒸氣，遍满十方虚空。火上升，水下降，交相妄現，則水濕成爲湖海，乾燥成爲陸地。由於此義，所以大海中火光常起，陸地上江河常流。火勢勝水，則結成高山，因此山石，擊則成燄，融則成水。水勢勝土，則抽為草木，因此林樹遇燒成土，草木絞搾成水，交妄發生，循環為種，以此因緣，世界相續。

略解：

五行的學說創立於中國，印度人則未明此理，故各佛經只說四大 。

此段由梵文譯漢文，譯者参入五行之理以闡明經義，但五行學說，古人可能會懂，今人則很少能會，故現代讀者感覺難懂，若不懂則打失經的作用，因此，佛說法常用眾生所已懂事物，來證明眾生的知見不對。是以我們大膽刪掉關於五行那部分，而只根據四大來闡明經義。細察經義仍完整無缺，如有疏漏之處，尙希讀者原諒，並加指正 。

-       又，富樓那！此妄明非他，乃覺明之咎。因所妄既立，道理便生，是非不能超越其理，由此因緣，聽不離聲，見不超色，香、味、觸、法，六妄成就，又分為見、聞、覺、知四部，同業相纏，由離合而生變化，故見「明」就發現「色相」，要表明意見就成思想﹔意見不同就憎，思想相同就愛，流愛為種，納想為胎，交遘發生，共業之異性 (男女雌雄)互相吸引，故有因緣生羯羅藍，遏蒲曇等各種生命。胎生、卵生、濕生、化生，各隨其自業所感應而妄生，如卵由想生，胎因情有，濕以合而感，化以離相應，情想合離，變換輪轉，同受業力所牽而隨業升沉。由此因緣，眾生相續。

-       富樓那！由思想情感連結成業，情感不移，則世間父母子孫，互生不斷，此是由於愛欲為本。貪愛相續，貪不能止，則各類生命，卵生、化生、濕生、胎生，隨其業力強弱，互相吞食，此等由於殺貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊，如此各類眾生，生生死死，輪流相食，惡業連續不停，窮未來際，此等是以盜貪為本。你欠我命，我還你債，由此因緣，經百千劫， 常在纏縛。三種相續殺、盜、婬為根本，由此因緣，業果相續。

-       富樓那！上述三種顛倒相續，皆是妄執覺明之明了知性，因明立所，能所妄立，則山河大地，諸有為相，次第遷流，皆由此虛妄，終而復始。

富樓那說：若此妙覺，本妙覺明，與如來心，不增不減，無端忽生山河大地諸有為相，如來今得妙空明覺， 山河大地，有為習漏(習氣煩惱)，為何復生？

佛告富樓那：譬如迷人，到一村莊迷路，誤南為北，此迷路人是因迷而有？或因悟而生？

富樓那說：此人之迷，既不因迷，也不因悟。為什麼？迷本無根，何以因迷？ 悟非生迷，為何因悟？

佛說：此人正在迷時，忽有悟人，指示令悟，富樓那！你的意思怎樣？此人縱迷，在此村莊，會在迷嗎？

-      不也！世尊！

-       富樓那！十方如來也是這樣，此迷無本，空無所有，昔本無迷，今似有迷覺，覺迷則迷滅，覺不生迷，好像眼病的人，見空中花，眼病若除，花於空滅。忽有愚人，在空花所滅之處，待花更生，你看此人是人愚或慧？

富樓那說：空本無花， 見空花滅，已是顛倒，待花再生，更是狂癡。何须更問如此狂人，是愚或是慧？

佛說： 如你所解，為何又問「諸佛本妙覺明為何更生山河大地」？又，如真金混雜在金礦裡，除掉雜質，其金精純，不再成礦，又如木燒成灰，不再成木。諸佛菩提涅槃也是如此。

-       富樓那！你又問說，「地水火風，本性圓融，周遍法界」，你疑水火性，為何不相陵滅，又問虛空及諸大地，俱遍法界，不該相容。

-       富樓那！譬如虛空，空無相貌，故不拒萬物各自發揮其相。為什麼！富樓那！無邊虛空，日照則明，雲遮則暗，風起則動，雨後則清，霧濃則昏，塵起則濁，水澄成映(如鏡)，你的意思怎樣？如此多方諸有為相，是各各自生，或從空而有？若各各自生，則日照之時，既是日明，十方世界，該同為日色，為何空中更見圓日，若「明」從空有，空應自照，為何半夜雲霧之時，不生光明？當知此「明」，非日非空，也不異於日和。用眼觀相，妄執現象，本來無可指陳。何況又要空化結成空果，為何還問其相陵奪之義？觀性(自性)本真，本妙覺明，此妙覺明心，原非水火，為何還問其不相容呢？真妙覺明，也是這樣。你以空明，則有空現，於地水火風，各各發明，則各各現，若同時發明，則同時俱現，何說俱現？如於水中現出日影，兩人同觀水中之日，東西各行則各有日，隨二人去，一東一西，本無標準，不該詰問：此日是一，為何各行？東西二日，為何現一？宛轉虛妄，無可憑據。

-       富樓那！你以色空，相傾相奪，於如來藏中，則如來藏隨現色空，周遍法界，隨緣變現，如風動空澄，日明雲暗，眾生迷惑，背覺合塵，故發塵勞，有世間相，我以妙明，不滅不生，合如來藏，則如來藏，唯妙覺明，圓照法界故於其中。一為無量，無量為一，小中現大，大中現小，不動道場遍十方界，身含十方無虛空，於一毛端，現寶王剎，坐微塵裏，轉大法輪，滅塵合覺，故發真如，妙覺明性，而如來藏本妙圓心，非心、非空、非地、非水、非風、非火、非眼、非耳鼻舌身意，非色、非聲香味觸法、非眼識界，如此以至非意識界，非明、無明、非明無明盡。如此以至非老非死、非老死盡，非苦、非集、非滅、非道、非智、非得。非布施、非持戒、非忍辱、非精進、非禪定、非智慧、非到彼岸，如此以至非如來、非應供、非正遍知、非大涅槃、非常、非樂、非我、非淨，以此俱非，世出世故，即如來藏圓明妙心，即心、即空、即地、即水、即風、即火、即眼、即耳鼻舌身意，即色、即聲香味觸法、即眼識界、如此以至即意識界、即明無明、即明、無明盡，如此以至即老、即死、即老死盡，即苦、即集、即滅即道，即智、即得，即布施、即持戒、即忍辱、即精進、即禪定、即智慧，即到彼岸，如此以至即如來、即應供、即正遍知、即大涅槃，即常、即樂、即我、即淨，以此俱即，世出世故，即如來藏圓明妙心，總之，離即離非，也是「即」，也「非即」，圓融無礙，為何世間三有(欲界、色界、無色界三界)及出世間，聲聞乘、緣覺乘，以其所知心，妄測如來無上菩提，要用世間的語言，進入佛知見，譬如琴瑟箜篌各種樂器，雖有妙音，若無妙指，終不能發，你與眾生，也都如此。

-       眾生寶覺真心，各各圓滿，我如按指則海印發光(海市蜃樓，譬如自性之力用自現)，但你的心暫動，則塵勞之先起，這是由於不勤求無上覺道，而愛念小乘，得少為足之故。

富樓那說：我與如來寶覺圓明，真淨妙心，圓滿無二，但我卻遭無始妄想，久墮輪迴，今得聖乘，猶未達究竟，而如來則一切妄想圓滅，獨現真常妙心。敢問如來，一切眾生，何因有妄，自蔽妙明，受此輪迴？

佛告富樓那：你雖除疑，餘惑未盡，以世間現前諸事問你：你豈不聞室羅城中，演若達多(人名)忽於晨朝，以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見，忽瞋責己頭，為何不見面目？以為是鬼魅，無狀狂走，你的意思怎樣？此人因何無故狂走？

富樓那說：此人心狂，更無他故。

佛說：妙覺明圓，本圓明妙，既稱為妄，為何有因？若有所因，何得叫做妄？ 自心妄想，展轉相因，從迷積迷，經歷塵動，佛雖發現，猶不能返，如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依，尚無有生，將何為滅？得菩提者，如醒後的人，說夢中事，心縱精明，有何因緣，可取夢物？何況無因，本無所有，好像演若達多，豈有因緣，無端責頭狂走，忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂，其頭何曾遺失？

-       富樓那！妄性如此，何以有因？你但不隨世間分別眾生三種業果相續，三緣若斷，則三因不生，而你心中演若達多，狂性自歇，歇即菩提。眾生勝淨明心，本周法界，不從人得，何藉身心劬勞，修證而有？譬如有人，於自衣中，繫如意珠，不自覺知，流落他方，奔走乞食，雖現貧窮，珠不曾失，忽有智者指示其珠，所願從心，立刻大富，方悟神珠，不從外得。

即時，阿難在大眾中，頂禮白佛：世尊剛說殺盜滛業，三緣若斷，三因不生，心中達多，狂性自歇，歇即菩提，不從人得。此說顯然屬於因緣，為何如來頓棄因緣，我也從因緣而得開悟。世尊！此義何獨我等在有學位之聲聞，就算此會中大目犍連，舍利弗，須菩提等，也從老梵志聞佛因緣，發心開悟，得證無漏。今說菩提不從因緣，則王舍城中拘舍梨等外道，所說自然，成第一義，惟垂大悲，開發迷悶！

佛告阿難：如演若達多狂性因緣，若得滅除，則不狂性，自然而出，因緣自然，理窮於此。阿難！演若達多，頭本自然，本自其然，以何因緣，怖頭狂走？若頭自然，由因緣故狂，何不頭「非自然」，而由因緣故不狂？頭本不失，狂怖妄出，人無改變，顯然不藉因緣。

-       若「狂」不自然，狂怖本有，未狂之前，狂潛何處？若「不狂」是自然，頭本無妄，何故狂走？若悟本頭，識知狂走，則因緣自然俱為戲論。因此我說，三緣若斷，即是菩提心。若菩提心生，則生滅之心滅，此仍是生滅，滅與生俱盡，才是無功用之道。若有不生不滅，叫做自然。則此自然之心，是由生滅已盡而現，這也是生滅，不是菩提。此不生滅之理，名為自然，猶如諸相雜和而成一整體之世間，名為和合性，不和合者，稱為本然性，本然不是本然，和合不是和合，和合與本然俱離，離與合俱非，悟到此句的方可名為無戲論法。

-       但若依此法以修證菩提涅槃，則佛果尚在遙遠，為什麼？因為執著由用功修證而得，並非無功用之道也。

-       其實菩提涅槃本自圓滿，只可刹那悟入，不由多劫辛勤修證而得，雖然憶持十方如來十二部經中，恒河沙之清淨妙理，祇益戲論而已。你雖談說因緣自然之理，決定明了，人間稱你多聞第一，以此積劫多聞熏習，猶不能避免摩登伽難，須要我佛頂神咒，使摩登伽滛火頓息，愛河乾枯，於我法中，成精進林，得阿那含果，也令你解脫。所以，你雖歷劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎愛二苦，如摩登伽，原為婬女，由神咒力銷其愛欲，佛法中名為性比丘尼，與羅睺母耶輸陀羅，同悟前因，知歷世因受貪愛之苦，一念熏修無漏善故，或得出纏，或蒙授記，你為何尚執觀聽而自欺？

阿難與大眾聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相，身意輕安，得未曾有。

阿難又悲淚頂禮長跪合掌而白佛：如來無上大悲清淨寶王，善開我心，能以種種因緣，方便提濟，引諸沉淪，出於苦海。世尊！我今雖承佛法音，知如來藏，覺明妙心，遍十方界，含育如來十方國土，清淨寶嚴妙覺王剎，如來復責多聞無功，不知修習，我今猶如旅途漂泊之人，忽蒙天王賜與華屋，雖獲大宅，還要開門才能進入，伏願如來不捨大悲，開示我等，諸暗昧者，捐捨小乘，登上從前發心之路，而證得如來無餘涅槃，也令尙在有學位者，攝伏疇昔攀緣之心，得陀羅尼，從而入佛知見。

說完，五體投地，同大眾一心企盼如來慈音。

當時，世尊哀愍會中緣覺聲聞二乘，於菩提心未得自在者，也為未來佛滅度後末法眾生，發菩提心，證無上乘，妙修行路，即開示阿難與大眾說：你們決定發菩提心，於如來妙三摩提，不生疲倦，應該先明最初發心，二決定義， 何謂初心二決定義？

-       第一決定義：你們若要捐捨聲聞，修菩薩乘，入佛知見，應當審觀因地發心，與果地覺悟，是同或是異？阿難！若於因地以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅之果，這是不可能的。你該察明諸器世間可作之法，皆從變而滅。阿難！你觀世間可作之法，有哪樣不壞？然終不聞虛空爛壞，為什麼？空非可作，故始終不壞滅。你試觀身中堅相為地，潤濕為水，煖熱為火，動搖為風，由此四纏縛，分你湛圓覺明妙心，為視、聽、覺、知。從始至終，五重混濁。什麼是濁？譬如清水，本質清潔，而塵土灰沙之類，本質留礙，水失清潔，現象污染，名之為濁，你濁五重，也是如此。阿難！你見虛空遍十方界，空與見不分，空覺，見則無體，相織妄成，是第一重，名為劫濁。

-       見聞覺知本不留礙，因執者四大而成留礙，地、水、火、風本不覺知，因隨六根旋轉而成覺知，相織妄成，是第二重，名為見濁。

-       又，你心中憶識成習，性發知見，變現六塵，離塵無相，離覺無性，相織妄成，是第三重，名煩惱濁。

-       又，你心念朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，而業運卻常遷於六道，相織妄成，是第四重，名眾生濁。

-       你的見聞本無異性，眾塵隔阻，無端生異，於性中則相知，於用中則相背， 同異失準，相織妄成，是第五重，名為命濁。

-       阿難！你今欲令見聞覺知，契合如來常徳、樂徳、我徳、淨徳(涅槃四徳)，應該先明死生根本，依不生滅，圓湛之性，以圓湛旋其虛妄之生滅，復還元本覺而得明圓覺，無生滅性，為因地心，然後圓成果地修證。如澄濁水貯於靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，名為初伏客塵煩，去泥後只剩純水，名為永斷根本無明。於是明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃，清淨妙德。

-       第二決定義：你們要於菩薩乘發菩提心，需大勇猛，捐棄諸有為相，而詳審無始以來潤業無明與潤生無明的煩惱根本，是誰作、是誰受？

略解：

審觀因地發心，是合真。詳審煩惱根本，是絶妄。妄絶了則「即妄即真」。

煩惱的根本有二：

一是潤業無明(潤是滋潤) ，也就是過去劫所有的煩惱。

二是潤生無明，即是投胎，對於父母生起憎愛的情識。

這兩種煩惱，本無自性，若悟明無自性，則没有作者，也没有受者，當下空寂，還有什麼煩惱？

小乘人修行不離有為功用，認為有實在的煩惱，應該破除，這是由於不知根塵是虛妄。大乘人就不同，直登無上菩提，只需詳審於根塵中誰作是誰受，豁然打破，則根本無明立刻消滅。

-       阿難！修菩是者，若不審觀煩惱之根本，則不能知根塵之虛妄是在何處顛倒，處尚不知，何能降伏而登如來位？

-       阿難！你觀世間解結之人，若不見所結，又何能解，從來不聞虛空被汝隳裂，為什麼？空無形相，故無結解，如現前眼、耳、鼻、舌、身、意六根為家賊，自劫家寶。因此，眾生世界，妄生纏縛，無始從以來，沉淪於器世間不能超越。

-       阿難！為何名為眾生世界？世是遷流，過去、現在、未來為世﹔界為方位，東西南北、東南西南、東北西北、及上下十方為界。方位有十，遷流(時間)有三，一切眾生相織妄成，而於身中貿遷，世界則相涉(時間與空聞互相涉入)，然而，此世界定位雖有十方，但世間只知東西南北，上下則無定位，中間則無定方，四方三世，四與三相乘，等於十二，個、十、百、千四疊的第三疊是百位，十二承百等於千二百，總括六根之功德，各有一千二百。

-       阿難！你要於六根中確定優劣，如眼之觀見，後暗前明，前方全明，後方卻全暗，左右旁觀，明處只有三分之二，統論作用，功德不全，其中三分有功，一分無德，實際眼根只有八百功德。

-       如耳周聽十方，動則似有遠近，靜則廣無邊際，當知耳根圓滿一千二百功德。

-       如鼻嗅聞，呼吸有出有入，而缺中交，驗明鼻根的作用，三分缺一，所以鼻根只有八百功德。

-       如舌根宣揚世間與出世間之智慧，言雖有限量，其理之作用卻無窮，當知舌根圓滿一千二百功德。

-       如身之覺觸，識知違順，合時能覺，離則不知，合二而離一，驗明身根，作用三分缺一，因此身根只有八百功德。

-       如意根了知十方三世，一切世間與出世間之法，聖凡無不包容，廣無涯際，當知意根圓滿一千二百功德。

-       阿難！你今要逆無始織妄生死之業流，至不生滅之根源。當驗此六受用根， 誰合誰離，誰深誰淺，誰為圓通，誰不圓滿。若能於此中悟圓通根，依圓通根修行，比不圓通根快速相倍。故我顯示六根功德數量如此，任你選擇其可入者，我當教明，令你增進。

-       十方如來，於十八界，一一修行，皆得無上菩提，其中也無優劣。但你下劣，未能於中，圓自在慧，故我宣揚，令你只選一門深入，入一無妄，其他六根，同時清淨。

阿難白佛： 世尊！為何逆流深入一門，能令六根同時清淨？

佛告阿難：你今已得須陀洹果，已滅三界之見惑，然猶未知根中積生無始虛習，此習需因修行才能夠斷除，關於此中生住異滅，分齊頭數，要觀現前六根，是一或是六？若說是一，耳何不見？目何不聞？頭何不履？足何不語？若此六根決定是六，如今，我在會中宣揚微妙法門，你這六根誰來領受？

阿難說： 我用耳聞。

佛說：你的耳自聞，何關身口？口來問義，身起欽承，因此應知，非一終六，非六終一，而結果也不是元一元六。當知此根非一非六，實由無始以來，淪替顛倒，故於圓湛本性，妄生一六之義，你須陀洹雖得六銷，猶未亡一，譬如用各種型器來測量虛空，由器形異，名為異空，除器觀空，說空為一，其實虛空，何能成同與不同，何況更名是一非一，你能了知的六受用根，也都如此。

略解：

阿難懷疑為何逆流深一門， 能令六根同時清淨。

佛解釋說：假使六根本是一，本自清淨，就不用說六賊，若六根本來是六，不能互用，怎麼可能同時清淨？如虛空本來不異，由於用型器而成異。因為型器異，就以為虛空也是異，所以說六不是一。若除掉型器，再看虛空，又說虛空是一，即是六銷一存，這是譬喻生出一六之義。其實虛空與型器，不能和合，當然不可異同，既不異同，則有何處可名為一六呢？這是譬喻本無一六。悟到本無一六之處，則圓通之本性現前，哪裡還有何處不清淨？須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法即是六銷，但猶執著涅槃，故未滅一，此處還需要参究到自悟方可。

-       由二種明暗相互代謝，於妙圓中，黏識發「見」，能見的見精映色而結色成根， 此「根」原為清淨四大，因名眼體，形如蒲萄朵，屬於浮根四塵，向外奔逸而見色。

-       由二種動靜相擊，於妙圓中，黏識發「聽」，能聽的聽精映聲，結聲成根，此根原為清淨四大，因名耳體，形如新卷葉，屬於浮根四塵，向外奔逸而聽聲。

-       由二種通塞互發，於妙圓中，黏識發「嗅」，能嗅的嗅精映香，納香成根，此根原為清淨四大，因名鼻體，雙垂爪， 屬於浮根四塵， 向外奔逸而嗅香。

-       由二種味舌相參，於妙圓中，黏識發‘嘗’能嘗的嘗精映味，恬味成根，此根源為清淨四大， 因名舌體， 形如初偃月， 屬於浮根四塵， 向外奔逸而嘗味。

-       由二種離合等相摩，於妙圓中，黏識發「觸」，能觸的觸精映觸覺，攪觸覺成根，此根原為清淨四大，因名身體，形如腰鼓顙，屬於浮根四塵，向外奔逸而生觸覺。

-       由二種生滅相續，於妙圓中，黏識發「知」，能知的知精映法，納法成根，此根原為清淨四大，因名意念，有如幽室見，屬於浮根四塵，向外奔逸而知法。

-       阿難！六根如此，由於覺明，有能明以明「覺」，就打失本有精明了徹的自性，而黏妄發光(此光由虛妄發出，則不是本有的光)。是以，你今離暗離明没有見體，離動離靜没有聽質，無通無塞，嗅性不生﹔非味非淡，嚐無所出﹔不離不合，觸覺本無﹔無滅無生，了知安寄？你但不循動靜、離合、味淡、通塞、生滅、明暗等，十二種有為相而轉，隨拔一根，於中脫黏，回歸元真，開發本明，明生發耀，其餘五黏，應拔圓脫，不由前塵所起知見，「明」不循根，寄根「明」發，由此六根互相為用。

略解：

本性圓妙澄寂，遇色塵則成見，遇聲塵則成聽，等等…故稱圓妙。

水性澄清，本不留礙，由灰塵混雜而成留礙。地水火風之性，本自空寂，故名為清淨四大，根隠於內，塵浮於外，故名為浮根。地水火風之相，本皆搖動，故稱為色塵。若如幽室見，哪能有浮根四塵？因為空性離本覺而成暗昧，此暗昧與黑暗相結成色塵，黑暗與色塵，同妄想混合，搖動於內，故有黑暗可見。因此，也可能稱為浮根四塵，所以說如幽室見。

清淨四大是一個名詞，用以闡明勝義根之義，勝義兩字是用以說明，其義理越常理，因其觀見塵境而發出分別之識，也稱為淨色根(此根沒有形色可以對眼，故叫做淨色根)。浮根四塵也是一個名詞，用以闡明浮塵根之義，因為它常随塵境流轉，而造各種業也！

-       阿難！你豈不知今此會中，阿那律陀無目而見，跋難陀龍無耳而聽，殑伽神女無鼻而嗅，驕梵砵提牛舌知味，舜若多神無身而觸，如來光中，映令暫現，猶如風質，其體元無，諸滅盡定，聲聞得寂。又，此會中，摩訶迦葉，久滅意根，圓明了知，不由心念。阿難！你若諸根圓拔，則內瑩發光，如此浮塵及器世間，諸變化相，如湯銷冰，應念化成無上知覺。阿難！如世人用眼見物，若令急合，則暗相現前，六根黯然。頭足相類，其人以手，循體摸觸，眼雖不見，卻能辨頭足。若見由明有，暗成無見，倘無「明」而知自發，見不靠明，同樣覺知，則諸暗相，永不能昏，根塵既銷！為何覺明，不成圓妙？

阿難白佛：世尊！如佛所說，因地覺心，欲求常住，要與果位，名目相應。世尊！如「果位」中菩提涅槃、真如佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智等，共有七種，名稱雖別，體性堅凝，如金剛王常住不滅，清淨圓滿。若此見聽，離於明暗、動靜、通塞，畢竟無體，猶如念心，離於前塵，本無所有，為何將此畢竟斷滅，以為修因，而欲獲如來七常住果？世尊！若離明暗，「見」畢竟空，如無前塵，「念」自性滅，循環進退，微細推求，本無我心，及我心所，將誰立因，求無上覺？如來先說覺性湛精圓常，如今所說則為違越前言，豈不成為戲論？為何如來是說真實語者？ 惟垂大慈，開我蒙昧。

佛告阿難：你雖廣學多聞，而諸漏未盡，心中徒知顛倒之因，真倒現前時，反不能識，恐你心中猶未信服，我今試將塵俗諸事，以除你疑。即時，如來叫羅睺羅擊鐘一聲，問阿難說：你聞到嗎？阿難及大眾都說：聞到。

鐘停無聲，佛又問說：你聞到嗎？阿難及大眾都說：不聞。

時羅睺羅又擊一聲，佛又問說：你聞到嗎？阿難及大眾都說：聞到。

佛問阿難：你何謂聞？何謂不聞？

阿難及大眾白佛：鐘聲若擊，則我們得聞，擊久聲銷，音響雙絕，則名不聞。

如來又叫羅睺擊鐘，問阿難說：有聲響嗎？阿難及大眾都說：有聞。

少停聲銷，佛又問說：今有聲嗎？阿難及大眾都答：無聲。

一會，羅睺羅又來撞鐘，佛又問說：今有聲嗎？阿難及大眾都說：有聲。

佛說：你何謂有聲？何謂無聲？阿難及大眾白佛：鐘聲若擊，則名有聲，擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。

佛告阿難及大眾：你們為何亂答？大眾同時問佛：我們哪裡有亂答？

佛說：我問你聞，你就答聞，我問你聲，你就答聲，對於聞與聲，回答不定，為何不是亂答？阿難！若聲銷無響，你說不聞，若實不聞，聞性已滅，同於枯木，鐘聲再擊，你何能知？知有知無，自是聲塵或無或有，本來之聞性，豈能為你而「有」「無」？若聞性實無，誰知「無」者？

-       阿難！聲於聞中，自有生滅，而非由聲生聲滅，使你聞性或有或無。你今顛倒，認聲為聞，無怪昏迷，以常為斷，終不應說，離諸動靜、閉塞、開通，說無聞性。如有人在床上睡熟，其家人在他睡時，擣練舂米，其人夢中，聞舂擣聲，誤作他物，以為擊鼓或以為撞鐘，卻於夢時，自怪其鐘，聲如木石， 當時忽醒，才知是杵音，自告家人，我正夢時，迷此舂音，以為鼓響。

-       阿難！此人夢中豈憶動靜、開閉、通塞，其身雖睡，聞性不停。縱你形銷命亡，此聞性起能為你而銷滅！其實眾生從無始以來，循諸聲色，逐念流轉，不曾開悟淨性妙常，不循妙常而追逐生滅，因此，生生世世，雜染流轉，若能丟棄生滅，守於真常，常光現前，則根塵識心，即時銷落。想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則你法眼，即時清明，為何不成無上知覺？

楞嚴經第五卷

阿難白佛：世尊！如來雖說第二義門，今觀世間解結之人，若不知所結之根源，我相信此人終不能解。世尊！我與會中聲聞證有學位者，也都如此，從無始以來，與無明同生同滅，雖有多聞善根，名為出家，猶隔日瘧，時發時止。惟願大慈，哀憫淪溺，開示我們，身心所結之根源，從何而解，也使未來苦難眾生，不落三界，得免輪迴。

說完，同大眾五體投地，懇誠雨淚，盼如來無上開示。當時，世尊憐憫阿難及會中諸證有學位者，也為將來眾生，種出世因，作未來眼。佛以閻浮檀紫金光手，摩阿難頂，即時，十方世界六種震動，微塵數如來，各有寶光，從頭頂出，其光同時於各世界，來祗陀林，灌如來頂，使大眾得未曾有。

於是阿難及大眾，俱聞十方如來異口同聲告阿難說：善哉阿難！你要識知俱生無明，使你輪轉生死之結根，是你的六根，更非他物；又，你要知無上菩提，令你速證安樂解脫，寂靜妙常，也是你的六根，更非他物。

阿難雖聞此法音，但心猶未明，頂禮白佛：為何令我輪迴生死與安樂妙常，同是六根，更非他物？

佛告阿難：根塵同源，縛脫無二，識性虛妄，猶如空花。阿難！由塵發知，因根有相，「相」「見」無性，同於交蘆(蘆葦心空，相交如無)。因此，你今「知見」立知，即「無明」本，「知見」無見，即是涅槃，無漏真淨，為何於此中，更容他物？當時，世尊要重宣此義，而說偈言：

真性「有為」空，        緣生故如幻。

「無為」無起滅，     不實如空花。

言「妄」顯諸「真」， 「妄」「真」同二妄。

猶非「真」「非真」，  云何「見」「所見」？

中間無實性，                   是故若交蘆，

「結」「解」同一因，  聖凡無二路，

汝觀交中性，               「空」「有」二俱非。

迷晦即無明，               發現便解脫。

解結需次第，         六解一亦亡。

根選擇圓通，         入流成正覺。

「陀那」微細識，    習氣成暴流。

「真」「非真」恐迷，我常不開演。

自心取自心，               「非幻」成幻法。

不取無「非幻」，    「非幻」尚不生，

幻法云何立。

是名妙蓮華，               金剛王寶覺。

如幻三摩提，               彈指超無學。

此阿毗達磨，               十方薄伽梵，

一路涅槃門。

略解：

以前阿難問佛三種禪觀(奢摩他、三摩和禪那)的最初方便，是十方如來已修成正覺者，今十方如來同聲回答阿難說：你要知俱生無明所結之根源，使你流轉於生死，正是你的六根，更非他物。又，你要知無上菩提，令你速證安樂解脫，寂靜妙常，也是你的六根，更非他物。

猶如上文，冰與水的譬喻，水結則成冰，豈能混雜他物而成冰？冰溶則成水，豈能混雜他物而成水？六根為賊媒，自劫家寶，是你的六根更非他物﹔六解一亡，速證正覺，也是你的六根，更非他物。如此，即妄即真，即真即妄，此處需要有妙悟方可。此「妙」字，語言不能表達，必須轉識成智，契合覺明妙心，才能說是無上菩提。

寶覺如金剛，金剛能破毀一切物，故十地菩薩稱為金剛心，如破毀初地升二地，破毀二地登三地…若此寶覺顯現，不但根本無明立銷，連菩薩知見，佛知見也不留。至於奢摩他、三摩和禪那三種禪觀，只需自悟，一悟即到達佛地。故能於彈指頃超越二乘的無學位也。無學位者，猶執「無見」，尚落於功用，今真性現前，「有」「無」皆離，一門深入，不執功用，故稱為涅槃門。(不執功用，並非不需要用功夫)。

於是阿難及大眾，聞如來無上偈頌精粹的慈誨，妙理清徹，心目開朗，嘆未曾有。

阿難合掌頂禮白佛：我今聞佛無遮大悲，性淨妙常，真實法句，心猶未達，六解一亡，解結次第，惟垂大慈，再憫此會與將來大眾，施以法音，洗滌塵垢。

即時，如來於獅子座，整涅槃僧(內衣)及僧伽梨(大衣)，攬七寶几，伸手於几上，取劫波羅天所奉華巾，於大眾前，綰成一結，示阿難說：此名何等？阿難大眾俱白佛言：此名為結。於是如來再綰華巾，又成一結，重問阿難：此名何等？阿難大眾又白佛言：此亦名結。如是次第綰結華巾，共成六結，一一結成，皆取手中所成之結，持問阿難：此名何等？阿難大眾也復次第答佛：此名為結。

佛告阿難：我初綰巾，汝名為結，此華巾，本實一條，為何你們都名為結？

阿難白佛：世尊！此寶華織成之巾，雖本一體，依我思惟，如來一綰，得一結名，若百綰成，終名百結，何況此中祇有六結，既不成七，亦不停五，為何如來祇許初結，第二第三，不名為結？

佛告阿難：此寶華巾，原只一條，我六綰成，名有六結。你觀察巾體雖同，因結有異。你意思怎樣？初綰結成，名為第一，如是乃至第六結生，我今欲將第六結改名為第一，可以嗎？

-       不也，世尊！六結若存，此第六之名，終非第一，縱我盡其明辯。也不能令此六結亂名。

佛說：如是。六結不同，顧其本因，一巾所造，令其雜亂，終不得成。則汝六根，也都如此，於畢竟同中，生畢竟異。

佛告阿難：你若嫌此六結各異，願樂其同，如何才得？

阿難說：此結若存，是非鋒起，於中自生，此結非彼，彼結非此，如來若總解除，結若不生，則無彼此，尚不名一，六云何成？

佛說：六解一亡，也是如此，由汝無始心性狂亂，知見妄發，發妄不息，勞久發塵，如勞目睛，則有狂花，於湛精明，無端亂起。一切世間，山河大地，生死涅槃，皆即狂勞，顛倒花相。

阿難說：此勞同結，云何解除？

如來以手，將所結巾偏掣其左，問阿難說：如是解否？

-      不也，世尊！

佛又以手偏牽右邊，再問阿難：如是解否？

-      不也，世尊！

佛告阿難：吾今以手左右各牽，竟不能解，汝設方便，云何解成？

阿難白佛：世尊！當於結心，解即分散。

佛告阿難：如是，如是。若欲除結，當解結心。阿難！我說佛法，從因緣生，非取世間和合粗相，如來發現世、出世法，知其本因，隨所緣出，如此乃至恆沙界外，一滴之雨，亦知頭數。現前種種，松直棘曲，鵠白烏玄，皆了元由。是故，阿難！隨汝心中，選擇六根之解除方便，根結若除，塵相自滅，諸妄銷亡，不真何待？阿難！吾今問汝，此劫波羅巾，六結現前，同時而解，得同除否？

-       不也，世尊！是結本以次第綰生，今日當須次第而解。六結同體，結不同時，則解結時，何能同除？

佛說：六根解除，也是這樣，此根初解，先得人空，空性圓明，後得法空，人和法已空，二空不生，是名菩薩從三摩地，得無生忍。

阿難及大眾，蒙佛開示，慧覺圓通，已無疑惑，合掌頂禮雙足而白佛：我等今日身心皎然，快得無礙，雖已悟知一六之義，但猶未達圓通本根。世尊！我輩飄零，積劫流落，何心何慮，得預佛天倫，如失乳兒，忽遇慈母，若因此機緣成道，所得密言，還同本悟，則與未聞無有差別，惟垂大悲，惠我秘嚴，成就如來最後開示。說完，五體投地，退藏密機，望佛「冥授」 (冥授：隱形默音)。

略解：

佛開示「慧覺圓通」即「六解一亡」及上文「得無生法忍」，由於六解，故身得無礙，由於一亡，故心得無礙，雖未達六根清淨，但拔一則六銷，六銷則一滅，此理已顯然，得無疑惑。然而阿難尚未悟圓通之根源在何處，修哪一根最圓通，即於哪一根深入，才速證圓通。

依圓通根，證圓通果，在阿難則因此成道，在如來則是最後開示，所以，阿難望佛不惜秘嚴(微妙秘密之法)而「冥授」。若說圓通根，則可能顯示，而比較哪根最圓通，以便依之進入三摩地，還有可能，如要當下證悟，則需要各各自修自證，豈能藉語言而到達？語言尚不能到，何況是「冥授」呢？

依阿難之意，盼佛「冥授」，即是佛不用語言而言，叫做秘嚴﹔阿難不用聽聞而聽，叫做本悟，即聞如同未聞。禪宗說：「常聞於未聞」，叫做真聞。所以退藏於密機之處，而望佛「冥授」。

假使佛可以傳授，阿難可以得到，則不是秘密了﹔若因此而證圓通，則不是圓通了。要證悟必須由自悟，豈能由別人傳授而得。

那時，世尊普告諸大菩薩，及諸漏盡大阿羅漢，汝等菩薩及阿羅漢，生我法中，得證無學位，我今問汝，最初發心，悟十八界，誰為圓通，從何方便，入三摩地？

五比丘中之憍陳那，即從座起，頂禮佛足而白佛：我在鹿苑及於雞園，觀如來最初成道，於佛聲音，悟明四諦。佛問比丘，我初開解，如來印證我，名阿若多(解悟)，妙音密圓，我從音聲，得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，聲音為上。

优波尼沙陀，即從座起，頂禮佛足而白佛：我蒙佛最初成道的教誨，觀不淨相，對世間事物生大厭離，悟諸色相，皆是不淨，如白骨微塵，歸於空寂，虛空與色相，二種都無，證無學位。如來印我，名尼沙陀(空性)，色塵既盡，妙色密圓，我從色相，得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，色因為上。

香嚴童子，即從座起，頂禮佛足而白佛：我聞如來，教我諦觀，諸有為相，我當時辭佛，回齋堂靜坐，見諸比丘燒沈水香，香氣寂然，來入鼻中，我觀此氣，非木非空，非煙非火，去無所至，來無所從，由是意銷，發明無漏，如來印我，得號香嚴，塵氣頓滅，妙香密圓，我從香嚴(香塵)得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，香嚴為上。

藥王藥上二法王子，並會中五百梵天，即從座起，頂禮佛足而白佛：我等無始劫來，為世良醫，口中嚐此娑婆世界，草木金石，名數凡有，十萬八千，如是悉知，苦醋鹹淡甘辛等味，並諸和合，俱生或變異，是寒性是熱性，有毒無毒，悉能遍知，承事如來，了知味性，非空非有，非即身心，非離身心，分別味因，從此開悟，蒙佛印我昆季(兄弟)，藥王藥上，二菩薩名。今於會中，為法王子，因味「覺明」，位登菩薩。佛問圓通，如我所證，味因為上。

跋陀婆羅，並其同伴，十六開士，即從座起，頂禮佛足而白佛：我等先於威音王佛，聞法出家，於浴僧時，隨例入浴，忽悟水因，既不洗塵，亦不洗體，中間安然，而無所有，宿習漸忘，乃至今時，從佛出家，證無學位，彼佛名我，鈸陀婆羅(賢護)，發明妙觸，成法王子。佛問圓通，如我所證，觸因為上。

摩訶迦葉及紫金光比丘尼等，即從座起，頂禮佛足而白佛：我等往劫，於此界中，有佛出世，名日月燈，我得親近，聞法修學。佛滅度後，供養舍利，然燈續明，以紫光金塗佛形象，自那時以來，生生世世，身常圓滿，紫金光聚。此紫金光比丘尼等，即我眷屬，同時發心。我觀世間六塵變壞，唯以空寂，修於滅盡，身心乃能，度百千劫，猶如彈指頃，我以空法，成阿羅漢，世尊說我，頭陀為最，妙法開朗，銷滅諸漏，佛問圓通。如我所證，法因為上。

阿那律陀，即從座起，頂禮佛足而白佛：我初出家，常樂睡眠，如來訶責我為畜生類。我聞佛訶，啼泣自責，七日不眠，雙目失明。世尊示我，「樂見照明金剛三昧」，我不藉眼，觀十方洞然精真，如觀掌上果，如來印我，成阿羅漢。佛問圓通，如我所證，旋見歸元，此為第一。

周利槃特迦，即從座起，頂禮佛足而白佛：我缺記性，不能誦持，最初值佛，聞法出家，想記住如來一句伽陀(偈語)，經過百日，不能記憶，得前忘後，得後忘前，佛憫我愚，教我安居，調出入息，我時觀息，至於微細，窮盡生住異滅，諸行剎那，其心豁然，得大無礙，乃至漏盡，成阿羅漢。在佛座下，印證無學位。佛問圓通，如我所證，反息歸空，斯為第一。

憍梵缽提，即從座起，頂禮佛足而白佛：我有口業，於過去劫，輕弄沙門，生生世世患咀嚼如牛之病，如來示我「一味清淨心地」法門，我得滅心，入三摩地，觀味之知，非體非物，應念得超，世間諸漏，內脫身心，外遺世界，遠離三界，如鳥出籠，離垢銷塵，法眼清淨，成阿羅漢，如來親印，登無學位。佛問圓通，如我所證，旋知歸味，斯為第一。

畢陵伽婆蹉，即從座起，頂禮佛足而白佛：我初發心，從佛入道，數聞如來，說諸世界，不可樂事，乞食城中，心思法門，不覺路中，毒刺傷足，舉身疼痛，我念有知，知此深痛，雖覺覺痛，覺清淨心，覺無痛覺。我又思惟，如是一身，寧有雙覺，攝念未久，身心忽空，三七日中，諸漏虛盡，成阿羅漢，得親印記，證無學位。佛問圓通，如我所證，純覺遺身，斯為第一。

須菩提即從座起，頂禮佛足而白佛：我曠劫來，心得無礙，自憶受生，如恆河沙，初在母胎，即知空寂，如此乃至十方成空，亦令眾生證得空性，蒙如來發明，性覺真空，空性圓明，得阿羅漢，頓入如來，寶明空海，同佛知見，印證無學，解脫性空，推為無上。佛問圓通，如我所證，諸相入非，非所非盡，旋法歸空，斯為第一。

舍利弗即從座起，頂禮佛足而白佛：我曠劫來，心見清淨，如是受生，如恆河沙，世，出世間，種種變化，一見則通，獲無障礙，我於途中，逢迦葉波兄弟相逐，宣說因緣，悟心無際，從佛出家，「見」「覺」圓明，得大無畏，成阿羅漢，為佛長子，從佛口生，從法化生。佛問圓通，如我所證，心見發光，光極自見，斯為第一。

普賢菩薩，即從座起，頂禮佛足而白佛：我已曾於恆沙如來，為法王子，十方如來，教其弟子，菩薩根者，修普賢行，從我立名。世尊！我用心聞，分別眾生，所有知見，若於恆沙界外，有一眾生，心中發現普賢行者，我於其時，乘六牙象，分身百千而至其處，縱彼障深，未得見我，我與其人，暗中摩頂，擁護安慰，令其成就。佛問圓通，我說本因，心聞發悟，分別自在，斯為第一。

孫陀羅難陀，即從座起，頂禮佛足而白佛：我初出家，從佛入道，雖具戒律，於三摩地，心常散動，未獲無漏，世尊教我及俱絺羅，觀鼻端白，我初諦觀，經三七日，見鼻中氣，出入如煙，內明身心，外圓世界，遍成虛淨，猶如琉璃，煙相漸銷，鼻息成白，心開漏盡，諸出入息，化為光明，照十方界，得阿羅漢，世尊記我，當得菩提。佛問圓通，我以銷息，息久發「明」，「明」圓滅漏，斯為第一。

富樓那彌多羅尼子，即從座起，頂禮佛足而白佛：我曠劫來，辯才無礙，宣說苦空，深達實相，如是乃至恆沙如來，秘密法門，我於眾中，微妙開示，得無所畏，世尊知我，有大辯才，以音聲輪，教我發揚，我於佛前，助佛轉輪，因師子吼，成阿羅漢，世尊印我，說法無上。佛問圓通，我以法音，降伏魔怨，銷滅諸漏，斯為第一。

優波離即從座起，頂禮佛足而白佛：我親隨佛，越城出家，親觀如來，六年勤修，親見如來，降伏諸魔，制諸外道，解脫世間，貪欲諸漏，承佛教戒，如是乃至，三千威儀，八萬微細性業(屬於犯罪性的殺，盜，淫，妄)，遮業(屬於行住坐臥四威儀無犯罪性的)，悉皆清淨，身心寂滅，成阿羅漢，我是如來眾中綱紀(執行紀律)，親印我心，持戒修身，眾推為上。佛問圓通，我以持身，身得自在，次第持心，心得通達，然後身心，一切通利，斯為第一。

大目犍連即從座起，頂禮佛足而白佛：我初於路乞食，遇優樓頻螺、伽耶、那提、三迦葉波，宣說如來因緣深義，我頓發悟，得大通達，如來惠我，袈裟著身，鬚髮自落，我遊十方，得無障礙，發出神通，推為無上，成阿羅漢，非唯世尊，十方如來歎我神力，圓明清淨，自在無畏。佛問圓通，我以旋轉意識之紛擾成為湛澄，故妙心發光，如澄濁流，久成清澈，斯為第一。

烏芻瑟摩，於如來前合掌，頂禮佛足而白佛：我常憶念，久遠劫前，性多貪欲，有佛出世，名曰空王，說多淫人，成猛火聚，教我通觀，百骸四肢，諸冷暖氣，神光內凝，化多淫心，成智慧火，從此諸佛，皆呼召我，名為火頭，我以火光三昧力故，成阿羅漢，心發大願，諸佛成道，我為力士，親伏魔怨。佛問圓通，我以諦觀，身心煖觸，無礙流通，諸漏既銷，生大寶燄，登無上覺，斯為第一。

持地菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛：我念往昔，普光如來出現於世，我為比丘，常於各地，要路津口，地勢險隘，有不如法處，妨損車馬，我皆填平，或作橋樑，或負沙土，如是勤苦，經無量佛，出現於世，或有眾生於圜闠中，要人擎物，我先為擎，至目的地，放物即行，不取其值，毗舍浮佛出世時，世多饑荒，我為負人，無問遠近，唯取一錢，或有車牛陷於泥濘，我有神力，為其推輪，撥其苦惱。時國大王，設齋供佛，我於其時，平地待佛，毗舍如來，摩頂謂我，當平心地，則世界地，一切皆平，我即心開，見身微塵，與造世界所有微塵，等無差別，微塵自性，不相觸摩，乃至刀兵，亦無所觸，我於法性，悟無生忍，成阿羅漢，今迴心入菩薩位中，聞諸如來宣妙蓮華，佛知見地，我先證明，而為上首。佛問圓通，我以諦觀，身界二塵，等無差別，本如來藏，虛妄發塵，塵銷智圓，成無上道，斯為第一。

月光童子即從座起，頂禮佛足而白佛：我憶往昔，恆河沙劫，有佛出世，名為水天，教諸菩薩修習水觀，入三摩地，觀於身中身外，心性無二：初從涕唾，乃至窮盡津液精血，大小便利等水性，與身外所有水性一同，此身中水，與世界外，浮幢王剎諸香水海，亦無差別。我於是時，初成此觀，但見其水，未得忘身，當為比丘，室中安禪，我有弟子，闚窗觀室，唯見清水遍滿室中，了無所見，童稚無知，取一瓦礫，投於水內，激水作聲，顧盼而去，我出定後，頓覺心痛，如舍利弗，遭違害鬼。我自思惟，我已得阿羅漢果，久離病緣，為何今日，忽生心痛，是否退失？其時，童子忽來我前，說如上事，我便告言，你再見水，可即開門，入此水中，除去瓦礫。童子奉教，後入定時，又復見水，瓦礫宛然，開門除出。我後出定，身質如初，逢無量佛，繼續修習，至於山海自在通王如來，方得忘身，與十方界諸香水海，性合真空，無二無別，今於如來，得童真名，預菩薩會。佛問圓通，我以水性一味流通，得無生忍，圓滿菩提，斯為第一。

琉璃光法王子即從座起，頂禮佛足而白佛：我憶往昔，經恆沙劫，有佛出世，名無量聲，開示菩薩，本覺妙明，觀此世界及眾生身，皆是妄緣，風力所轉，我於其時，觀界安立，觀世動時，觀身動止，觀心動念，諸動無二，等無差別。我時覺了，此群動性，來無所從，去無所至，十方微塵與眾生顛倒，同一虛妄，如是乃至整個三千大千世界內，所有眾生，如一器中，貯百蚊子，啾啾亂鳴，於分寸中，鼓發狂鬧。逢佛未幾，得無生忍，同時心開，乃見於東方，不動佛國，為法王子，事十方佛，身心發光，洞澈無礙。佛問圓通，我以觀察，風力無依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛，傳一妙心，斯為第一。

虛空藏菩薩，即從座起，頂禮佛足而白佛：我與如來，於定光佛所，得無邊身，那時手執四大寶珠，照明十方微塵佛剎，化成虛空，又於自心，現大圓鏡，內放十種微妙寶光，流灌十方，盡虛空際，佛剎諸幢，並來入鏡內，涉入我身，身同虛空，不相妨礙，更能善入微塵國土，廣行佛事，得大隨順。我此大神力，由於諦觀四大無依，妄想生滅，虛空無二，佛國本同，於「同」發「明」，得無生忍。佛問圓通，我以觀察，虛空無邊，入三摩地，妙力圓明，斯為第一。

彌勒菩薩，即從座起，頂禮佛足而白佛：我憶往昔，經微塵劫，有佛出世，名日月燈明，我從彼佛出家，心重世名，好遊族姓，當時，世尊教我修習，唯心識定，入三摩地。歷劫已來，以此三昧，事恆沙佛，求世名心，歇滅無有，至然燈佛出現於世，我乃得成，無上妙圓，識心三昧，乃至如來國土盡空，淨穢有無，皆是我心，變化所現。世尊！我了如是，唯心識故，識性流出，無量如來，今得授記，次補佛位。佛問圓通，我以諦觀，十方唯識，識心圓明，入圓成實，遠離依他，及遍計執，得無生忍，斯為第一。

略解：

從開始修習唯心識定，至無上妙圓識心三昧成就時，即是已經轉識成智，所以說進入圓成實，在未轉識時，尚被境纏縛，叫做遍計執，打破遍計執，又被法縛，叫做執依他起。

喜歡世間名譽，又好與貴族交遊，是遍計執相，已斷盡希求世間名譽之心，叫做執依他起相。到了悟一切唯心識時，識性現出無數如來，那是圓成實相。

解深密經說：眼病的如遍計執，現出青黃顏色如依他起，眼睛明朗如圓成實。

大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足而白佛：我憶往昔，恆河沙劫，有佛出世，名無量光，十二如來相繼一劫，其最後佛，名超日月光，彼佛教我，念佛三昧，譬如二人，一位專憶，一位專忘，如是二人，不論逢或不逢，見或不見，總是相憶，二憶念深，如是乃至，從此世至後世，形影不離。十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何益，子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開，如染香人，身有香氣，此即名為香光莊嚴。我本因地，以念佛心，入無生忍，今於此界，攝念佛人，歸於淨土。佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。

略解：

念佛人沒有一剎那，念世間的五欲，才可稱為淨念。淨念相繼，如子憶母，是口念心憶，威儀嚴謹。都攝六根是眼不見美醜之相，耳不聽讚毀之聲，鼻不嗅香臭之氣，舌不嚐好壞之味，身不觸涼煖之覺，意不分別喜怒哀樂。這樣才可稱之為攝六根，而至一心不亂，因此就能在三摩地中見佛。

說不藉修習，自得開悟，如染香人，不想香氣而自得香氣，那是阿彌陀佛不可思議之願力；雖說靠阿彌陀佛之願力，但還需要自己的大願，與佛的大願相應，才能成就。

大願若只用心想口說，那是虛願，還應該依照自己所發的大願去實行，才是真願，才能與佛的大願相應。若能依準諸祖所教「信願行」宗旨奉行，則臨終一念亦得往生，而不必十念。

楞嚴經第六卷

當時，觀世音菩薩，即從座起，頂禮佛足而白佛：世尊！憶念我昔無數恆河沙劫，其時有佛出現於世，名觀世音，我於彼佛發菩提心，彼佛教我從聞思修，入三摩地。初於聞中，入流(初果須陀垣)亡所(離六塵)，所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，能聞所聞都盡，也不住於「聞」盡。接著能覺所覺皆空，能空所空也滅，至此空覺極圓，而生滅全滅，則寂滅現前，忽然超越世間與出世間，十方圓明，獲二殊勝，一者，上合十方諸佛本覺妙心，與如來同一慈力，二者，下合六道一切眾生，與眾生同一悲仰。世尊！由我供養觀音如來，蒙彼如來，授我如幻「聞熏」「聞修」金剛三昧，與如來同慈力故，令我身成三十二種感應。入諸國土，廣度眾生，世尊！

1．若諸菩薩，進修無漏，入三摩地，勝解現圓，我即現佛身而為說法，令其解脫。

2．若諸有學位者，寂靜妙明，勝妙現圓，我於彼前，現獨覺身而為說法，令其解脫。

3．若諸有學位者，斷十二緣，斷緣勝性，勝妙現圓，我於彼前，現緣覺身而為說法，令其解脫。

4．若諸證有學，得四諦空，修道入滅，勝性現圓，我於彼前，現聲聞身而為說法，令其解脫。

5．若諸眾生，欲心明悟，不犯欲塵，欲身清淨，我於彼前，現梵王身而為說法，令其解脫。

6．若諸眾生，欲為天王，統領諸天，我於彼前，現帝釋身而為說法，令其成就。

7．若諸眾生，欲身自在，遊行十方，我於彼前，現自在天身而為說法，令其成就。

8．若諸眾生，欲身自在，飛行虛空，我於彼前，現大自在天身，而為說法，令其成就。

9．若諸眾生，愛統鬼神，救護國土，我於彼前，現天大將軍身，而為說法，令其成就。

10．       若諸眾生愛統世界，保護眾生，我於彼前，現四天王身而為說法，令其成就。

11．       若諸眾生，愛生天宮，驅使鬼神，我於彼前，現四天王的太子身，而為說法，令其成就。

12．       若諸眾生，樂為人王，我於彼前，現人王身，而為說法，令其成就。

13．       若諸眾生，受世間推讓，愛為族姓之主，我於彼前，現長者身，而為說法，令其成就。

14．       若諸眾生，愛談論名言，清淨自居，我於彼前，現居士身，而為說法，令其成就。

15．       若諸眾生，愛治國民，處理郡邑，我於彼前，現宰官身，而為說法，令其成就。

16．       若諸眾生，愛諸術數，攝衛自居，我於彼前，現婆羅門身，而為說法，令其成就。

17．       若有男子，好學出家，持諸戒律，我於彼前，現比丘身，而為說法，令其成就。

18．       若有女人，好學出家，持諸禁戒，我於彼前，現比丘尼身，而為說法，令其成就。

19．       若有男子，樂持五戒，我於彼前，現優波塞身，而為說法，令其成就。

20．       若有女子，五戒自居，我於彼前，現優婆夷身，而為說法，令其成就。

21．       若有女人，在王宮立身，主持內政，以治家國，我於彼前，現女主身(王后)及夫人、命婦、大家(王后和宮女的教師)，而為說法，令其成就。

22．       若有眾生，不壞男根，我於彼前，現童男身，而為說法，令其成就。

23．       若有處女，不求侵暴，愛樂處女身，我於彼前，現童女身，而為說法，   令其成就。

24．       若有諸天，樂出天倫，我現天身而為說法，令其成就。

25．       若有諸龍，樂出龍倫，我現龍身，而為說法，令其成就。

26．       若有藥叉，樂度本倫，我於彼前，現藥叉身，而為說法，令其成就。

27．       若乾闥婆，樂脫其倫，我於彼前，現乾闥婆身，而為說法，令其成就。

28．       若阿修羅，樂脫其倫，我於彼前，現阿修羅身，而為說法，令其成就。

29．       若緊那羅，樂脫其倫，我於彼前，現緊那羅身，而為說法，令其成就。

30．       若摩呼羅伽，樂脫其倫，我於彼前，現摩呼羅伽身而為說法，令其成就。

31．       若諸眾生，樂持人身，我現人身而為說法，令其成就。

32．       若諸非人類，有形無形，有想無想等，樂度其倫，我於彼前，皆現其同類身，而為說法，令其成就。

註1：藥叉(輕鬆快速)有三種：地藥叉：用財布施故不能飛。空藥叉及天藥叉：用車乘布施，故能飛。

佛轉法輪時，地藥叉讚頌，空藥叉聽，天藥叉讚頌，四天王以至梵天聽。

註2：乾闥婆(尋香氣)：帝釋天的樂神。

註3：阿修羅(譯為非天)：其果報不能喝酒，福報似天而非天，是六道之一，男醜女美，多由造瞋慢疑三種業因而生。

註4：緊那羅(非人)：形似人而頭有角。

註5：摩呼羅伽：大肚子的大蟒蛇精。

-       是名妙淨三十二種感應，廣入各國土，皆以聞熏聞修三昧，無作妙力，自在成就。

-       世尊！我又以金剛三昧聞熏聞修，無作妙力，與十方三世六道一切眾生，同悲仰故，令眾生於我身心獲十四種無畏功德。

1．    由我不自觀音聲，而觀「觀者」，令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫。

2．    知見旋復本見，令諸眾生，設入大火，火不能燒。

3．    觀聽旋復本聞，令諸眾生，被大水所漂，水不能溺。

4．    斷滅妄想，身心都無殺害，令諸眾生，入諸鬼國，鬼不能害。

5．    熏聞成本聞，不藉六根，同於聲聽，能令眾生，臨當被害，刀段段壞，或使其兵戈，猶如割水，或如吹光，全無動搖。

6．    聞熏精明，明遍法界，則諸幽暗，不現昏黑，能令眾生，雖近藥叉羅剎，鳩槃茶鬼，及毗舍遮，富單那等，其目都不能視。

7．    觀聽復返，離諸塵妄，音性圓銷，能令眾生，枷鎖禁繫，所不能拘。

8．    滅音圓聞，遍生慈力，能令眾生，經過險路，賊不能劫。

9．    熏聞離塵，色欲不能牽纏，令一切多婬眾生遠離貪欲。

10． 純音無塵，根境圓融，無能對所對，能令一切忿恨眾生，離諸瞋怒。

11． 銷塵旋「明」回歸本性，法界身心，猶如琉璃，朗徹無礙，能使一切昏鈍，不信佛法者，永離癡暗。

12． 形體銷融，復歸本聞，坐不動道場，廣入世間而不壞世間法，能至十方供養微塵如來，於各國土為法王子，令法界無子眾生，欲求男者，誕生福德智慧之男。

13． 六根圓通，「明」「照」無二，遍十方界，立大圓鏡，空如來藏，承順十方微塵如來秘密法門，受領無失，能令法界，無子眾生，欲求女者，誕生端正福德柔順，眾人愛敬有相之女。

14． 此三千大千世界百億日月，六十二恆河沙數，現住世間諸法王子，同時垂範，教化修法，隨順眾生，所用方便智慧，各各不同，皆由我所得圓通本根，耳心身門，發出微妙周遍，含容法界，能令眾生，持我名號，與持彼六二恆河沙諸法王子名號，二人福德相等無異。世尊！我一名號與眾多名號之不異，是由我修習，得真圓通，故名十四種施無畏力，其福蔭遍眾生。

世尊！我以圓通修證無上道，故又能獲四種不思議無作妙德：

1． 由我初獲妙心妙聞，心精遺聞，所以見聞覺知不能分隔，成一圓融清淨寶覺，故能現眾生妙容，能說無邊秘密神咒，其中或現一首，三、五、七、九首，如是從十一首以至一百八首、千首萬首、八萬四千爍迦羅首。二臂，四、六、八、十、十二、十四、十六、十八、二十至二十四，如此乃至一百八臂，千臂、萬臂、八萬四千母陀羅臂。二目，三、四、五、六、七、八、九，如此至一百八目，千目萬目、八萬四千清淨寶目，隨意而現，或慈、或威、或定、或慧，以救護眾生，得大自在。

2． 由我聞思修，脫出六塵，如聲度垣(牆壁)，不能為礙，故我能現一一形，誦一一咒，其形其咒，能以無畏，施諸眾生，是故，十方國土，微塵眾生，皆稱我為施無畏者。

3． 由我修習本妙圓通，清淨本根，所遊世界，皆令眾生，願捨身命珠寶，求我哀憫。

4． 我得佛心，證於究竟，能以種種珍寶，供養十方如來，並及法界六道眾生，求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，如是乃至求大涅槃得大涅槃。佛問圓通，我從耳門圓通三昧，緣心自在，從「入流」而得三摩地，成就菩提，斯為第一。

-       世尊！彼觀音如來，歎我善得圓通法門，於大會中，授記我名號為觀世音，由我觀聽十方圓明，故觀音名，遍十方界。

其時，釋迦世尊，於師子座，從其五體，同放寶光，遠灌十方微塵如來，及法王子諸菩薩頂。彼諸如來，亦於五體同放寶光，從微塵方，來灌釋迦佛頂，並灌會中諸大菩薩及阿羅漢，令林木池沼，皆演法音，佛光交相羅織，如寶絲網。

於是大眾得未曾有，一切普獲金剛三昧，即時天雨百寶蓮華，青黃赤白，間錯紛糅，十方虛空成七寶色，使此娑婆世界，大地山河，同時不現，唯見十方微塵世界，合成一界，梵唄詠歌，自然敷奏。

於是如來，告文殊師利法王子：汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢，各說最初成道方便，皆言修習真實圓通，彼等修行實無優劣及前後差別。我今欲令阿難開悟，上述二十五行中，誰當其根，兼我滅後，此界眾生，入菩薩乘，求無上道，以何方便門，得易成就？

文殊師利法王子，奉佛慈旨，即從座起，頂禮佛足，承佛威神，說偈對佛：

覺海性澄圓， 圓澄覺元妙， 「元明」照生所， 所立照性亡。

迷妄有虛空， 依空立世界， 想澄成國土， 知覺乃眾生，

空生大覺中， 如海一漚發， 「有漏」微塵國， 皆依空所生。

漚滅空本無， 況復諸三有， 歸元性無二， 方便有多門。

聖性無不通， 順逆皆方便， 初心入三昧， 遲速不同倫。

色想結成塵， 精了不能徹， 如何不明徹， 於是獲圓通。

音聲雜語言， 但伊名句味， 一非含一切， 云何獲圓通。

香以合中知， 離則元無有， 不恆其所覺， 云何獲圓通。

味性非本然， 要以味時有， 其覺不恆一， 云何獲圓通。

觸以所觸明， 無所不明觸， 合離性非定， 云何獲圓通。

法稱為內塵， 憑塵必有所， 能所非遍涉， 云何獲圓通。

「見」性雖洞然， 明前不明後， 四維虧一半， 云何獲圓通。

鼻息出入通， 現前無交氣， 支離匪涉入， 云何獲圓通。

舌非入無端， 因味生覺了， 味亡了無有， 云何獲圓通。

身與所觸同， 各非圓覺觀， 涯量不冥會， 云何獲圓通。(註)

註：

身與所觸同，各非圓覺觀，涯量不冥會，云何獲圓通。

觸覺顯然只有身才知，忘身純覺，也不是圓覺，需要身心都超越，沒有涯量，才是圓覺觀，才可以不藉身知而冥會(證)萬法，今有身有觸則其知有涯量，不是圓通。

知根雜亂思， 湛了終無見， 想念不可脫， 云何獲圓通。

識見雜三和(見，相，識三和)， 詰本稱非相(三和本來無相)。

自體光無定， 云何獲圓通。

心聞洞十方， 生於大因(大願)力， 初心不能入， 云何獲圓通。

鼻息本權機， 祇令攝心住， 住成心所住， 云何獲圓通。(註)

說法弄音文， 開悟先成者， 名句非無漏， 云何獲圓通。

持犯但束身， 非身無所束， 元非遍一切， 云何獲圓通。

神通本宿因， 何關法分別， 念緣非離物， 云何獲圓通。

若以地性觀， 堅礙非通達， 「有為」非聖性，   云何獲圓通。

若以水性觀， 想念非真實， 如如非覺觀， 云何獲圓通。

若以火性觀， 厭有非真離， 非初心方便， 云何獲圓通。

若以風性觀， 動寂非無對， 對非無上覺， 云何獲圓通。

註：

鼻息本權機，祇於攝心住，住成心所住，云何獲圓通。

要攝心實在很難，藉數鼻息以攝心，只是權宜方便，其初只怕散亂不住，後來得寂靜，又怕成為心之所住，有所住則失去心之力用。「住」與「不住」都不是「無住」的本體，所以不獲圓通。

若以空性觀， 昏鈍先非覺， 無覺異菩提， 云何獲圓通。

若以識性觀， 觀識非常住， 存心乃虛妄， 云何獲圓通。

諸行是無常， 念性元生滅， 因果今殊感， 云何獲圓通。

我今白世尊， 佛出娑婆界， 此方真教體， 清淨在音聞，

欲取三摩堤， 實以聞中入， 離苦得解脫， 良哉觀世音，

於恆沙劫中， 入微塵佛國， 得大自在力， 無畏施眾生。

妙音觀世音， 梵音海潮音， 救世悉安寧， 出世獲常住。

我今啟如來， 如觀音所說， 譬如人靜居， 十方俱擊鼓，

十處一時聞， 此則圓真實， 目非觀障外， 口鼻亦復然。

身以合方知， 心念紛無緒， 隔垣聽音響， 遐邇俱可聞。

五根所不齊(不及)， 是則通真實， 音聲性動靜， 聞中為有無。

無聲號無聞， 非實「聞」無性，   聲無既無滅， 聲有亦非生。

生滅二圓離， 是則常真實， 縱令在夢想， 不為不思無(夢中「思」仍在)，

「覺觀」出(超越)思惟， 身心不能及， 今此娑婆國， 聲論得宣明。

眾生迷本聞， 循聲故流轉， 阿難縱強記， 不免落邪思。

豈非隨所(隨物所轉)淪， 旋流獲無妄。

阿難汝諦聽， 我承佛威力， 宣說金剛王， 如幻不思議，

佛母真三昧(正定生諸佛) 。

汝聞微塵佛， 一切秘密門， 欲漏不先除， 畜聞成過誤。

將聞持佛佛(以「聞」聞佛語)， 何不自聞聞(不如聞「本聞」)，

聞非自然生， 因聲有名字， 旋「聞」與聲脫(脫離聲)，

能脫欲誰名(立「聞」之名給誰)。

一根既返源， 六根成解脫， 見聞如幻翳， 三界若空華。

「聞」復(回復本聞)翳根除，塵銷覺圓淨， 淨極光通達， 寂照含虛空。

卻未觀世間， 猶如夢中事， 摩登伽在夢， 誰能留汝形。

如世巧幻師， 幻作諸男女， 雖見諸根動， 要以一機抽。

息機歸寂然， 諸幻成無性， 六根亦如是， 元依一精明，

分成六和合， 一處成休復， 六用皆不成， 塵垢應念銷，

成圓明淨妙， 餘塵尚諸學(註)， 明極即如來。

大眾及阿難， 旋汝倒聞機， 反聞「聞」自性(註)，性成無上道。

圓通實如是。

註1：

餘塵尚諸學，明極即如來。

依華嚴合論：初心菩薩因信真如之心堅固，能知少分關於如來法身不斷滅，無去來；但此菩薩還未能離微細分別，所以只見粗用，未能進入法身階位，淨心菩薩卻猶見微細用，如此漸進，以至菩薩究竟階位，才不見微細用，稱為受用身。

因為有業識，才有心見受用，若離業識，則不見。為什麼？因為一切如來都是法身，法身沒有色相差別可見，故不能見。為何不見微細用，稱為受用身？因為還有身受用，才知道「不見」，仍然是業識的微細相。有學位與無學位各階位，還住在此微細相中，如鏡染塵，所以說餘塵尚諸學(有學無學各階位，尚染餘塵)。若微細業識已淨，就不可能有身受用，才能稱為如來法身。這樣，塵盡則鏡明，所以說明極即如來。

註2：

旋汝「倒聞機」，反聞「聞」自性。

若執其所聞是真實，則不聞外必聞內，不聞動必聞靜，聞內外動靜，都是棄本遂末，所以叫做顛倒聞。今旋其顛倒聞，返回「本聞」，「本聞」則沒有能聞所聞，才叫做「反聞」，也是「聞」的自性，逆塵境，合覺性，故稱為本聞，巳返回本聞，即見本來面目。也就成無上菩提。

此是微塵佛， 一路涅槃門， 過去諸如來， 斯門已成就。

現在諸菩薩， 今各入圓明， 未來修學人， 當依如是法。

我亦從中證， 非唯觀世音， 誠如佛世尊， 詢我諸方便。

以救諸末劫， 求出世間人， 成就涅槃心， 觀世音為最。

自餘諸方便， 皆是佛威神， 即事捨塵勞， 非是長修學(特長修學法) 。

淺深同說法(說淺說深，同是方便)， 頂禮如來藏， 無漏不思議。

願加被未來， 於此門無惑， 方便易成就， 堪以教阿難。

及末劫沈淪， 但以此根修， 圓通超餘者， 真實心如是。

於是阿難及大眾，身心了然，得大開示之後，觀佛菩提及大涅槃，猶如有人因事遠遊，迷失歸途，忽然明了其家所歸道路。普會大眾，天龍八部，有學二乘，及諸新發心菩薩，其數有十恆河沙，皆獲本心，遠離塵垢，得法眼淨。性比丘尼聽完此偈頌，即證阿羅漢，無量眾生，皆發無等等無上菩提心。

阿難整衣服，於大眾中，合掌頂禮，心跡圓明，悲喜交集，為益未來眾生故，稽首白佛：大悲世尊！我今已悟成佛法門，依此修行，可無疑惑。常聞如來說：自未得度，而先度人，菩薩發心，自覺已圓，能覺他者，今如來應世，我雖未度，願度末劫一切眾生。世尊！此諸眾生，去佛漸遠，邪師說法，如恆河沙，欲攝其心，入三摩地，云何令其安立道場，遠諸魔事，於菩提心，得無退轉？

那時，世尊於大眾中，稱讚阿難：善哉善哉！如你所問，安立道場，救護末劫，沈溺眾生，你今諦聽，當為你說。阿難與大眾，唯然奉教。

佛告阿難：你常聞我，毗奈耶(律藏)宣說，修行三決定義，所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。阿難！為何攝心，而名為戒？若諸世界，六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。你修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不能出，縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。我滅度後，末法之中，多此魔民，熾盛世間，廣行貪淫，為善知識，令諸眾生，落愛見坑，失菩提路。汝教世人，修三摩地，先斷淫心，此名如來，清淨明誨，第一決定義。

-       阿難！若不斷淫，修禪定者，如蒸砂石，欲其成飯，經百千劫，祇名熱砂。為什麼？此非飯本，砂石成故。你以滛身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是滛根。根本成淫，輪轉三塗，必不能出，如來涅槃，何能修證？必使滛機，身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提才可希望。如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬(魔)說。

-       阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不能出，縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神(鬼道的官吏)道，上品為大力鬼，中品為飛行夜叉、與諸鬼帥等，下品為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。我滅度後，末法之中，多此鬼神，熾盛世間，自言食肉，得菩提路。

-       阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根，汝婆羅門，地多蒸濕，加以砂石，草菜不生，我以大悲，神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子，汝等當知，是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食不已，為何此人得出三界？汝教世人，修三摩地，次斷殺生，是名如來，清淨明誨，第二決定義。

-       阿難！若不斷殺，修禪定者，譬如有人，自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為，欲隱彌露。清淨比丘，及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草，況以手拔，云何大悲，取諸眾生，血肉充食？若諸比丘，不服(穿著)動物製成的絲綿絹帛，靴履裘毳，乳酪醍糊等，如是比丘，於世真脫，不還宿債，不遊三界。何故？因服其身軀所製之物，必受彼緣，如人食其地中百榖，足不離地，必使身心脫離殺害眾生因緣。凡有關殺害二塗，都不用、不食，我說此人，得真解脫。如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說。

-       阿難！又世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不能出，縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道，上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所附。彼等群邪，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。我滅度後，末法之中，多此妖邪，熾盛世間，潛匿姦欺，稱善知識，各各自謂，得上人法，誘惑無識，令其失心，彼所過之處，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其捨貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，為寄殘生，暫旅三界，示一往還，去已無返。為何外道，假我衣服，裨販如來，造種種業，雖皆言佛法，但非真出家，言受比丘戒，為小乘道，此假冒比丘，疑誤無量眾生，墮無間獄。於我滅後，如有比丘，發心出家，修三摩地，能於如來形像之前，身燃一燈，燃一指節，或於身上，燃一香炷，我說是人，無始宿債，一時酬畢，長別世間，永脫諸漏，雖未即明，無上覺路，是人於法，心已決定。若不為此，捨身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債，如我食馬麥之報，正等無異。汝教世人，修三摩地，必斷偷盜，是名如來，清淨明誨，第三決定義。

-       阿難！若不斷偷，修禪定者，譬如有人，水灌漏瓶，欲求其滿，雖經塵劫，終不能滿。若諸比丘，衣缽之餘，分寸不畜，乞食餘分，施餓眾生，於大集會，合掌禮眾，有人打罵，同於稱讚，必使身心俱捨，身肉骨血，與眾生共，不將如來「不了義」說，迴為「己」解，以誤初學，佛印是人，得真三昧。如我所說，名為佛說，不如此說，即波旬說。

略解：

興起行經說：毗羅然國王，請佛與五百位比丘回國結夏，王親自供養六天，就被天魔迷惑，返回王宮，沉迷五欲，忘記供養，比丘們需要自去乞食，但一連三天，都乞不到一點食物。當時有一位養馬的人，對各比丘說：今我有馬麥(養馬的)，各師能吃嗎？若能吃我就供養。從此大眾，同吃馬麥，以至滿夏。

佛說：過去毗婆葉佛時，我為婆羅門，通達四吠陀經，在梵志山上教五百童子。其時，國王設齋，供養毗婆葉佛，有一比丘因病，不能同去應供，佛與大眾受供畢，另請一份食物帶回，給病比丘。經過梵山時，那婆羅門嗅到飯味很香，就說：此輩禿頭，該吃馬麥，不當吃此香飯。各童子也說，此輩師徒，都應吃馬麥才對。當時的婆羅門就是我，五百童子即是隨我來此結夏的五百比丘，病比丘即彌勒。由此因緣，墮地獄經無量劫，今雖得道，仍要受吃馬麥三個月之果報。

依照上述因果，佛曾經捨骨肉給鷹吃，捨身命給虎吃，仍舊要受吃馬麥的果報。照此看來，豈能由於燃臂、燃身、燃指而償清無始以來的宿債？燃臂燃身燃指，是用以加強正信之心；應該「忘身行道」，結果才能自然償清宿債，而成佛道。

-       阿難！如是世界六道眾生，雖則身心無殺盜淫，三行已圓，若大妄語，即三摩提，不得清淨，成愛見魔，失如來種。所謂未得謂得，未證言證，或求世間，尊勝第一，謂前人言，我今已得，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辟支佛乘，十地地前，諸位菩薩。求彼禮懺，貪其供養，是一顛迦(或譯一闡提，即是不具正信者)，銷滅佛種，如人以刀斷多羅木(此木折斷則死)，佛記此人，永殞善根，無復知見，落三惡道，不成三昧。當我滅後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼，末法之中，作種種形，度諸輪轉，或作沙門，白衣居士，人王宰官，童男童女，如此乃至淫女寡婦，姦偷屠販，與其同事，稱讚佛乘，令其身心，入三摩地，終不自言，我是真菩薩，真阿羅漢，洩佛密因，而看輕後學；唯除命終，陰有遺付。云何是人，惑亂眾生，成大妄語。汝教世人，修三摩地，復應斷除，諸大妄語，是名如來，清淨明誨，第四決定義。

阿難！若不斷除，大妄語者，如刻人糞，為栴檀形，欲求香氣，無有是處。我教比丘，直心道場，於四威儀，一切行中，尚無虛假，何況自稱，得上人法，譬如窮人，妄稱帝王，自取誅滅，況復法王，如何妄竊？因地不真，果招紆曲，求佛菩提，如噬臍人，終難成就。若諸比丘，心如直弦，一切真實，入三摩提，永無魔事，我印是人，成就菩提，無上知覺。如我所說，名為佛說，不如此說，即波旬說。

楞嚴經第七卷

-       阿難！你問我攝心的方便，我現在先說入三摩地所應修習的微妙法門。求學菩薩道的人，首先要守持上述的四種根本戒律(殺盜淫妄)，若持戒清淨潔身無犯，自然不會生出各種錯誤枝葉。如此，三種心業(殺、盜、淫)及四種口業(妄言、綺語、惡口、兩舌)就無由引起。

-       阿難！這四種根本戒律，既不違犯，則心尚不緣色、聲、香、味、觸等妄塵，何況一切惡事，又那裡能夠發生呢？

-       假若有惡習難除，就教他一心誦我「佛頂光明摩訶薩坦多般坦囉」(純潔無染之意)的無上神咒。那就是如來無見頂相，無為心佛，坐在寶蓮花中，從頭頂發出光輝所說的心咒。你與摩登伽的恩愛習氣是由過去多劫所結之因緣，並非一生或一劫。但經我一旦宣揚神咒，其愛心即得永脫而成阿羅漢，她還是婬女無心修行，由於神力暗中相助，亦能速證無學位，何況你們是在會中聲聞，求最上乘之法，必定成佛，譬如順風揚塵，又怎會有所阻礙？

-       在末法時期，若有人欲坐道場修行，首先要持此比丘的清淨禁戒，並請求持戒清淨之高僧為授戒本師，若找不到真正清淨之僧人，汝之戒壇必不能成就。戒成之後，穿新淨衣，繼之燃香安居，誦此心佛所說神咒一百零八遍，然後結界(註)建立道場，禱求現住十方國土中之無上如來，放大悲光來灌其頂。

-       阿難！在未來末法中的清淨比丘，比丘尼及在家居士等，持佛淨戒，心絕貪淫者，在道場應發菩薩願，出入沐浴，晝夜六時行道不睡，如此經過二十一日之後，我自然會出現其人之前，摩頂安慰，使其開悟。

略解：

密宗偏重儀軌，故其敷設壇場極為複雜，吾人不該視為迷信，但應注意其要點：神咒之效應不在咒而在誦者，神咒只是清除心中雜念之工具，故誦者首先須持戒清淨，然後念咒以空其心，直至如虛空無所有，始能盡量發揮其心本有之力用。經云：壇場本師及輔助之十師，其中若有一師持戒尚未清淨，則壇場效應不能成就。又，大力白牛，似法華經之大白牛車，是象徵大乘佛法之譬喻。

結界：依照戒律，凡僧中建立道場羯磨，首先應結界，即是劃定道場之範圍(界限)，出入界內者須百分百清淨，如「心滅貪淫，持佛淨戒」是心地清淨，「出入澡浴，著新淨衣」是身體清淨。

阿難白佛：我得到如來無上慈悲教誨，心已開悟，且自知修證無學位之道。但在末法修行者，要建立道場，應如何結界才合世尊清淨軌則呢？

佛告阿難：在末法時期，假若有人要建立道場，首先要取得在雪山中之大力白牛，此牛祇吃這雪山裡之肥膩香草，祇喝雪山中之清淨水，牠的糞十分微細，可用來混和在栴檀及泥土中，鋪在地上來作道場。若不是雪山中之大白牛，其糞必定臭穢，不能用來鋪地。若在平原，可取地面以下五尺之黃泥，用栴檀、沉水、蘇合、薰陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松及雞舌香等十種香料，研碎成粉末，混合在一起為泥土，鋪作道場的地基，地基上蓋一座八角形壇，周圍一丈六尺，壇中心放置一朵用金或銀或銅或木所造之蓮花，於花的中心置一個缽，缽中盛著八月裡的露水，在水中安置花葉。用八面圓形的鏡，圍繞著花缽並且向著八方而安置。又在鏡的外圍放置十六朵蓮花，並在蓮花之間放置十六個香爐，香爐中純燒沉香水，這樣香爐就不會生出火來。然後用十六個器皿盛載白牛的奶，這些白牛的奶就用來混和在各種砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜薑、純酥、純蜜等做成十六個煎餅放在蓮花的外面，用來敬奉諸佛及各大菩薩。在壇的前面放置一個小火爐，每次吃飯的時候，或在半夜裡，拿出半升蜜糖，混和在酥餅裡，並拿一種兜樓婆香煎成的香水洒在炭上，然後將炭燒起來直至成為猛烈的火焰，將做成的蜜酥放在火爐中，直到沒有煙升起為止，這樣用來供養諸佛及諸菩薩。

-      在壇外四方遍懸幡花，壇內四壁懸掛十方如來及諸菩薩的形像。

-       在壇外壁上掛盧舍那、釋迦、彌勒、阿彌陀等佛及諸位大變化的觀音形像，並在這些像的左右兩邊掛護法金剛的像，又在門的左右兩邊安置帝釋梵王烏芻瑟摩、並藍地迦、諸軍荼利及毗俱胝等四位天王的形像。又用八面鏡子對著壇中的鏡面而掛於虛空，一面對一面，使這些鏡影重重疊疊地顯現出來。

-       在第一個七天裡，至誠的禮拜十方如來，各位大菩薩及阿羅漢等。每天六時繞壇念咒，專心行道，每一時辰中繞行一百零八遍。在第二個七天裡，一心一意地發菩薩願，不使參入雜念。在第三個七天裡，十二個時辰都一心持念佛般怛囉咒，直至第七日，十方如來同時出現，在鏡光交照處，得佛摩頂，立即得入三摩地。這樣，能使在末法修道的人，身心光明清淨如琉璃。

-       阿難！假若傳戒的本師及同會中十位比丘，其中有一人持戒不淨，那道場多不能成就。

-       從第三個七天後，安然端坐，如此經過壹百天，利根者若端坐不起，便證得須陀洹果，就算是身心未證得聖果，此人必然也自知成佛不謬。你問我如何建立道場就是這樣。

阿難頂禮佛足而白佛：自從我出家以來，仗著佛陀憍愛，祇貪求多聞，所以未證得無為果，遭她梵天邪術所禁，心雖明白，但身不自由，全靠文殊使我解脫。我雖然暗中得到如來神咒的助力，但卻未曾親身聽過，伏願佛陀大慈大悲再為我們宣說，挽救在會的修行人，及未來輪迴的眾生，聞佛密音而得身意解脫。

這時，會中大眾都一齊向佛頂禮，等著聆聽如來秘密章句。其時，在佛陀的肉髻中，涌現百寶光，光中現出千葉寶蓮花，花中坐著化身佛，頂放十道百寶光明，一一光中都出十條恆河沙數那麼多的金剛密跡護法神，每位金剛都頂山、持杵，充滿於虛空，會中大眾仰觀，又驚怕又敬愛，並同求佛陀庇佑，一心聆聽佛無見頂相放光如來宣說神咒：(神咒全文省略)

-       阿難！這是佛頂光聚，純白無染的秘密，微妙章句，生出十方所有一切諸佛。

十方如來因此心咒而成就無上正遍知覺。

十方如來執此心咒，用以降伏諸魔及各外道。

十方如來用此心咒，坐在寶蓮花中，應現於無數國土。

十方如來借此心咒，在無數國土，轉大法輪。

十方如來持此心咒，能為十方眾生摩頂授記，或自己未證果者，也蒙十方諸佛授記。

十方如來依此心咒，為所有眾生拔除諸苦。如地獄、餓鬼、畜生、盲、聾、瘖、啞、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛等及所有大小諸苦，都同時解脫；其它如賊難、兵難、王難、獄難、風、火、水難，飢渴貧窮等也皆應念銷散。

十方如來隨此心咒，於十方侍奉善知識，在四威儀中，得如意供養恆沙如來又於法會中，被推舉為大法王子。

十方如來行此心咒攝受有緣眾生，並令修小乘者，聞秘密藏而不生驚怖之心。

十方如來誦此心咒，成無上覺，坐菩提樹下，入大涅槃。

十方如來傳此心咒，在佛陀滅度之後，付囑住持佛法，大眾皆得嚴淨戒律。

-       我說這佛頂光聚，清淨無染之咒，由朝至晚，聲音不斷，字句亦無重疊，經過多劫，亦說此咒不盡，故名如來頂。

-       你們這些證有學位者，未出輪迴，若至誠發心，要得阿羅漢果，坐道場而不持此咒，欲使身心遠離魔事是不可能的。

-       阿難！各世界所有眾生，隨他們所居世界現有之樺皮貝葉，或素紙白氈，寫此咒放在香袋。假若此人心神不定，未能記憶誦讀，可帶於身上，或放在家中。則此人終其一生，不受各種毒害。

-       阿難！我今為你重說此咒為令所有眾生成就出世間智而得大無畏。在我圓寂之後，末法眾生，若有人能夠自己誦讀，或教他人誦讀，凡持誦此咒者，就不會受到火燒、水溺、或各種毒害。以至天龍鬼神、魔鬼妖精的惡咒都不能侵擾，而得入正定。所有一切咒詛、厭、蠱毒藥、金毒、銀毒、草木蟲蛇、以及萬物之毒氣，入此人口，便化成甘露味。一切惡星，及各種鬼神，殘酷毒人，對這人也都不能生起惡念。另有諸護法如頻那夜迦(豬頭象鼻之類)及各惡鬼王和他們的眷屬等，都曾領受過佛陀的深恩而常守護此人。

-       阿難！這咒又常有八萬四千恆河沙數的金剛藏王菩薩，及其眷屬日夜護持。若有散亂心的眾生，雖非修三摩地，但用口唸心記，則金剛王便常隨護這善男子，何況對於決定發菩提心者，這些金剛藏王菩薩便會令此人發起神識即時記憶，八萬四千沙劫之事，並無疑惑。從第一劫至最後身(證羅漢果)，世世都不生於藥叉、羅剎、富單那(殘疾鬼)、迦吒富單那(臭鬼)、鳩槃茶(厭魅鬼)、毗舍遮(吸精氣鬼)及各種餓鬼，或有形或無形，或有想或無想等惡趣。

-       此善男子，或讀誦，或書寫，或帶或藏，或用各色供養，則世世不生於貧窮下賤或不安樂之處。

-       這些眾生，就算自己不作福業，十方如來所有功德都賜與此人(實是自性功德)。這樣，就會於無數恆河沙劫與諸佛同生一處，無量功德(自心本有)，如惡叉聚(水果名，三果一起)同處熏修，永不分散。所以，能令破戒之人，戒根清淨，未得戒者得戒，未精進者精進，無智慧者得智慧，不清淨者速得清淨，不持齋戒者成就齋戒。

-       阿難！這善男子，若在持此咒之前，曾犯禁戒，不論輕重，持咒之後破戒罪便一概消滅。就算喝酒及食五辛，和各種不淨的東西，一切諸佛、菩薩、護法金剛、天仙及鬼神等，都不認為此人犯過。若穿衣破爛不潔，或住或行，都如清淨一樣，就算不建壇，不入道場，亦不行道，若持此咒，仍同入壇行道功德無異。

-       若犯五逆無間重罪，或有比丘、比丘尼犯四棄、八棄之罪(等於世上之死刑)，誦讀此咒後，此重罪猶如猛風吹散聚沙，其罪即被消除，絲毫不留。

-       阿難！若有眾生，從無量劫以來，一切輕重罪障，在前世來不及懺悔，若能誦讀或書寫此咒帶在身上，或安放於住處，如此所積業障，便如沸水鎔雪，不久便能證得無生法忍。

-       再者，阿難！如有女人不能生男育女，而希望懷孕，若能至誠憶念此咒，或帶在身上，便會生下福智雙全的兒女。若欲求長命者便得長命，求速得福報便得福報，其他欲求身命體力，也都獲得。命終之後，隨願往生十方國土，決不生於邊地下賤之處，又何況雜形之類！

-       阿難！若有國土、州縣、村莊等發生饑荒、疫病，或兵亂賊劫，以至其它危難等，將此咒貼於四方城門，或祭壇寺廟，並令國中眾生奉請此咒，誠意禮拜供養，令人民都佩帶身上或安藏於家中，則所有災難盡皆消滅。

-       阿難！國中各地眾生，有此咒，天龍歡喜，風雨調順，五穀豐收，民眾安樂，各種惡星，變怪等災難都不會發生；人不夭折，枷鎖不著其身，日夜安睡，並無惡夢。

-       阿難！這娑婆世界，有八萬四千災變惡星，二十八大惡星為上首，其主又有八大惡星。能作種種形，出現世間生出種種災難，若有此咒，災難都會消除，有此咒的地方，結界十二由旬之內，各種災難都不能侵入。

-       如來宣示此咒是為保護未來初學的修行人，身心安然入三摩地，得大安穩。更無惡魔鬼神，及無始來冤家宿仇，陳業舊債來相惱害。

-        你及會中證無學位者和未來的修行人，依我壇場如法持戒，並遇清淨高僧作受戒主，於此咒心不生疑惑，此善男子，於父母所生之身，不得心通，十方如來便是妄語。

佛說完之後，會中無量百千金剛一齊在佛前合掌向佛禮拜而白佛：如佛所說，我們必定保護此修菩提者。

當時，梵王帝釋及四大天王亦同時頂禮而白佛：若有如此之修行人，我輩必定盡心至誠保護，令其一生所作如願。

又有無量藥叉大將及各羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥等，也於佛前頂禮，誓願護持此人，令其菩提心速得圓滿。

又有無數日月天子、風師雨師、雲師雷師、電伯等及年歲巡官和一切星宿的眷屬，也在會中頂禮白佛：我等亦保護這修行人，安立道場，得無所畏。

又有無數山神海神、風神及一切居於水、陸、空之萬物精怪、風神王、無色界天等…同時頂禮白佛：我也保護此修行人得成菩提，永無魔事。

那時，八萬四千恆河沙數金剛藏王菩薩在會中，即從座起，頂禮佛足而白佛：世尊！我所修功業久成菩提，不取涅槃，隨此咒救護末世修三摩提正修行的人。世尊！如此專心求正定的人，不論在道場與經行，或散心遊玩，我等徒眾常守衛此人，縱令魔王及大自在天，都不能隨便打擾，小鬼神則離開這善人十由旬外，若樂修禪定的小鬼神，就可以親近。世尊！若有惡魔及其眷屬要侵害這修行人，我用寶杵擊其腦袋碎如微塵，常令這人所作如願。

略解：

心即是咒，咒即是心，心與咒是不二的，所以就叫做心咒。修行的人欲依仗心咒的神力，首先要守持清淨戒，要把貪求的心念消除，即是要把自己正在誦咒時祈求之心念完全忘卻，能夠做到這地步才算做「心念清淨，純白無染」，方能達到心咒不二之處。祇有到這個階段，自性(即心咒)的妙用才能如經文所述發揮出來。若修行人不依照此法去實行的話，便會變成有害，所謂走火入魔是也！因為護法龍天祇對善良的人存心敬重，但卻會懲罰作惡之人。

阿難立即從座位站起，頂禮白佛：我輩愚鈍，貪好多聞，未求出離煩惱，今蒙佛慈悲教誨，得依正法修行，身心安樂，得大利益。世尊！若證得三摩提但未達到涅槃之果，如何才叫做乾慧之地呢？於四十四種心之階位，修行至那一位次才叫做入初地？如何方能稱為等覺菩薩？

說畢，五體投地，大眾一心，仰望聆聽佛的慈音。

當時，佛讚阿難：善哉！善哉！你們乃能普為大眾及末法眾生請我教導修三摩提，求大乘者，從凡夫至大涅槃的無上正法。你們現在注意聽，我為你們說。

阿難及大眾合掌刳心，默然受教。

佛曰：阿難！你應知道，妙性圓明，離諸名相，本來沒有眾生世界。因妄有生，因生有滅，生滅是妄，滅妄是真，這就是如來無上菩提及大涅槃，亦即是如來的兩種轉依稱號(轉妄覺成菩提，轉生滅為涅槃)。

-       阿難！你今欲修三摩地，直達如來大涅槃，首先要認識這眾生世界的兩種顛倒因，若顛倒不生，便是如來真三摩提了。

-       阿難！什麼是眾生顛倒呢？

-       由本性明心，性本明圓。因為執著性的圓明而生妄心，因妄心便生見執，從畢竟無，成究竟有。這能有所有，並沒有能因所因及能住所住之相，根本全無。由這無住而建立世界及眾生。

-       因為執著圓明，而生出虛妄，妄性本無自體，亦非有所依，今欲返回真，這欲真之心已非真的真如性了。不真而求返真，就成為「非相」，非生、非住、非心、非法，輾轉發生，薰習成業，同業相感。因業感故，有生相與滅相，由此而成，眾生顛倒。

-       阿難！什麼是世界顛倒呢？

-       因能有所有而成分段妄生(分段生死如由人身轉畜身)，因此建立為「界」(空間)；由於執著能因所因，能住所住，不停地流轉變遷，就妄立為「世」(時間)。三世(過去、現在、未來)及四方(東、西、南、北)互相和合，而變現十二類眾生。

-       是故世界因動而有聲，因聲而有色，因色而有香，因香而有觸，因觸而有味，因味而知法，這六種妄想混亂而為業性，此六塵相對，有與無區分成十二類：卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、或非有色、或非無色、或非有想或非無想，如此不停的輪轉。

一、  阿難！世界虛妄輪迴的現象，是由於流動顛倒，和合氣流而成八萬四千種飛沉亂想，故有卵生流轉國土，如魚、鳥、龜、蛇等充滿世間。

二、  雜染輪迴：是由於淫欲的顛倒和合滋液而生八萬四千種橫豎亂想，故有胎生流轉國土，如人、畜、龍、仙等充滿世間。

三、  執著輪迴：是由於趣向顛倒，和合濕煖而生八萬四千種翻覆亂想，故有濕生流轉國土，如各種蠢靈蠕動之類充滿世間。

四、  變易輪迴：是由於幻假顛倒，和合觸類而成八萬四千種新舊亂想，故有化生類流轉國土，如轉蛻飛行之類充滿世間。

五、  留礙輪迴，是由於障蔽顛倒，和合妄著而成八萬四千種精耀亂想，故有「有色類」流轉國土，如休咎(好壞預兆) 、精明妖怪之類，充滿世間。

六、  銷散輪迴：是由於迷惑顛倒，和合暗昧而成八萬四千種陰隱亂想，故有無色類流轉國土，如空散銷沉四空天、虛空神之類，充滿世間。

七、  罔象輪迴：是由於陰影顛倒，和合憶念而成八萬四千種潛結亂想，故有「有想類」流轉國土，如神、鬼、精靈之類，充滿世間。

八、  愚鈍輪迴：是由於癡呆顛倒，和合頑劣而成八萬四千種枯槁亂想，故有「無想類」流轉國土，如精神化為土木金石之類，充滿世間。

九、  相待輪迴：是由於虛偽顛倒，和合污染而成八萬四千種因依亂想，故有「非有色類」流轉國土，如以蝦為目的各種水母之類，充滿世間。

十、  相引輪迴：是由於妄性顛倒，和合符咒而成八萬四千種呼召亂想，故有「非無色類」流轉國土，如咒詛厭生之類，充滿世間。

十一、    合妄輪迴：是由於罔象顛倒，和合怪異而成八萬四千種迴互亂想，故有「非有想類」流轉國土，如彼蒲盧(螟蛉)等以異質相成之類，充滿世間。

十二、    怨害輪迴：是由於殺害顛倒，和合怪念而成八萬四千種食父母亂想，故有土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹果抱為其子，子長成後，父母皆遭其食等殘酷惡鳥，流轉國土，充滿世間。這便是十二種類的眾生。

楞嚴經第八卷

-       阿難！每類眾生，各具十二種顛倒，猶如捏目見到空花。圓明真淨妙心，以顛倒而具足如此虛妄亂想。你今修證佛三摩提，對於本因所起的亂想，要立三漸次方能除滅。猶如要除去淨器中的毒蜜，必先用沸水雜灰香洗滌其器，然後盛載甘露。

-       如何名為三漸次？一者修習以除其助因；二者真修以刳其正性，(有淫欲才有性命，故名正性)，三者精進以轉其現業。

(一) 什麼叫做助因呢？

-       阿難！世界十二類眾生，不能自我生存，須依四種食法來維持生命：就是人類的分段食，鬼神之觸食，四禪天的思食及四空天的識食。故此佛說眾生皆依食住維持生命。

-       阿難！所有眾生，食甘故生，食毒故死。因此，求三摩提的眾生，須戒五種辛菜蔥蒜薤及「興渠」(興渠產於印度，根粗似蔓菁而白，其臭如蒜)，這五辛若熟食則發淫心，生食則發恚心。因此世間食辛之人，縱能演說十二部經，十方天仙都會嫌其臭穢而遠離之﹔至於餓鬼會趁著他食用五辛之時而舐其唇吻，故常與鬼住，福德日消，絕無益處。

-       此食五辛的人修三摩地，菩薩天仙及十方善神不來守護。大力魔王卻現佛身來為說法，毀謗禁戒，鼓勵淫、怒、癡，這人命終便成為魔王眷屬，魔福享盡，就墮入無間地獄。

-       阿難！修菩提道之人，永斷五辛，就叫做增進修行的第一漸次。

(二) 什麼叫做正性呢？

-       阿難！如欲進入三摩地的眾生，首先要嚴持清淨戒律，永斷淫心，不食酒肉，以火淨食，無啖生氣。

-       阿難！修行人若不斷淫殺而欲出三界是不可能的，當觀淫欲如毒蛇，如見怨賊。

-       先要守持聲聞戒的四棄與八棄，(等於世間死刑律)，執身不動，然後行菩薩的清淨律儀，不起執心，禁戒才可以成就，於世間永不造相生(淫)相殺之業，又不行偷盜，則無相負累，也不須償還宿債。

-       此清淨人修三摩地，以父母所生之肉身，不須天眼，自然觀見十方世界，睹佛聞法，親奉聖旨，神通廣大，可以周遊十方世界，宿命清淨，不遇艱險，這就叫做增進修行的第二漸次。

(三) 什麼叫做現業呢？

-       阿難！此持清淨禁戒人，心無貪淫不向外追逐六塵，因此自旋歸本心，不緣塵境，根無所寄，返流全一，六用不行則十方國土，皎然清淨如琉璃，心內如懸明月，身心快然，妙圓平等，獲大安隱，一切如來密圓淨妙，皆現其中，是人即獲無生法忍，從此漸修，隨其所行，安立聖位，這就叫做增進修行的第三漸次。

-       阿難！這善男子，欲愛乾枯，根與境不相攀緣，現前報身，不再續生，執　　心虛明，純是智慧；慧性明圓，照耀十方世界，乾有其慧，所以叫做乾慧地。

十信

(一)    欲習初乾，未與如來法流交接，即以此心，流入中道(不落二邊)，啟發　　圓妙之性，從真妙圓，重發真妙，妙信常住，一切妄想，滅盡無餘，中道純真，叫做「信心住」。

略解：

貪欲初乾，未與如來法流交接，即是此心流入中道，不偏於空，不偏於假，亦不住於中道，由此起觀：空、假、中，三諦圓融，叫做圓妙，此處心識可能到達。當覺觀已成，由真發妙，契合圓理，便叫做妙圓，這裡心識不能到達。如中道要依真，則此妙非真； 由真發妙，才是真妙。

妙非真妙，故不能常住，中道純真，故妙能常住。妙既常住，則妄念無處可依。言’妙’是自覺不可思議，非言語所能表達，信自心之意甚堅，故曰信心住。

(二)    真信明了，一切圓通，陰、處、界三種不能阻礙。這樣以至過去未來無數劫中，捨身受身一切習氣，皆現在前，而不會忘記，叫做念心住。

(三)    妙圓純真，真精發化為用，無始習氣，通達精明，由精明進向真淨，名為精進心。

(四)    心精現前，純以智慧，名慧心住。

(五)    執持智明，寂湛周遍，妙寂常凝，名定心住。

(六)    定光發明，明性深入，唯進無退，名不退心。

(七)    心進安然，保持不失，十方如來，氣分交接，名護法心。

(八)    保持本覺光明，能以妙力，迴佛慈光，向佛安住，猶如雙鏡，光明相對，其中妙影，重重相入，名迴向心。

(九)    心光綿密迥照，獲佛常凝，無上妙淨，安住於無為，不會遺失，名戒心住。

(十)    住戒自在，能遊十方，來去隨願，名願心住。

十住

(一)    阿難！此善男子，以真方便，發此十心，心發光輝，十用涉入，圓成一心，名發心住。

(二)    心中發「明」，清淨如琉璃，內現精金，用前此之妙心，履以成地，名治地住。

(三)    心地涉知，都得明白，遊履十方，沒有什麼阻礙，名修行住。

(四)    行與佛同，受佛氣分，如中陰身，自求父母，中陰與信心冥通，入如來種，名生貴住。

(五)    進入道胎，親奉覺胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住。

(六)    容貌如佛，心相也同，名正心住。

(七)    身心合成，日益增長，名不退住。

(八)    十身靈相，一時具足，名童真住。

(九)    成形出胎，親為佛子，名法王子住。

(十)    王子長成，猶如國王，將國事分委太子，行灌頂禮(長成之禮)，名灌頂住。

十行

(一) 阿難！是善男子，成佛子了，已具足無量如來妙德，隨順十方眾生，　　　　　　　　名歡喜行。

(二) 能利益一切眾生，名饒益行。

(三) 自覺覺他，得無違拒，名無瞋恨行。

(四) 隨各類眾生而現身以度之，直至窮盡未來，三世平等，十方通達，名無盡行。

(五) 各種法門，一切都適合，得無差誤，名離癡亂行。

(六) 在同中顯現各種異象，於異象中，各各見同，名善現行。

(七) 如此，乃至十方虛空滿足微塵，每微塵中，十方世界，現塵現界，不相留礙，名無著行。

(八) 現前種種，都是第一波羅密多，名尊重行。

(九) 如是圓融，能成十方諸佛軌則，名善法行。

(十) 一切皆是清淨無漏，一真無為，性本然故，名真實行。

十迴向

(一) 阿難！這善男子，神通具足，佛事已成，純潔精真，遠離各種錯誤，當度眾生時，滅除能度所度之相，迴「無為」心，向涅槃路，名救護一切眾生，離眾生相迴向。

(二) 壞其可壞，遠離諸離(離能壞則所壞必空，離’離相’則能空，所空必盡，而本覺不壞)，名不壞迴向。

(三) 本覺湛然，此覺與佛覺齊等，名等一切佛迴向。

(四) 精真發「明」，心地如佛地，名至一切處迴向。

(五) 世界諸如來，互相涉入，得無障礙，名無盡功德藏迴向。

(六) 於同佛地，地中各各生清淨因，依因發揮，取涅槃道，名隨順平等善根迴向。

(七) 真根既成，十方眾生，皆我本性，性圓成就，不棄眾生，名隨順等觀一切眾生迴向。

(八) 即一切法，離一切相，唯即與離，兩種都不執著，名真如相迴向。

(九) 真得所如，十方無礙，名無縛，解脫迴向。

(十) 德性圓滿成就，法界之量已滅，名法界無量迴向。

四加行

-      阿難！這善男子，已盡四十一級階位之清淨心，繼而成就四種妙圓加行：

(一) 即以佛覺，作為己心。猶如鑽火，欲燃其木，火將出而未出，名為煖地。

(二) 又以己心，成佛所履，若依非依，如登高山，身入虛空，下有微礙，名為頂地。

(三) 「心」「佛」二同，善得中道，如正在忍耐中的人，非懷(似憶)，非出(似忘)，口難說出，名為忍地。

(四) 數量銷滅，「迷」「覺」於中道，二者均難立名目，名世第一地。

十地

(一) 阿難！這善男子，於大菩提，善得通達，「覺」通如來，盡佛境界，名歡喜地。

(二) 異性入同，同性亦滅，名離垢地。

(三) 「淨」極「明」生，名發光地。

(四) 「明」極「覺」滿，名燄慧地。

(五) 一切同異，所不能至，名難勝地。

(六) 無為真如，「性」淨「明」露，名現前地。

(七) 盡真如際，名遠行地。

(八) 一真如心，名不動地。

(九) 發真如用，名善慧地。

(十) 阿難！是諸菩薩，從此已往，修習畢功，功德圓滿，亦目此地，名修習位，即以慈陰妙雲，覆涅槃海，名法雲地。

等覺

如來逆流(返照與因地相應)，如是菩薩順行而至(菩薩由眾生位順行至佛位)，覺際入交，(修各法門至證悟之際，皆共交會於此)，名為等覺。

妙覺

-      阿難！從乾慧心至等覺，是覺始獲金剛心。由乾慧地開始，如是重重單複(註)共十二級位次，方盡妙覺，成無上道。

-      如是種種地，皆以金剛，觀察如幻十種深喻，以奢摩他(止)及諸如來毗婆舍那(觀)，清淨修證，漸次深入。

註：單複共十二級位次。

複有五位次，每位次分為十級，即十信、十住、十行、十迴向及十地。

單有七位次，即乾慧、煖、頂、忍、世第一、等覺及妙覺。

-      阿難！如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路，作是觀者，名為正觀，若他觀者，名為邪觀。

當時，文殊師利法王子，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：以何名此經，我及眾生，如何奉持？

佛告文殊師利：是經名大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印，十方如來清淨海眼，亦名救護親因，度脫阿難，及此會中性比丘尼，得菩提心，入遍知海，亦名如來密因修證了義，亦名大方廣妙蓮華王，十方佛母陀羅尼咒，亦名灌頂章句，諸菩薩萬行首楞嚴，汝當奉持。

佛說是語已，阿難及大眾，得蒙如來開示，密印般怛羅義，兼聞此經了義名目，頓悟禪那，修進聖位，增上妙理，心慮忽空，得斷除三界修心，六品微細煩惱。

阿難即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛：大威德世尊，慈音無遮，善開眾生微細沈惑，令我今日，身心快然，得大饒益。

-       世尊！若此妙明真淨妙心，本來遍圓，如是乃至大地草木蠕動含靈，本元真如，即是如來成佛真體，佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、脩羅、人、天等道？世尊！此道為復本來自有，或是眾生妄習生起？

-       世尊！如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行淫欲，妄言行淫，非殺非偷，無有業報，說是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒燃，墮無間地獄。

-       琉璃大王與善星比丘；琉璃為誅瞿曇族姓，善星妄說一切法空，生身(未死)陷入阿鼻地獄。此諸地獄，有定處嗎？或是自然，或各自造業，各各私受？惟垂大慈，開發童蒙，令一切持戒眾生，聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯。

佛告阿難：快哉此問！令諸眾生，不入邪見，汝今諦聽，當為汝說。

-       阿難！一切眾生，實本真淨，因彼妄見，有妄習生，從此分開，內分與外分。

-       阿難！內分即是眾生分內，因諸愛染，發起妄情，情積不休，能生愛水，是故眾生，心憶珍羞，口中水出；心憶前人，或憐或恨，目中淚盈；貪求財寶，心發愛涎；心著行淫，男女二根，自然流液。阿難！諸愛雖別，流結是同，潤濕不升，自然從墜，此名內分。

-       阿難！外分即是眾生分外，因諸渴仰，發明虛想，想積不休，能生勝氣，是故眾生，心持禁戒，舉身輕清；心持咒印，顧盼雄毅；心欲生天，夢想飛舉；心存佛國，聖境冥現；事善智識，自輕身命。阿難！諸想雖別，輕舉是同，飛動不沉，自然超越，此名外分。

-       阿難！一切世間生死相續，生從順習，死從變流，臨命終時，未捨煖觸，一生善惡，俱時頓現，死逆生順，二習相交，純想即飛，必生天上；若「飛」心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。

-       情少想多，輕舉非遠，即為飛仙，大力鬼王，飛行夜叉，地行羅剎，遊於四天下，所去無礙。其中若有善願善心，護持我法，或護禁戒，隨持戒人；或護神咒，隨持咒者；或護禪定，保綏法忍，是等親住如來座下。

-       若情想均等，不飛不墜，生於人間；想「明」則聰，情「幽」則鈍。

-       情多想少，流入橫生，重為毛群，輕為羽族。

-       七情三想，沉下水輪。生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒，水能害己，故無食無飲，經百千劫，挨餓受苦。

-       九情一想，下洞火輪。身入風火，二交界地，輕生有間，重生無間，二種地獄。

-       純情即沉，入阿鼻獄，若「沉」心中，有謗大乘、毀佛禁戒、誑妄說法、虛貪信施、濫膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地獄。

-       循情妄造惡業，雖屬自招，於眾同分，共業之中，另有別業，每每各受其果。

-       阿難！此等皆是眾生自業所感，造十習因，受六交報。

-       云何十因？

-       阿難！一者，淫習交接(接觸)，發於相磨，研磨不休，如是故有大猛火光，於中發動。如人以手自相摩觸。煖相現前，二習相燃，故有鐵床銅柱諸事。是故十方如來，色目行淫，同名欲火；菩薩見欲，如避火坑。

-       二者，貪習交計(計較)，發於相吸，吸攬不止。如是故有積寒堅冰，於中凍冽。如人以口，吸縮風氣，有冷觸生。二習相陵，故有吒吒汲波羅羅、青赤白蓮寒冰等事(寒冷地獄)。是故十方如來，色目多求，同名貪水，菩薩見貪，如避瘴海。

-       三者，慢習交陵(欺陵)，發於相恃，馳流不息，如是故有騰逸奔波，積波為水，如人口舌，自相綿味，因而水發，二習相鼓，故有血河灰河、熱沙毒海、融銅灌口諸事。是故十方如來，色目我慢，名飲癡水；菩薩見慢，如避巨溺。

-       四者，瞋習交衝(衝擊)，發於相忤(對抗)，忤結不息，心熱發火，鑄氣為金。如是故有刀山鐵橛劍樹劍輪斧銊鎗鋸。如人銜冤，殺氣飛動，二習相擊，故有宮(閹)割斬斫、剉刺槌擊諸事。是故十方如來，色目瞋恚，名「利刀劍」；菩薩見瞋，如避誅戮。

-       五者，詐習交誘(引誘)，發於相調，引起不住(不停)。如是故有繩木絞校，如水浸田，草木生長。二習相延，故有杻械枷鎖、鞭杖槌棒諸事。是故十方如來，色目姦偽，同名讒賊；菩薩見詐，如畏豺狼。

-       六者，誑習交欺(欺詐)，發於相罔，誣罔不止，飛心(放心)造姦。如是故有塵土屎尿、穢污不淨，如塵隨風，各無所見。二習相加，故有沒溺騰擲、飛墜漂淪諸事。是故十方如來，色目欺誑，同名劫殺；菩薩見誑，如踐蛇虺。

-       七者，怨習交嫌，發於銜恨，如是故有飛石投礫、匣貯車檻、甕盛囊撲，如陰毒人，懷抱畜惡。二習相吞，故有投擲擒捉、擊射拋撮諸事。是故十方如來，色目怨家，名違害鬼，菩薩見怨，如飲鴆酒。

-       八者，見習交明(聰明者著於見執)，如薩迦耶(共五種惡見)、見戒禁取、邪悟諸業，發於違拒，意見相反。如是故有王使主吏、證執文籍，如行路人，來往常相見(怨憎會)。二習相交，有勘問權詐考訊、推鞫察訪、披究照明、善惡童子，手執文簿辭辯諸事。是故十方如來，色目惡見，同名見坑，菩薩見諸虛妄偏執，如臨毒壑。

-       九者，枉習交加，(冤枉)發於誣謗，如是故有合山合石、碾磑耕磨，如讒賊人，逼枉良善。二習相排，故有押捺槌按、蹙漉衡度諸事。是故十方如來，色目怨謗，同名讒虎，菩薩見枉，如遭霹靂。

-       十者，訟習交諠，發於藏覆，如是故有鑒見照燭，如於日中，不能藏影。二習相爭，故有惡友業鏡火珠，披露宿業，對驗諸事。是故十方如來，色目覆藏，同名陰賊，菩薩觀覆，如戴高山，履於巨海。

-      云何六報？

-       阿難！一切眾生，六識造業，所招惡報，從六根出。云何惡報從六根出？

-       一者見報，招引惡果，此見業交，則臨終時，先見猛火滿十方界，亡者神識飛墜乘煙，入無間獄，發明二相：一者見明，能遍見種種惡物；生無量畏；二者見暗，寂然不見，生無量恐。

如此「見」火，燒聽能為鑊湯洋銅；燒息能為黑煙紫燄；燒味能為焦丸鐵糜；燒觸能為熱灰爐炭；燒心能生星火迸灑，煽鼓空界。

-       二者聞報，招引惡果，此聞業交，則臨終時，先見波濤沒溺天地，亡者神識降注乘流，入無間獄，發明二相：一者開聽，聽種種鬧，精神紛亂；二者閉聽，寂無所聞，幽魄沉沒。

如是聞波，注聞則能為雷為吼，注息則能為惡毒氣；注見，則能為雨為霧，灑諸毒蟲，周滿身體，注味，則能為濃為血，種種雜穢；注觸則能為畜為鬼，為糞為尿；注意，則能為責為詰，為電為雹，摧碎心魄。

-       三者嗅報，招引惡果，此嗅業交，則臨終時，先見毒氣充塞遠近，亡者神識，從地踊出，入無間獄，發明二相：一者通聞，被諸惡氣，熏極心擾；二者塞聞，氣掩不通，悶絕於地。

如是嗅氣，衝息則能為質為履；衝見則能為火為炬；衝聽則能為沒為溺、為洋為沸；衝味則能為餒為爽；衝觸則能為綻為爛、為大肉山，有百千眼，無量咂食；衝思則能為灰為瘴、為飛砂石，擊碎身體。

-       四者味報，招引惡果，此味業交，則臨終時，先見鐵網，猛燄熾烈，周覆世界，亡者神識，下透掛網，倒懸其頭，入無間獄。發明二相：一者吸氣，結成寒冰，凍裂身肉；二者吐氣，飛為猛火，焦爛骨髓。

如是嘗味，歷嘗則能為承為忍；歷見則能為燃金石，歷聽則能為「利兵刃」；歷息則能為大鐵籠，彌覆國土；歷觸則能為弓為箭、為弩為射；歷思則能為飛熱鐵，從空雨下。

-       五者觸報，招引惡果，此觸業交，則臨終時，先見大山，四面來合，無復出路，亡者神識，見大鐵城，火蛇火狗、虎狼獅子，牛頭獄卒、馬頭羅剎，手執鎗矛，驅入城門，進向無間獄。發明二相：一者合觸，合山逼體，骨肉血潰；二者離觸，刀劍觸身，心肝屠裂。

如是合觸，歷觸則能為道為觀(入地獄之道)、為廳為案(閻羅王判罪)；歷見則能為燒為爇；歷聽則能為撞為擊、為倳為射；歷息則能為括為袋、為考為縛；歷嘗則能為耕為鉗、為斬為截；歷思則能為墜為飛、為煎為炙。

-       六者思報，招引惡果，此思業交，則臨終時，先見惡風吹壞國土，亡者神識，被吹上空，旋落於地，墮無間獄，發明二相：一者不覺，迷極則慌，奔走不息；二者不迷，覺知則苦，無量煎燒，痛深難忍。

如是邪思，結思則能為方為所；結見則能為鑒為證；結聽則能為大合石、為冰為霜、為土為霧；結息則能為大火車、火船、火檻；結嚐則能為大叫喚、為悔為泣；結觸則為大為小，為一日中萬生萬死，為偃為仰。

-       阿難！是名十因六果，皆是眾生迷妄所造。若諸眾生，惡業圓造(六根均造業)，入阿鼻獄，受無量苦，經無量劫；六根各造，所作兼境兼根，這人則入八無間獄；身口意三，作殺盜淫，這人則入十八地獄；三業不兼，中間或為一殺一盜，是人則入三十六地獄；見見一根，單犯一業，是人則入一百八地獄。

-       由是眾生，別做別造，於世界中，入同分地，均由妄想發生，非本來有。

-       復次阿難！是諸眾生，破壞律儀，犯菩薩戒，毀佛涅槃，諸餘雜業，歷劫燒燃，後還罪畢，受諸鬼形。

-       若於本因，貪物為罪，是人罪畢，遇物成形，名為怪鬼；貪色為罪，是人罪畢，遇風成形，名為魃鬼；貪惑為罪，是人罪畢，遇畜成形，名為魅鬼；貪恨為罪，是人罪畢，遇蟲成形，名蠱毒鬼；貪憶為罪，是人罪畢，遇衰成形，名為厲鬼；貪傲為罪，是人罪畢，遇氣成形，名為餓鬼；貪罔為罪，是人罪畢，遇幽成形，名為魘鬼；貪明為罪，是人罪畢，遇精成形，名魍魎鬼；貪成為罪，是人罪畢，遇明為形，名役使鬼；貪黨為罪，是人罪畢，遇人為形，名傳送鬼。

-       阿難！這些人皆以純情墜落，業火燒乾，上出為鬼，此等皆是自妄想業之所招引，若悟菩提，則妙圓明，本無所有。

-       復次阿難！鬼業既盡，則情與想，二俱成空，方於世間，與原負人，怨對相值，身為畜生，酬其宿債。物怪之鬼，物銷報盡，生於世間，多為梟類。

-       風魃之鬼，風銷報盡，生於世間，多為咎徵，一切異類(即為預報不祥之鳥類)。

畜魅之鬼，畜死報盡，生於世間，多為狐類。

蟲蠱之鬼，蠱滅報盡，生於世間，多為毒類。

衰厲之鬼，衰窮報盡，生於世間，多為蛔類。

受氣之鬼，氣銷報盡，生於世間，多為食類。

綿幽之鬼，幽銷報盡，生於世間，多為服類。

和精之鬼，和銷報盡，生於世間，多為應(感應)類。

明靈之鬼，明滅報盡，生於世間，多為休徵(頂報吉祥)一切諸類。

依人之鬼，人亡報盡，生於世間，多為循類(貓狗)。

- 阿難！是等皆以業火乾枯，酬其宿債，傍為畜生。此等亦皆自虛妄業之所招引，若悟菩提，則此妄緣，本無所有。

-  如汝所言，寶連香、琉璃王及善星比丘等，如是惡業，本自發明，非從天降，亦非地出，亦非人與，自妄所招，還自來受，菩提心中，皆為浮虛妄想，凝結成業。

-  復次阿難！從是畜生，酬償先債，若彼酬者，償越所酬，此等眾生，還復為人，反徵其剩。如彼有力，兼有福德，則於人中，不捨人身，酬還彼力；若無福者，還為畜生，償彼餘值。

-  阿難當知！若用錢物，或役其力，償足自停。如於中間殺彼身命，或食其肉，如是乃至經微塵劫，相食相誅，猶如轉輪。時高時下，無有休息。除奢摩他，及佛出世，不可停寢。汝今應知，彼梟倫者，酬足復形，生人道中，參合頑類。

彼咎徵者，酬足復形，生人道中，參合異類。

彼狐倫者，酬足復形，生人道中，參於庸類。

彼毒倫者，酬足復形，生人道中，參合很類。

彼蛔倫者，酬足復形，生人道中，參合微類。

彼食倫者，酬足復形，生人道中，參合柔類。

彼服倫者，酬足復形，生人道中，參合勞類。

彼應倫者，酬足復形，生人道中，參合文類。

彼休徵者，類足復形，生人道中，參合明類。

彼諸循倫，酬足復形，生人道中，參於達類。

-  阿難！是等皆以宿債酬畢，復形人道，皆無始來，業計顛倒，相生相殺，不遇如來，不聞正法，於塵勞中，法爾輪轉，此輩名為可憐愍者。

-  阿難！復有人界眾生，不依正覺修三摩地，別修妄念，存想固形，遊於山林，人不及處，成十種仙：

(一)阿難！彼諸眾生，堅固服餌而不休息，食道圓成，名地行仙。

(二)堅固草本而不休息，藥道圓成，名飛行仙。

(三)堅固金石而不休息，化道圓成，名遊行仙。

(四)堅固動止而不休息，氣精圓成，名空行仙。

(五)堅固津液而不休息，潤德圓成，名天行仙。

(六)堅固精色而不休息，吸粹圓成，名通行仙。

(七)堅固咒禁而不休息，術法圓成，名道行仙。

(八)堅固思念而不休息，思憶圓成，名照行仙。

(九)堅固交遘而不休息，感應圓成，名精行仙。

(十)堅固變化而不休息，覺悟(尚留我執之證)圓成，名絕行仙。

-  阿難！是等皆於人中練心，不修正覺，別得生理，壽千萬歲，休止深山，或大海島，絕於人境，斯亦輪迴妄想流轉，不修三昧，報盡還來，散入諸趣。

慾界

(一) 阿難！諸世間人，不求常住，未能捨諸妻妾恩愛，於邪淫中，心不流逸，澄瑩生「明」，命終之後，鄰於日月，如是一類，名四天王天。

(二) 於已妻房，淫愛微薄，於淨居時，不得全淨，命終之後，超日月明，居人間頂，如是一類，名忉利天。

(三) 逢欲暫交，去無思憶，於人間世，動少靜多，命終之後，於虛空中，朗然安住，日月光明，上照不及，是諸人等，自有光明，如是一類，名須燄摩天。

(四) 一切時靜，有應觸來，未能違戾，命終之後，上升精微，不接下界，諸人天境，乃至劫壞，三災不及，如是一類，名兜率陀天。

(五) 我無欲心，應汝行事，於橫陳時，味如嚼蠟，命終之後，生越化地，如是一類，名樂變化天。

(六) 無世間心，同世行事，於行事交，了然超越，命終之後，遍能出超化無化境，如是一類，名他化自在天。

-  阿難！如是六天，形雖出動，心跡尚交，自此已還，名為欲界。

楞嚴經第九卷

色界

初禪：

1。阿難！世間一切，修心的人，不藉禪那，無有智慧，但能執身，不行淫欲，或行或坐，想念都無，愛染不生，不留欲界，此人應念，身為梵天之伴侶，此類名為梵眾天。(梵＝清淨)

2。欲習既除，離欲心現，於諸律儀，愛樂隨順，此人應時，能行梵德，此類名為梵輔天。

3。身心妙圓，威儀不缺，禁戒清淨，加以明悟，是人應時，能統梵眾，為大梵王，此類名為大梵天。

-  阿難！此三勝流，一切苦惱，所不能逼，雖非正修，真三摩地，清淨心中，諸漏不動，名為初禪。

二禪：

1。其次，梵天統領梵眾，梵行圓滿，澄心不動，寂湛生光，如是一類，名少光天。

2。光明相映，照耀無盡，遍十方界，皆成琉璃，如是一類，名無量光天。

3。吸持圓光，成就教體，發出清淨教化，應用無盡，如是一類，名光音天。

-  阿難！此三勝流，一切憂慮，所不能逼，雖非正修，真三摩地，心中清淨，粗漏已伏， 名為二禪。

三禪：

1。阿難！如是天人，圓光成音，以音聲顯示妙理，發為精行，通「寂滅樂」，如是一類，名少淨天。

2。「淨空」之境現前，引發無際，身心輕安，成「寂滅樂」，如是一類，名無量淨天。

3。世界與身心，一切圓淨，淨德成就，勝境現前，歸「寂滅樂」，如是一類，名遍淨天。

-  阿難！此三勝流，具大隨順，身心安隱，得「無量樂」，雖非正得，真三摩地，安隱心中，滿具歡喜，名為三禪。

四禪：

1。阿難，復次，天人不逼身心，苦因已盡，知「樂」非常住，久後必壞，苦樂二心，俱時頓捨，「粗重相」滅，「淨福性」生，如是一類，名福生天。

2。捨心圓融，勝解清淨，得妙隨順，窮未來際，福性無礙，如是一類，名福愛天。

3。阿難！從此天界，有二歧路，若於心具足無量淨光，福德圓明，修證而住，如是一類，名廣果天。

4。若於心雙厭苦樂，精研「捨心」，相續不斷，圓窮捨道，身心俱滅，心慮不動，經五百劫，是人既以生滅為因，不能發現，不生滅性，初半劫滅，後半劫生，如是一類，名無想天。

-  阿難！此四勝流，世間一切，諸苦樂境，所不能動，雖非無為，真不動地，其有所得之心，功用純熟，名為四禪。

五「不還」天：

-  阿難！此中復有五不還天，同時滅盡其以下各界中九品習氣，苦樂雙亡，下無卜居，故於捨心，眾同分中，安立居處：

1。阿難！苦樂兩滅，鬥心不交，如是一類，名無煩天。

2。放捨自在，沒有能所，心無對待，如是一類，名無熱天。

3。十方世界，妙見圓澄，更無一切塵象沈垢，如是一類，名善見天。

4。妙見現前，鑄造無礙，如是一類，名善現天。

5。色塵從紛擾，乃至究竟不動，窮盡色性，入無邊際，如是一類，名色究竟天。

-  阿難！此不還天，其他四襌四位天王，只有欽聞，不能觀見。如今世間，曠野深山，隱有聖道場地，皆阿羅漢所住持，世間粗人，所不能見。

-  阿難！此十八天，雖色欲脫盡，而未脫色身，故未盡「形累」，自此以上，名為色界。

無色界

- 阿難！從色界頂之間，復分二種歧路，一者：若於捨心，發現智慧，慧光圓通，便出塵界，成阿羅漢，入菩薩乘，如是一類，名為迴心大阿羅漢。二者：若於捨心，厭捨成就，覺「身」為礙，銷礙入空，如是一類，名為「空處」。

-  諸礙既銷，「無礙」不滅，其中唯留阿賴耶識，與半分微細之末那識，如是一類，名為「識處」。

-      空與色既亡，識心都滅，十方寂然，無處可至，如是一類，名「無所有處」。

-       用不動之識性，以滅窮研，於無盡中，發宣「盡」性，如存不存，若盡非盡，如是一類，名為「非想非非想處」。

-       從此處以窮其空，而不盡空理，若從不還天聖道而窮究，如是一類，名不迴心鈍阿羅漢(定性聲聞)；若從無想諸外道天，窮空不歸，迷於有漏，不聞正法，便入輪迴。

-       阿難！是諸天上，各各天人，都是凡夫，業果酬答，答盡入輪。彼之天王，即是菩薩，遊三摩提，漸次增進，趨向聖倫，所修行路。

-       阿難！此四空天，身心滅盡，定性現前，無業果色(無色身)，從此至終，名無色界。此皆不了覺明妙心，積妄發生，妄有三界，而妄隨七趣升沉，補特伽羅(胎、卵、濕、化)各從其類。

-       復次，阿難，此三界中，復有四種阿修羅類：(1)若於鬼道，以護法力，乘通入空，從卵而生，屬於鬼類；(2)若於天中，降德貶墜，其所卜居，鄰於日月，此阿修羅，從胎而出，屬於人類；(3)有修羅王，執持世界，力大無畏，能與梵王及天帝釋、四天王爭權，此阿修羅，因變化而生，屬於天類；(4)另有一種下劣修羅，生大海心，沉水穴口，旦遊虛空，暮歸水宿，此阿修羅，因濕氣生，屬於畜生類。

-       阿難！如是地獄餓鬼畜生，人及神仙、天至修羅，精研七類，皆是昏沉諸有為相，妄想隨業受生，於妙圓明，無作本心。皆如空花，元無所有，只是虛妄，更無根緒。阿難！此等眾生，不識本心，受此輪迴，經無量劫，不得真淨，皆由隨順殺盜淫故，若反此三種，則又生出三種無殺盜淫，有名鬼倫，無名天類，「有」、「無」相傾，起輪迴性，若得妙發三摩提者，則其「妙」常寂，「有」、「無」二無，無二亦滅，尚無不殺不偷不淫，為何能有殺盜淫之事。

-       阿難！不斷三業，則各各有私。因各各有私，則眾私同分，非無定處，其實自妄發生，無端起妄，無可追究，你發願修行，欲得菩提，要除三惑，如不盡三惑，縱得神通，皆是世間，有為功用，煩惱習氣不滅，落於魔道，雖欲除妄，加倍虛偽，如來說為可哀憐者！你妄自造，非菩提之咎，作是說者，名為正說，若他說者，即魔王說。

當時，如來將下法座，於師子床，攬七寶几，紫金之身，再倚寶几，而普告大眾及阿難：汝等緣覺聲聞之有學位者，今日迴心，向大菩提，無上妙覺。我今已說，真修行法，但你猶未識，修奢摩他，毗婆舍那，微細魔事，若魔境現前，汝不能識，則洗心非正，落於邪見，或被陰魔、天魔，或鬼神，及魑魅等所著，心中不明，認賊為子，又復於其中，得少為足，如第四禪之無聞比丘，妄言證聖，於天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄。你應諦聽，我今為你，仔細分別。時阿難起立，並會中同證有學位者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。

五陰魔

佛告阿難及大眾，汝等當知，有漏世界，十二類眾生，本覺妙明，圓覺心體，與十方佛，無二無別。由你妄想，迷理造罪，因癡愛發生迷頑，迷遍虛空，故有空性；執迷不化解，故有世界生。從此十方微塵國土，未證無漏者，皆由迷頑妄想安立。當知虛空生你心內，猶如片雲，在太空中，況諸世界，在虛空之內呢？所以，你等如有一人，發真歸元，此十方空，悉皆銷殞，為何空中，所有國土，而不震裂！

- 汝輩修禪，入三摩地，則十方菩薩及諸無漏大阿羅漢，心精通暢，當處湛然，一切魔王鬼神，及諸凡夫天，見其宮殿，無故崩裂，大地震塌，其間水陸飛騰眾生，無不驚怖；但凡夫昏昧，卻不覺變遷。彼等咸得，五種神通，唯除「漏盡通」未證，而戀此塵勞，如何讓你摧裂其所居之處？

- 因此鬼神，天魔，魍魎，妖精，於你入定時，都來惱你。然而，諸魔雖有大怒，彼在塵勞內，你在妙覺中，彼等神通，如風吹光，如刀斷水，了不相觸，你如沸湯，彼如堅冰，你的煖氣接近堅冰立刻銷溶，彼等要成就破亂，雖徒恃神力，但只屬客塵。你心中五陰主人若迷，客才得施其便，若主人覺悟無惑，則彼魔事，無奈你何。當你禪那，陰銷入「明」，則彼群邪，咸受幽氣，明能破暗，「暗」自銷殞，如何尚敢，擾亂禪定？

- 若不明悟，被陰所迷，則你阿難，必為魔子，成為魔人，如摩登伽之眇劣，彼唯咒你，破佛律儀，於八萬行中，只毀一戒，幸你心清淨，故尚未淪溺，彼若能墮你寶覺全身，則你如宰臣家財產，忽遭國王藉沒，輾轉流落，無可哀救。

(一)色陰魔

- 阿難當知，你坐道場，應銷落諸念，其念若盡，則諸「離念」，一切精明，動靜不移，憶忘如一，當住此處，入三摩地，如明目人，處大幽暗，精性妙淨，心未發光，此處名為「色陰」區宇，若目明朗，十方洞然，無復幽暗，名色陰盡，是人則能超越劫濁，但觀其所由，乃以堅固妄想為本(註)。

1。阿難！當在參究妙明時，忘其四大，少頃之間，身能出礙，此名精明流溢(超越)前塵之境，斯但功用，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

2。若以此心，參究妙明，其身內徹，是人忽然於其身內，拾出蟯蛔，身相宛然，亦無傷損，此名精明流溢形體，斯但精行，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

3。又以此心，內外參研，其時魂魄意志精神，除執受身，餘皆涉入，互為賓主，忽於空中，聞說法聲，或聞十方，同演密義，此名精魄，遞相離合，成就善種，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

4。又以此心，澄清皎徹，內明發光，十方遍作閻浮檀色，一切種類，都化為如來，於時忽見毗盧遮那，坐天光台，千佛圍繞，百億國土及蓮華，俱時出現，此名心魂靈悟所染，心光照遍各世界，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

5。又以此心，參究妙明，觀察不停，抑按降伏，制止超越，於時，十方虛空，忽然成七寶色，以至百寶色，同時遍滿，不相留礙，青黃赤白，各各純現，此名抑按，功力逾分，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

6。又以此心，參究澄徹，精光不亂，忽然半夜，於暗室內，見種種物，如同白晝，而暗室物，亦不除滅，此名心細，密澄其「見」，所視洞幽，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

7。又以此心，圓入虛融，四體忽然，同於草木，火燒刀斬，曾無所覺，而且火光，不能燒爇，縱割其肉，猶如削木，此名塵變，排四大性，由雜入純，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界，若作聖解，則受群邪。

註：堅固妄想和劫濁：色陰為何稱為「堅固妄想」？因為由父母的妄想和自身的妄想交結而成此堅固色身。所以叫做堅固妄想。由色陰和知見交爭，依此出生執實知見，所以叫做劫濁。

8。又以此心，成就清淨，淨心功極，忽見十方大地山河，皆成佛國，具足七寶，光明充滿。又見恆沙諸佛，遍滿空界，樓殿華麗，上觀天宮，下見地獄，得無障礙，此名凝想，欣厭日深，想久化成，非為聖證，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

9。又以此心，參究深遠，忽於中夜，遙見遠處市井街巷，親族眷屬，或聞其語，此名迫心，逼極飛出，故多隔見，非為聖證，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

10。又以此心，參究精極，見善知識，形體變移，頃刻之間，無端出現，種種變遷，此名邪心，含受魑魅，或遭天魔，入其心腹，無端說法，通達妙義，非為聖證，不作聖心，魔事銷歇，若作聖解，即受群邪。

- 阿難！如是十種禪那現境，皆是色陰用心交互，故現斯事，眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等當依，如來滅後，於末法中，宣示斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。

(二)受陰魔

- 阿難！彼善男子，修三摩提，奢摩他中，色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中，顯現其像，似有所得，而未能用，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪，而不能動，此則名為「受陰」區宇。若魘術停歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡，是人則能超越「見濁」。觀其所由，是以「虛明妄想」為本。(註)

1。阿難！彼善男子，當在此中，得大光耀，其心發「明」，但內抑過分，忽於其處，發無窮悲，如是乃至觀見蚊蟲，猶如赤子，心生憐憫，不覺流淚。此名功用摧抑過越，悟則無咎，非為聖證，覺了不迷，久自銷歇，若作聖解，則有悲魔，入其心腑，見人則悲，啼泣無限，失於正受，必從淪墮。

2。又彼定中，諸善男子，見「色陰」銷，「受陰」明白，勝相現前，感激過分，忽於其中，生無限勇，其心猛利，志齊諸佛，謂三僧祇，一念能越。此名功用陵率過越，悟則無咎，非為聖證，覺了不迷，久自銷歇，若作聖解，則有狂魔，入其心胕，見人則誇，我慢無比，其心乃至上不見佛，下不見人，失於正受，必從淪墮。

3。又定中諸善男子，見「色陰」銷，「受陰」明白，前無新證，歸失故居，智力衰微，中途迷路，迴無所見，心中忽然生大枯渴，於一切時，沉憶不散，且以此為勤精進相。此名修心，無慧自失，悟則無咎，非為聖證，若作聖解，則有憶魔，入其心腑，旦夕攝心，懸在一處，失於正受，必從淪墮。

註：虛明妄想及見濁：受陰為何稱為「虛明妄想」？因虛則能受，明則能認，如影像現於明鏡，若依本體，虛明乃是佛心，為何說是妄想？因若起一念執著，要求證得，就立刻給受陰遮住，所以叫做虛明妄想。見濁是由於承受諸境的知見，互相交爭，依此而生出執著的知見，所以叫做見濁。

4。又定中諸善男子，見「色陰」銷，「受陰」明白，慧力過定，失於猛利，以諸勝性，懷於心中，自疑已心，是盧舍那，得少為足。此名用心，亡失恆審，溺於知見，悟則無咎，非為聖證，若作聖解，則有下劣，易知足魔，入其心腑，見人自言，我得無上第一義諦，失於正受，必從淪墮。

5。又定中諸善男子，見「色陰」銷，「受陰」明白，新證未獲，故心已亡，歷覽二際(前後)，自生艱險，於心忽然，生無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求於人，令害其命，早取解脫。此名修行失於方便，悟則無咎，非為聖證，若作聖解，則有一分，常憂愁魔，入其心腑，手執刀劍，自割其肉，欣其捨壽，或常憂愁，走入山林，不耐見人，失於正受，必從淪墮。

6。又定中諸善男子，見「色陰」銷，「受陰」明白，於清淨中，心安穩後，忽然自有，無限喜生，心中歡悅，不能自止。此名輕安，無慧自禁，悟則無咎，非為聖證，若作聖解，則有一分，好喜樂魔，入其心腑，見人則笑，於衢路旁，自歌自舞，自謂已得，無礙解脫，失於正受，必從淪墮。

7。又定中諸善男子，見「色陰」銷，「受陰」明白，自謂已足，忽然無端，大我慢起，如是乃至，慢與過慢，及慢「過慢」，或增上慢，或卑劣慢(看輕智高於己者)等等，同時俱發，心中尚輕，十方如來，何況下位，聲聞緣覺。此名「見」勝，無慧自救，悟則無咎，非為聖證，若作聖解，則有一分，大我慢魔，入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像，謂檀越言，此是金銅，或是土木，經是樹葉，或是氈華，肉身真常，不自恭敬，卻崇土木，實為顛倒，其深信者，從其毀碎，埋棄地中，疑誤眾生，入無間獄，失於正受，必從淪墮。

8。又定中諸善男子，見「色陰」銷，「受陰」明白，於精明中，圓悟精理，得大隨順，其心忽生，無量輕安，自言成聖，得大自在。此名因慧獲諸輕清，悟則無咎，非為聖證，若作聖解，則有一分，好輕清魔，入其心腑，自謂滿足，更不求進，此等多作，無聞比丘，疑誤眾生，墮阿鼻獄，失於正受，必從淪墮。

9。又定中諸善男子，見「色陰」銷，「受陰」明白，於明悟中，得虛明性，忽然起念，歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生，長斷滅解，悟則無咎，非為聖證，若作聖解，則有空魔，入其心腑，乃謗持戒，名為小乘，菩薩悟空，有何持犯，其人常於信心檀越之前，飲酒食肉，廣行淫穢，因魔力故，攝其前人，不生疑謗，鬼心久入，或食屎尿，與酒肉等，一切俱空，破佛律儀，誤人入罪，失於正受，必從淪墮。

10。又定中諸善男子，見「色陰」銷，「受陰」明白，味其虛明，深入心骨，其心忽有，無限愛生，愛極發狂，便為貪欲。此名定境，安順人心，無慧自持，誤入諸欲，悟則無咎，非為聖證，若作聖解，則有欲魔，入其心胕，一向說欲，為菩提道，教諸白衣，平等行欲，其行淫者，名持法子，神鬼力故，於末世中，攝其凡愚，其數至百，如是乃至，一百二百，或五六百，多滿千萬。魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難，疑誤眾生，入無間獄，失於正受，必從淪墮。

- 阿難！如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等應當，將如來語，於我滅後，傳示末法，遍令眾生，開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。

(三)想陰魔

- 阿難！彼善男子，修三摩提，受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠，已能成就。從是凡身，上歷菩薩，六十聖位，得意生身，隨往無礙，譬如有人，睡熟夢語，此人雖則，自無所知，其言卻俱，音韻倫次，令不睡者，皆悟其語，此處名為，想陰區宇。若動念盡，浮想銷除，於覺明心，如去塵垢，一期生死，首尾圓照，名想陰盡，是人則能，超煩惱濁，觀其所由，是以融通妄想為本。(註)

1。阿難！在禪定中，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛圓明，銳其精思，貪求善巧。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人不覺是其著魔，自言謂得無上涅槃，來彼求巧善男子處，敷座說法，其形斯須，或作比丘，與彼人見，或為帝釋、或為婦女、或比丘尼，或寢暗室，身有光明，是人愚迷，惑為菩薩，信其教化，搖蕩其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言，災祥變異，或言如來某處出世，或言劫火，或說刀兵，恐怖於人，令其家資，無故耗散。此名怪鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，離彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

2。阿難！又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛遊蕩，飛其精思，貪求經歷。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人亦不覺知著魔，亦言自得無上涅槃，來彼求遊善男子處，敷座說法，自形無變，其聽法者，忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚，一眾聽人，各各如是，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，淫逸其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言，諸佛應世，某處某人，當是某佛化身來此，某人即是某菩薩等，來化人間。其人見故，心生傾渴，邪見密興，種智銷滅。此名魃鬼年老成魔，惱亂是人，厭足心生，離彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

3。又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛綿密，澄其精思，貪求契合。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人不覺知是著魔，亦言自得無上涅槃，來彼求合善男子處，敷座說法，與彼聽法之人，心念移易，外無變遷，令其聽者未聞法前，心自開悟，或得宿命，或他心通，或見地獄，或知人間好惡諸事，或口說偈，或自誦經，各各歡娛，得未曾有，是人愚迷，惑為菩薩，綿愛其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言，佛有大小，某佛先佛，某佛後佛，其中亦有真佛、假佛，男佛、女佛，菩薩亦然。其人見故，洗滌本心，易入邪悟。此名魅鬼年老成魔，惱亂是人，厭足心生，離彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

註：融通妄想及煩惱濁：想陰為何稱為融通妄想？由「想」能融通變化，令心逐境，令境逐心，因心執「融通」，未得化解，所以魔才得乘其所執而迷惑他，故叫做融通妄想。

一切煩惱，都由想念而有，因此生出執實知見，所以叫做煩惱濁。

4。又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛根本，窮攬物性始終變化，其心精爽，貪求辨析。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人不覺知是著魔，亦言自得無上涅槃，來彼求本，善男子處，敷座說法，身有威神，摧伏求者，令其座下，雖未聞法，自然佩服。如是人等，認佛涅槃，菩提法身，即是現前我之肉身，父父子子，遞代相生，即是法身，常住不絕，都指現在，即為佛國，無別淨居，及金色相。其人信受，亡失本心，身命歸依，得未曾有。此輩愚迷，惑為菩薩，推究其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言，眼耳鼻舌，皆為淨土，男女二根，即是菩提涅槃真處。彼無知者，信是穢言。此名蠱毒，魘勝惡鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，離彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

5。又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛感應，周流參研，貪求冥感。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人不覺知是著魔，亦言自得無上涅槃，來彼求應，善男子處，敷座說法，能令聽眾，暫見其身，如百千歲，心生愛染，不能捨離，願為奴僕，四事供養，不覺疲勞。令其座下，各各人心，知是先師，本善知識，別生法愛，黏如膠漆，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，其心親近，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言，我於前世，於某生中，先度某人，當時是我，妻妾兄弟，今來相度，與汝相隨，歸某世界，供養某佛；或言別有大光明天佛於中住，一切如來，所休居地，彼無知者，信此誑語，遺失本心。此名癘鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，離彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

6。又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛深入，克己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人不覺，已是著魔，亦言自得無上涅槃，來彼求寂，善男子處，敷座說法，令其聽眾，各知本業，或於其處，語一人言，汝今未死，已作畜生，另使一人，於後蹋尾，頓令其人，起不能得，於是一眾，傾心欽佩，有人起心，已知其肇，佛律儀外，徒加精苦，誹謗比丘，謾罵徒眾，訐露人事，不避譏嫌。口中好言，未然禍福，及至其時，毫髮無失。此大力鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，離彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

7。又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人不覺已是著魔，亦言自得，無上涅槃，來彼求知，善男子處，敷座說法，是人無端，於說法處，得大寶珠，其魔或時，化為畜生，口銜其珠及雜珍寶，簡冊符牘，諸奇異物，先授彼人，後著其體，或誘聽眾，有明月珠藏於地下，照耀其處，令諸聽者，得未曾有，或多食藥草，不餐嘉饌，或日餐一麻一麥，魔力持故，其形肥充。誹謗比丘，謾罵徒眾，不避譏嫌。口中好言，他方寶藏，十方聖賢，潛匿之處，有隨其後者，往往發見奇異之人。此名山林土地、城隍、川嶽鬼神，年老成魔，或有宣淫，破佛戒律，與承事者，潛行五欲；或有精進，純食草木，無定行事，惱亂是人，厭足心生，離彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

8。又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛神通，種種變化，研究化元，貪取神力。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人不覺已是著魔，亦言自得，無上涅槃，來彼求通，善男子處，敷座說法，是人以手，執住火光，復以火光，分於所聽，四眾頭上，聽眾頭頂，火光皆長數尺，既不焚燒，亦無熱性；或水上行，如履平地；或於空中，安坐不動；或入瓶內，或處囊中，越戶透垣，曾無障礙，唯於刀兵不得自在。身著白衣，自言是佛，受比丘禮，誹謗禪律，謾罵徒眾，訐露人事，不避譏嫌。口中常說，神通自在，又復令人，傍見佛土，鬼力惑人，非有真實，讚歎行淫，不毀戒行，將諸猥媟，以為傳法。此名天地，大力山精、海精、風精、河精、土精，一切草木，積劫精魅，或是龍魅、或壽終仙，再活為魅，或仙期終，計年應死，其形不腐，他怪所附，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，離彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

9。又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛入滅，研究化理，貪求深空。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人不覺，已是著魔，亦言自得，無上涅槃，來彼求空，善男子處，敷座說法，於大眾內，其形忽空，眾無所見，還從虛空，突然而出，存沒自在；或現其身，洞如琉璃；或垂手足，作栴壇氣；或大小便，如厚石蜜。誹毀戒律，輕賤出家。口中常說，無因無果，一死永滅，無復後身，及諸凡聖，雖說空寂，潛行貪欲，受其欲者，亦得空心，撥無因果。此名日月，薄蝕精氣，金玉、芝草、麟、鳳、龜、鶴，經千萬年，不死為靈，出生國土，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，離彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

10。又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲，棄分段生，頓希變易，細相常住，爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人不覺，已是著魔，亦言自得，無上涅槃，來彼求壽，善男子處，敷座說法，好言他方，往返無礙，或經萬里，瞬息再來，皆於彼方，取得其物；或在一宅中，東壁西壁，相隔數步，是人急行，累年不到，因此心信，疑佛現前。口中常說，十方眾生，皆是我子，我生諸佛，我造世界，我是元佛，出世自然，不因修得。此名住世，自在天魔，使其眷屬，如遮文茶，及四天王，毗舍童子，未發心者(發心者則護持正法)，利其虛明，食彼精氣，其修行人，或不因師，親自觀見，稱執金剛，與汝長命，現美女身，盛行貪欲，未逾年歲，肝腦枯竭，口好獨言，聽若妖魅，其人未詳，多陷王難，未及遇刑，先已乾死，惱亂彼人，以至殂殞。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

- 阿難當知，此十種魔，於末世時，在我法中，出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成，正遍知覺，讚嘆淫欲，破佛律儀，為惡魔師，與魔弟子，淫淫相傳。如是邪精，魅其心腑，近則九生，多踰百世，令真修行，總為魔眷，命終之後，必為魔民，失正遍知，墮無間獄。汝今未須先取寂滅，縱得無學，留願入彼，末法之中，起大慈悲，救度正心，深信眾生，令不著魔，得正知見。我今度汝，已出生死，汝遵佛語，名報佛恩。阿難！如是十種禪那現境，皆是想陰用心交互，故現斯事，眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等必須，將如來語，於我滅後，傳示末法，遍令眾生，開悟斯義，無令天魔，得其方便，保持覆護，成無上道。

楞嚴經第十卷

(四)行陰魔

- 阿難，彼善男子，修三摩提，「想陰」盡者，是人平常夢想銷滅，睡醒如一，覺明虛靜，猶如晴空，對前塵影事，心無所重，觀諸世間，大地山河，如鏡鑑明，來無所黏，過無蹤跡，虛受照應，舊習了然，唯一精真，生滅根元，從此顯露，見十方眾生，盡十二類，雖未通其各類頭緒，卻同源出生，猶如野馬之浮塵，熠熠清擾，即是五根樞穴，名為「行陰」區宇，但此「行陰」本不紛擾，其流轉不停，是由多生習氣，若此性返入湛寂，習氣清淨，如波瀾滅，化為澄水，名「行陰」盡，是人則能超越眾生濁，但觀其所由，是以「幽隱妄想」為本(註)(行陰流轉微細，動如不動，所以叫做「幽隱」)。

1。阿難當知，於得正知，奢摩他中，諸善男子，凝明正心，十類天魔，不得其便，方得精研，窮究各類生滅之根本，觀察其根本而起心計度者，此人墮入「二無因論」。

一者：是人見「本無因」，何以故？此人既得生機全破，乘於眼根八百功德，見八萬劫所有眾生，業流灣環，死此生彼，見有眾生，輪迴其處，八萬劫外，卻冥無所觀，便作是解：十方世間眾生，八萬劫來，無因自有，由此計度，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。

二者：是人見「末無因」，何以故？此人於生既見其根，知人生人，悟鳥生鳥，烏(鴉)從來黑，鵠從來白，人天本豎，畜生本橫，白非洗成，黑非染造，從八萬劫，無復改移，今盡此形，也都如此，而我本來不見菩提，為何更有成菩提事？當知今日，一切物象，皆本無因，由此計度，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性，是即名為第一外道，立「無因論」。

2。於三摩提中，諸善男子，凝明正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於圓常中，起計度者，是人墮入「四遍(執)常論」。

一者：是人窮「心」「境」本性，二處無因，修習能知，二萬劫中，十方眾生所有生滅，咸皆循環不曾散失，執以為「常」。

二者：是人窮四大根元，此四大本性常住，修習能知，四萬劫中，十方眾生，所有生滅，咸皆體恆，不曾散失，執以為常。

三者：是人窮盡六根，依末那識之執受性，心意識中，本元由處，性常恆故，能知八萬劫中，一切眾生，循環不失，雖有輪迴，本來常住，終不失本性，執以為常。

註：幽隱妄想與眾生濁：行陰為何稱為幽隱妄想？因為行陰的妄想，幽閑隱秘，很難發覺，所以叫做「幽隱妄想」。

眾生濁是因生滅不停，業報常流轉，輪迴成各種眾生，依此生出執實知見，所以叫做「眾生濁」。

四者：是人既盡想元，生理更無流止運轉，生滅想心，今已永滅，理中自然成不生滅，因心計度，執以為常，由此執常，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性，是即名為第二外道，立「圓常論」。

3。又三摩提中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於自他中，起計度者，是人墮入四「顛倒見」。一分「無常」，一分「常」論。

一者：是人觀妙明心，遍十方界，湛然以為，究竟神我。由是計度，我遍十方，凝明不動，一切眾生，於我心中，自生自死，而我心性，卻是永常，彼生滅者，真無常性。

二者：是人不自觀其心，而遍觀十方恆沙國土，見劫壞處，名為「究竟無常」，劫不壞處，名「究竟常」。

三者：是人別觀我心，精細微密，猶如微塵，流轉十方，性無移改，能令此身，即生即滅。其不壞者，名「我性常」，一切死生，從我流出，名「無常性」。

四者：是人知「想陰」盡，見「行陰」流，「行陰」常流，計為常性，色受想等，今已滅盡，名為無常。由此計度，一分「無常」一分「常」故，墮落外道，惑菩提性，此即名為第三外道，「一分常論」。

4。又三摩提中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於分位(註)中，起計度者，是人墮入「四有邊論」。

一者：是人心計生滅根元，流轉不停，計過去及未來者，名為「有邊」，執「心」相續，名為「無邊」。

二者：是人觀八萬劫內，則見有眾生，八萬劫外，則寂無見聞，無見聞處，名為無邊，有眾生處，名為有邊。「」

三者：是人計我遍知，得無邊性，彼一切人，現我「知中」，我卻不知，彼之知性，名彼不得無邊之心，但有邊性。

四者：是人窮「行陰」空，以其所見，認為一切眾生，於一身之中，皆半生半滅，以至世界一切所有，都一半有邊，一半無邊，由此計度，「有邊」「無邊」之心，墮落外道，惑菩提性，此即名為第四外道，立「有邊論」。

5。又三摩提中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於知見中，生計度者，是人墮入四種顛倒「不死矯亂遍計虛論」。

一者：是人觀變化根元，見遷流處，名之為變。見相續處，名之為恆，見所見處，名之為生。不見「所見」處，名之為滅。相續之因，性不斷處，名之為增，正相續中，有所間斷處，名之為減。各各生處，名之為有。互相亡處，名之為無，以理都觀則同，以心各觀則異，故有求法人來問其義，答言：我今亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減，於一切時，皆亂其語，令彼問者，不知所措，而遺失章句。

註：分位：論常、無常，說性則屬於「見分」；論邊、無邊，說分位，則屬於「相分」。

依四種有邊論，說分位：一是三際分位，二是見聞分位，三是人我分位，四是生滅分位，都被滯於行陰分位，而生出妄心計度。

二者：是人諦觀其心，互互無處，因無得證，有人來問，唯答一字，但言其「無」，除無之餘，無所言說。「」

三者：是人諦觀其心，各各有處，因有得證，有人來問，唯答一字，但言其「有」，除有之餘，無所言說。

四者：是人「有」「無」俱見，其境枝故，其心亦亂，有人來問，答言：亦有即是亦無，亦無之中，不是亦有，一切矯亂，不容窮詰，由此計度，矯亂虛無，墮落外道，惑菩提性，此即名為第五外道，四種顛倒「不死矯亂遍計虛論」。

6。又三摩提中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於無盡之生滅流，生計度者，是人墮入死後有相心顛倒論。或自固其色身，說「色」是我，或見我圓融，含遍各國土，說我有「色」，或見過去因緣隨我輪迴，說「色」屬我，或我依行陰而相續，說我在「色」等…，皆計度言，死後有相。如是循環有十六相，從此或計畢竟煩惱，或畢竟菩提，煩惱和菩提兩性並驅，並不相觸，由此計度，死後有故，墮落外道，惑菩提性，此即名為第六外道，立五陰中「死後有相心顛倒論」。「」

7。又三摩提中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於先前除滅色受想三陰中，生計度者，是人墮入死後無相心顛倒論。彼見其色滅，形無所因，觀其想滅，心無所繫。知其受滅，無復連綴，陰性銷散，縱有生理，而無受想，與草木同，現前形質，猶不可得，何況死後，云何更有諸相，因此勘校死後無相。如是循環有八無相，從此計度涅槃因果，一切皆空，徒有名字，究竟斷滅，由此計度，死後「無」故，墮入外道，惑菩提性，此即名為第七外道，立五陰中「死後無相，心顛倒論」。

8。又三摩提中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於「行陰」仍存中，兼受想滅，雙計「有」「無」，「自體相」破，是人墮入死後俱非心顛倒論。色受想三陰中，見「有」「非有」，行陰遷流內，觀「無」「不無」，如是循環，窮盡陰界，成「八俱非相」，隨一一緣，皆言死後，「有相」「無相」。又計諸行，性遷訛故，心發通悟，「有」「無」俱非，虛實失措，由此計度，死後俱非，後際昏瞢，無可道故，墮落外道，惑菩提性，此即名為第八外道，立五陰中「死後俱非心顛倒論」。

9。又三摩提中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於「後後無」(註)，生計度者，是人墮入七斷滅論，或計身滅，或欲盡滅，或苦盡滅，或極樂滅，或極捨滅，如是循環窮盡七處，現前銷滅，滅已無復，由此計度，死後斷滅，墮落外道，惑菩提性，此即名為第九外道，立五陰中「死後斷滅心顛倒論」。

10。又三摩提中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於「後後有」(註)，生計度者，是人墮入五涅槃論，或以欲界為正轉依，觀見圓明，生愛慕故，或以初禪，性無憂故；或以二禪，心無苦故；或以三禪，極悅隨故；或以四禪，苦樂雙亡，不受輪迴，生滅性故，迷有漏天，作無為解，五處安隱，為勝淨依，如是循環，有五處究竟，由此計度，五現涅槃，墮落外道，惑菩提性，此即名為第十外道，立五陰中「五現涅槃，心顛倒論」。

- 阿難！如是十種禪那狂解，皆是行陰用心交互，故現斯悟。眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，以迷為解，自言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等必須將如來語，於我滅後，傳示末法，遍令眾生，覺了斯義，無令心魔，自起深孽，保持覆護，銷息邪見，教其身心，開覺真義，於無上道，不遭分歧，勿令心祈，得少為足，作大覺王清淨標指。

註：後後無：因前見此行陰而無受想，後見行陰也沒有，以前見死後無相，是只說生滅一處而已，今追究起來，有七處滅盡不復生；身滅屬於欲界，包括天界和人界，色欲滅屬初禪，苦滅屬二禪，極樂滅屬三禪，極捨滅屬四禪，雖只說五處滅，其實包括無色界的「空無邊處」和「無所有處」，共有七處滅，此是落於無想天外道，好像無聞比丘同一斷見，自說證果，不再受生，所以立「死後七斷滅論」。

註：後後有：上文已說「後後無」，現在為何又說「後後有」呢？因為此紛擾之生滅根元未滅，因未到寂滅處，而妄見滅處有所證，所以又說「後後有」。因為行陰得到剎那暫停，圓明之性少露，便認為無生滅，就是涅槃，由此計度而成五處涅槃。

註：顛倒妄想與命濁：識陰為何稱為顛倒妄想？因執罔象虛無，罔則好像是空，象則好像是有，似有似空，反成虛無。

虛無是真如之體，它不生不滅，今有罔象是第八識生滅的幻影，若依真如，就叫做正覺，若依第八識，則叫做妄覺。因執此罔象虛無，所以成為顛倒妄想。

生命是由於呼吸，體溫和意識三種合和而成，依此而生出執實知見，所以叫做命濁。

(五)識陰魔

- 阿難！彼善男子修三摩提，行陰盡者，諸世間性，幽清擾動，同分生機，忽然墮裂，沉細綱紐，補特伽羅，酬業深脈，感應懸絕，於涅槃天，將大明悟，如雞後鳴，瞻顧東方，已有精色，六根虛靜，無復馳逸，內外湛明，入無所入，深達十方，十二種類，受命根元，觀根而執元，諸類各不相到，於十方界，已獲其同，精色不沉，發現幽祕，此即名為識陰區宇。

- 若於同中，藉禪定銷磨六根，依見聞互通處，開合成就，互用清淨，十方世界及身心，內外明徹如琉璃，名識陰盡，此人則能超越命濁，觀其所由，是以罔象虛無顛倒妄想為本。

1。阿難當知，是善男子，窮諸行空，於識還元，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓，能令己身，根隔開合互用，亦與十方諸類通覺，覺知互通，能入識陰根元，若於所歸處，立真常因，生勝解者，是人則墮「因」「所因」執，外道娑毗伽羅，所歸冥諦，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見，是名第一立所得心，成所歸果，違遠圓通，背涅槃城，生外道種。

2。又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓，若於所歸，攬為自體，盡虛空界，十二類內，所有眾生，皆我身中一類流出，生勝解者，是人則墮「能非能」執(註)，與魔民摩醯首羅，現無邊身，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見，是名第二立能為心，成能事果，違遠圓通，背涅槃城，生大慢天我偏圓種。

3。又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓，若於所歸，有所歸依，自疑身心，從彼流出，十方虛空，咸其生起，即於都起，所宣流地，作真常身，無生滅解，在生滅中，早計常住，既惑真不生滅性，亦迷現前生滅，安住於沈迷處，生勝解者，是人則墮’常非常’執，與自在天成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見，是名第三立因依心，成妄計果，違遠圓通，背涅槃城，生倒圓種。

4。又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓，若於所知，知偏圓故，因知立解，十方草木，皆稱有情，與人無異，草木為人，人死還成，十方草樹，無擇偏知，生勝解者，是人則墮「知無知」執。與婆吒、霰尼二種外道，執一切覺，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見，是名第四計圓知心，成虛謬果，違遠圓通，背涅槃城，生倒知種。

5。又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓，若於圓融，根互用中，已得隨順，便於圓融，發生一切：求火光明，樂水清淨，愛風周流，觀塵成就，各各崇事，以此群塵，發作本因，立常住解，是人則墮「生無生」執，與迦葉波，並婆羅門諸外道，勤心役身，事火崇水，求出生死，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見，是名第五計著崇事，迷人從物，立妄求因，求妄冀果，違遠圓通，背涅槃城，生顛化種。

6。又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓，若於圓明，計明中虛無，以虛無滅除各種造化，即以永滅為所歸依，生勝解者，是人則墮「歸無歸」執(以無歸為歸)，與無想天中諸舜若多(虛空神)成其伴侶，迷佛菩提亡失知見，是名第六執虛無心，成空亡果，違遠圓通，背涅槃城，生斷滅種。

7。又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓，若於圓常，固身常住，同於精圓，生勝解者，是人則墮「貪非貪」執(註)，諸阿斯陀(無人相等)，求長命者，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見，是名第七執著命元，立固妄因，趣長勞果，違遠圓通，背涅槃城，生妄延種。

註：能非能：執我能生一切眾生(能為心)，但事實則無此能力(能事果)。

8。又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓，觀各類命根，互相融通，於「識陰」中，卻留塵勞，恐其命根銷盡，便於此際，坐蓮華宮，化出許多珍寶和美女，以縱恣其心，生勝解者，是人則墮「真無真」執，(以無真為真)，與他化天吒枳迦羅，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見，是名第八發邪思因，立熾塵果，違遠圓通，背涅槃城，生天魔種。

9。又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓，於「識陰」的根元，分別精粗，疏決真偽，因果相酬，唯求感應，背清淨道，所謂見苦斷集，證滅修道，居滅已休，更不前進，生勝解者，是人則墮「定性聲聞」，諸無聞僧，增上慢者，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見，是名第九圓精應心，成趣寂果，違遠圓通，背涅槃城，生纏空種。

10。又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓，若於圓融，清淨覺明，發研深妙，即立涅槃而不前進，生勝解者，是人則墮「定性辟支」，與諸緣覺及獨覺，不迴心向大乘者，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見，是名第十立冥合圓覺心，成湛明果(註)，違遠圓通，背涅槃城，生覺「圓明」，「不化圓種」(執其「圓」而不能(化解)。

- 阿難！如是十種禪那，中途成狂，因依迷惑，於未足中，生滿足證，皆是「識陰」用心交互，故生斯位，眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，各以所愛，先習迷心，而自休息，以為畢竟所歸寧地，自言滿足，無上菩提，大妄語成，外道邪魔，所感業終，墮無間獄；而聲聞緣覺，則不成增進。

- 汝等存心，秉如來道，將此法門，於我滅後，傳示末世，普令眾生，覺了斯義，無令「見魔」(自執其知見成魔)，自作沉孽，保綏哀救，銷息邪緣，令其身心，入佛知見，從始至終，不遭歧路，如是法門，先過去世，恆沙劫中，微塵如來，乘此心開，證無上道。

註：貪非貪：身本無常，不可貪著，今起心執實，貪求長壽，所以叫做「貪非貪」。

註：立圓覺心，成湛明果：立其覺為「圓明」，以為「圓」則滯於「圓」，以為「明」則滯於「明」。是「明」則不迷於因果感應，是「圓」則不於入寂滅處便休，由於追究深妙，深而又深，不落於有，妙而更妙，不落於無，便於非有非無處，即立不生不滅之涅槃，固執而不能化解，所以不再前進，成為「定性辟支」。

- 識陰若盡，則汝現前諸根互用，從互用中，能入菩薩金剛乾慧，圓明精心，於中發出真智，如淨琉璃，內含寶月，如是乃超越十信、十住、十行、十迴向、四加行以至菩薩所行金剛十地，等覺圓明，入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。此是過去諸佛世尊，於奢摩他中，毗婆舍那，覺明分析，微細魔事。若魔境現前，汝能認識，則心垢洗除，不落邪見，陰魔銷滅，天魔摧碎，大力鬼神，褫魄逃逝，魑魅魍魎，無復出生，直至菩提，無諸少乏。雖下劣也能增進，於大涅槃，心不迷悶。若諸末世，愚鈍眾生，未識禪那，不聞說法，卻樂修三昧，汝恐其入邪，一心勸令，持我佛頂陀羅尼咒。若未能誦，寫於禪堂，或帶身上，一切諸魔，所不能動，汝當恭欽十方如來，究竟修行，最後垂範。

阿難聞佛示誨，即從座起，頂禮欽奉，憶持無失，於大眾中，重復白佛：如佛所言，五陰相中，五種虛妄，為本想心，我等平常，未蒙如來微細開示。

- 又此五陰，為併銷除，為次第盡？如是五重，以何為界？惟願如來，發宣大慈，為此大眾，清淨心目，並為末世一切眾生，作為將來眼。

佛告阿難：精真妙明，本覺圓淨，非留死生，及諸塵垢，乃至虛空，皆因妄想之所生起，斯元本覺，妙明真精，妄以發生諸器世間，如演若多，迷頭認影。妄元無因，於妄想中，立因緣性，迷因緣者，稱為自然，彼虛空性，猶實幻生，因緣自然，皆是眾生，妄心計度。

- 阿難！知妄所起，說「妄因緣」，若妄元無，說妄因緣，元無所有，何況不知，推自然者。是故如來，與汝發明，五陰本因，同是妄想，汝體先因，父母想生，汝身非想，則不能來，即此色身，乃由想中傳命，如我先言，心想醋味，口中涎生，心想登高，足心酸起，懸崖不有，醋物未來，汝體必非，虛妄通倫，口水如何，因談醋出，是故當知，汝現色身，名為堅固第一妄想。

- 即此所說，臨高想心，能令汝形，真受酸軟，由因受心，能動色體，汝今現前，順益違損，二現驅馳，名為虛明，第二妄想。

- 由汝念想，使汝色身，身非念倫，汝身何因，隨念所使，種種取相，心生形取，與念相應，醒即想心，睡為諸夢，則汝念想，搖動妄情，名為融通，第三妄想。

- 造化之理不住，任運密移，甲長髮生，氣銷容皺，日夜相代，曾無所覺。阿難！此若非汝，云何體遷？如必是真，汝何無覺？則汝諸行，念念不停，名為幽隱，第四妄想。

- 又汝精明，湛不搖處，名恆常者，於心不出，見聞覺知，若實精真，不容習妄，何因汝等，曾於昔年，睹一奇物，經歷年歲，憶忘俱無，於後忽然，覆睹前異，記憶宛然，曾不遺失？則此精了，湛不搖中，念念受熏，有何籌算。

- 阿難當知，此湛非真，如急流水，望如恬靜，流急不見，非是無流，若非想元，寧受妄習，非汝六根互用開合，此之妄想，何時得滅？故汝現前，見聞覺知，中串習幾(與微細習氣和合)，則成罔象虛無之「湛了」性，名為第五微細顛倒妄想。

- 阿難！如是五陰，成五妄想。汝今欲知，因界淺深，唯色與空，是色邊際，唯觸及離，是受邊際，唯記與忘，是想邊際，唯滅與生，是行邊際，湛入合湛，歸識邊際。

略解：前此阿難問五陰到何處為邊際，在此，佛詳細解釋，有原因，有邊際，由淺入深：色不自色，因空顯色，故色與空，是色陰的邊際；受不自受，因觸有受，故觸及離，是受陰的邊際；想不是想，因記憶叫做想，故記與忘是想陰的邊際；行不是行，因生滅不停，才叫做行，故生與滅是行陰的邊際；識稱為「湛了」(澄寂清澈)，是已滅「生滅」，識性進入澄寂的根源，而合於「湛了」，有入有合，即是識陰的邊際。

因「湛入」是識陰，「湛出」是行陰，真性不叫做湛入，是因為遍滿法界，所以沒有出入，今湛入漸進，以至入無所入，即到不生滅之地。

- 此五陰元，重疊生起，生因識有，滅從色除，理則頓悟，乘悟併銷，事非頓除，因次第盡，我已示汝，劫波巾結，何所不明，再此詢問。你對此妄想根元，心得開通之後，才可傳示將來，末法之中諸修行者，令識虛妄，自生深厭，知有涅槃，不戀三界。

- 阿難！若復有人，遍滿十方所有虛空，盈滿七寶，持以奉上微塵諸佛，承事供養，心無虛度，汝意云何？此人之施佛因緣，得福多否？

阿難答言：虛空無盡，珍寶無邊，昔有眾生，施佛七錢，捨身猶獲轉輪王位，何況現前，虛空既窮，佛土充遍，皆施珍寶，窮劫思議，尚不能及，是福云何，更有邊際？

佛告阿難：諸佛如來，語無虛妄，若復有人，身犯四重，十波羅夷之罪，瞬息即墮，此方他方，阿鼻地獄，乃至窮盡，十方無間地獄，無不經歷。若能一念，將此法門，於末劫中，開示後學，是人罪障，應念銷滅，變其所受地獄苦因，成安樂國，得福超越前之施人，百倍千倍，千萬億倍，如是乃至算數譬喻，所不能及。

略解：依上一段說，犯了四重、十波羅夷，是極惡之罪，應受極苦的果報，以至窮盡一切無間地獄。犯此極重罪的人，為何只需用一念，將此法門，開示給末世後學眾生，就能立刻消滅罪障，變地獄苦因為安樂國？如果實在是這樣，豈不是沒有因果？若讀者對此事誤解，就會認為造極惡的罪也不怕，只需要會說法，就算是多大的罪，也會應念消除而得到無窮的福報。

證道歌說：『了則業障本來空，未了仍需還宿債。』了是了悟，即是在開眼的夢中醒來，則夢中的業報，就會自動消滅，如未了悟，則仍要受夢中的業報，不能立刻消除。

今說一念將此法門，開示給末世後學，能應念消滅罪障，變地獄苦因成安樂國，那是暗指了悟的人，才可能業障立消，若「依文解義，三世佛冤」，讀者還要自己仔細詳審才是。

-  阿難！若有眾生能誦此經，能持此咒，如我廣說，窮劫不盡，依我教言，如教行道，直成菩提，無復魔業。佛說此經已，比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，一切世間天人、阿修羅及諸他方菩薩、二乘、聖仙童子，並初發心大力鬼神等，所有在會大眾，皆大歡喜，作禮而去。

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