佛 法 與 禪 宗
佛法是梵文，叫做佛陀，譯為覺悟。法字是包括一切宇宙的現象，空間、時間和數量。由人類所知道的，以至人類所不知道的，或有或無、或非有非無、或亦有亦無，都叫做法，也叫做法界。
那麼，說覺悟，是覺悟到什麼？是覺悟自己的心。自心也叫做自性。所以覺悟的人，就叫做見性成佛，也叫做明心見性。這樣，自性是什麼呢？自性的本體普遍空間和時間，超過數量。用腦筋思想所不能達到的地方，所以不能用語言來表達，只可以自修自證，讓它自己顯現出來罷了(釋迦佛曾親自傳下來一種直接的禪法，如果按這種禪法去修行，就可以達到明心見性。)
雖然知道要明心見性是不能用腦筋去思想尋求的，但是人們從無始以來的習氣，一定要用大腦思想研究，去尋求人類還沒有發現的事物和一切世界的現象。世人如果只是依照人類的習氣去求知，就永遠不能覺悟自性。所以釋迦佛才要用很多方便，來切斷這種求知的習氣，開拓一條平坦的大道，以便給人們自己走到見性為止。這條釋迦佛所開拓出來的平坦大道，是要掃清人類執實的思想，好像執有是實有，執無是實無，執真是實真，執假是實假，以至於執眾生是實有，或者是實無，執佛是實有或是實無，都是屬於執實的思想。總而言之，所有大乘了義經，都是佛用來破除人們執實的知見，也就是用來開拓一條平坦的大道而已。
我這樣說，有人就會問：科學家用腦筋來思想研究和實驗，發明種種的機器，來幫助人類的生活更加豐富，以至進入太空宇宙，都是靠執實的思想。如果掃清執實的思想，豈不是把人類文明的生活拉退後嗎？
其實，釋迦佛所開拓的這條平坦的大道，目的是要送人類從相對的國土，走過絕對的國土。如果能夠進入絕對的國土，那麼從前一切執實的思想，以至在宇宙法界裡，種種相對的事物，都會自然變成絕對。那個時候，人類的生活不但更加豐富、充足，並且由相對所發生的一切苦惱、矛盾也都給切斷了。
比方說科學發明汽車，是幫助交通更加方便，但是汽車太多了，反而障礙交通，同時由汽車所發生的車禍卻一天一天的增加。科學發明很多新的藥品來醫治病人的疾病快好（痊癒），但是新的疾病卻增加得比醫藥的進步更快。為什麼呢？因為現在人們的食物，每天都是吃那些和化學藥有關係的東西。從水果、青菜到家畜，都是用一種藥物來刺激，使它們生長得更快一點。人們吃那些食物，同時為了爭取物質的享受，整天在神經緊張中過活，又要呼吸污染的空氣，飲用污染的水（是科學所帶來的），自然就要生出種種新的疾病了。
科學發明電腦以代替人們用腦的工作，而很多機器也都可以代替人們的努力，這樣人們用腦和手腳工作的時間便慢慢減少。在有利的一方面人們以為是幸福，可是在害的一方面，卻會把人類的性情變成懶惰，同時什麼事情都不會作了。
上面所說的事情，就是由於利和害的相對所造成的結果。如果人們繼續生活在相對的國土裡，那將來會有一天，科學會發明一種比原子彈更厲害萬倍的武器，把地球毀滅，一切生物都不能再存在了。
釋迦佛已經知道，科學文明的發展，不但不能夠給人類太多的幸福，反過來還帶給人類很多不能想像的苦惱。好像人們為了爭取物質的享受，大家互相競爭，就會增強我執，而互相殺害的事情就相繼發生了。從家庭裡的兄弟姐妹，互相競爭；這一家和那一家互相競爭，團體和團體的競爭，到種族和種族的競爭，國家和國家的競爭。好像本世紀發生兩次世界大戰，以及韓戰越戰，受直接間接所影響的人，其痛苦真是難以形容的。
釋迦佛要解決一切眾生的痛苦，使每個人都能達到真實的自由自在。所以才要說法度生，以轉變人們的思想，和傳授直接的禪法（現在叫做祖師禪）。如果誰能夠依照這種禪法去修習，就可以使自己由充滿苦惱相對的國土，進入絕對的國土而享受豐富幸福、自由自在的生活。
禪字是什麼呢？依照通常的定義，凡是一種修習，可以使身心得到清淨的方法，都可以叫做禪。但是，禪宗的禪，和一切其他的禪卻完全不同。禪宗唯一只是實行，由釋迦佛親傳下來的直接禪法。只專注重實行，不需要理論，叫做「教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛」。換句話說，就是「由疑到悟」。這個疑字，禪宗叫做疑情。禪宗基本實行的方法，有兩個要素：一是信自心，二是發疑情。
一、 何謂信自心？要信自心的本體和應用，是普遍空間和時間的。它具備一切能力，沒缺少一點什麼。佛陀為了要增強每人對自心的信力，所以用許多巧妙的方便，用目前我們所知道的事物，來證明自心的體用，本來是普遍空間和時間的。舉例如下：
依照楞嚴經，佛陀用問答的方式，來證明人們能見的本體，是普遍空時和時間的，這個能見者，也叫做見精。佛問阿難：你有眼睛，才能看見我；我有手才能作拳，這兩件事是一樣嗎？阿難答：一樣。佛說：不一樣。阿難問：為什麼？佛說：如果我沒有手，這個「能作」就失掉了，所以不能作拳。但是沒有眼睛的人，還是有「能見」。你可試問一個瞎子，眼前看見什麼沒有？他一定會回答說，看見黑暗。阿難說：看見黑暗怎麼可以說是看見呢？佛陀為了證明看見黑暗，也同樣是見。所以再譬喻給阿難明白。佛問：比如一個有眼睛的人，在一間黑房裡面，是不是看見眼前黑暗？阿難答：是。佛問：這個有眼者所見的黑暗，和瞎子所見的黑暗，有什麼不同嗎？阿難答：沒有不同。佛說：瞎子突然得到眼光，立刻看見眼前種種的色相，是不是眼見呢？阿難答是。佛說：那麼這位有眼的人在黑房裡，突然得到燈光，也立刻看見眼前種種的色相，是不是燈見呢？阿難不能回答。佛告訴阿難：燈有顯現色相的作用，看見是眼不是燈。眼有顯現色相的作用，能看者是見精不是眼。如此，眼和燈的作用是一樣，都不是「能見」。所以瞎子仍有見精可看見黑暗。看見黑暗只是缺少光明，好像有眼的人缺少光明，也是要看見黑暗一樣。
佛又問：現在你看見我，我是你的所見，那你能見的見精在那裡呢？現在你試用手指給我看，從天上的日月到山河大地、房屋、草木，那個是你的見精呢？阿難說：從日月以至房屋、草木，一切都叫做物，都不是見精。佛說：這樣一切物都沒有見精給你指，那你就發現一切物都沒有見精是嗎？阿難答：也不是。為什麼呢？如果虛空是見精，就不該叫做虛空；如果虛空不是見精，又怎麼能看見虛空？如果樹木是見精，就不該叫做樹木；如果樹木沒有見精，又怎麼能看見樹木呢？這樣沒有一處地方可以指出見精，也不能指出那一處沒有見精，這就可證明見精已經普遍空間和時間。因為見精已普遍空間時間，所以就不能夠指出其處所了。
這一段是釋迦佛用眼前的事物來證明人們的能見，本來是已經遍空間時間的，所以我們要相信，我們自性的本體和作用，本來也是這樣普遍時空的。
為什麼要掃清腦筋執實的思想呢？因為腦筋的所知有限量，並且不符合實際。它知道這裡，不知道那裡，有時知道，有時不知道。而自性本體的知，是普遍空間和時間，沒有不知的地方，也沒有不知的時候，所以叫做正遍知。
但是空間、時間很渺茫，所以這種普遍時空的知，很難表達給人家領會。現在，我用遍身體的皮膚感覺來譬喻給人們容易明白些。
如果身體的知是普遍全身的話，就沒有受挃的地方了，為什麼呢？如果有受挃的地方，那就挃手手知，挃頭頭知，其它沒有受挃的地方就不知。這樣怎麼可以說普遍全身呢？這是說明普遍空間。如果說周遍時間，就沒有受挃的時候，為什麼？因為受挃的時候才知，不受挃的時候就不知，這樣怎麼可以說周遍時間呢？其實，我們皮膚的感覺是周遍全身，而且是常常如此的。沒有何處何時會失掉感覺。但是我們腦筋的認識，卻只認為受挃處才知，不受挃處就不知；受挃時才知，不受挃時就不知。所以不相信自性本體的知是普遍時間和空間的。因為全身皮膚的感覺，從來沒有何處何時會失掉的啊？
因為腦筋認識的錯誤，不符合實際，所以要掃清它，以便本心的正遍知，能夠自動顯現出來。譬如，人們本來是健康的，因為病了，面目就現出病相來。當病相現出來時，健康相就隱沒在病相裡，給病相遮住。所以要清除病相，健康相才有機會顯現出來。如果用病相去找健康相，那麼，病相就要拉長下去，這樣健康相怎麼能有機會顯現呢？病相比方是腦筋的知，健康相比方是佛性本體的知，所以要明心見性，就必須掃清一切腦筋的知，也就是這個道理了。
有人問；如果掃清一切腦筋的知，那不是要使到人類都變成痴呆了嗎？對了。人們快要見性的時候，外表就好像呆子一樣，但是一旦見性了，就立刻轉痴呆成大智慧。一切腦筋的知，都變成佛性本體的知，叫做正遍知了。
上面所說，是用來增強對自心的信力，就是信自心。接下去就是解說參祖師禪的方法。
二、 何謂發疑情？疑字是不懂不知，如果一件事知道了就沒有疑，沒有疑就不是參禪。參禪最注重這個疑字，禪宗叫它作疑情。如此，這參字也就是疑了。怎麼才能發起疑情呢？要起疑情，就需靠一句話頭，比方參那句「沒有天地之前，我是什麼？」在心裡自己問自己，感覺不懂不知，就叫做疑情。
為什麼叫做參話頭呢？話是一句話，在還沒有起念要說這句話之前，叫做話頭。
話頭即是在一念還沒生起的前頭。如果已經起念要說，雖然還沒說出口，已經是話尾，不是話頭了，話頭也就是無始無明。參話頭的目的，即是要打破此無始無明。
參禪就是參話頭，也中做看話頭。看就是注視，就是用心直答無始無明的地方看住。無明如黑暗深坑，一面看一面問：「未有天地之前，我是什麼？」愈問愈感覺不懂不知，那就叫做發疑情了。
疑情需要日夜不間斷，工夫才能成片，工夫成片才可以達到見性。所以參禪的人，不論行住坐臥，或在勞力勞心的時候，以至吃飯、說話、上廁所、睡覺都要有疑情，有疑情才可以叫做參禪。換句話說，就是借大腦的不知，來切斷腦的一切知。雖然說切斷，其實不用起心動念去切斷，有疑情就自然會自動切斷一切的知了。
為什麼要切斷腦的知呢？因為腦的知是病相，也是屬於瞎子的知。比方瞎子不見太陽，去問明眼的人，（明眼代表開悟的人）明眼的人說：太陽是又圓又熱的。明眼人的話雖不錯，但瞎子執住圓和熱就是太陽，那就大錯了。
參禪需要守住疑情結。要守疑情，先要切斷尋求知和記憶知，然後再切斷隨緣知（不用尋求就知，好像行坐…等等）所以來果禪師說：「工夫到達頭時，行不知行，坐不知坐，那就是快要見性的消息了。」
當工夫到達話頭的時候，這句話會自動消失的。那個時候，腦的所知完全掃清。當時，參禪不知道自己正在參禪，吃飯不知道自己正在吃飯，連這個不知道也都不知。工夫到這裡，就是到達話頭，將要見性了。
這時，世人看見禪者如痴如呆，其實將發大智慧。最後，疑情爆炸，腦的不知立刻消散。到這裡，腦的知和不知完全掃清，病相消滅，健康相（佛性的知，也叫正遍知）突然現出，叫做見性成佛。
祖師說：「知無兩人，法無兩般」。何謂知無兩人？因為佛性的知只有一個，它的本體普遍空間時間，如果加上腦的知（不普遍）就成為兩個知了。（一個普遍，一個不普遍）也就成為兩人了。
何謂法無兩般？因為一切法都是心造，心如果不造，就沒有法。所以每一個法，都沒有自體，只是妄心變現。心的本體，既然普遍空間時間，由心所造的法，當然也是遍空間時間，所以說法無兩般。假如有一種法，給人執認為實法，就是法有兩般（一實一不實）。所以說有兩種法相對，就是病相。病相顯現，健康相就隱沒了。疑有兩種，科學家的疑，叫做胡疑。由這個疑，就可能發明世間的事物，它只有世間的價值。因為不能夠發現自心的本體，所以不能夠作自己的主人，而達到自由自在。參禪的疑，叫做正疑，它能夠發現自己，才能夠作自己的主人，達到自由自在。
說疑是一，用處不同，所以不論是要發現自己，或者世間的事物，都是要靠這個疑字。這個疑字的作用非常大，它的範圍包括整個空間和時間。人類的文化，如果沒有這個疑字，不能進步；一切科學的發明，都要靠這個疑。所以參禪的人，應該相信這個疑字的力量，它能夠送我們到絕對的國土，以享受豐足的生活，並達到永遠的自由自在。
來果禪師說：「無參才是真參。」說無參並不是沒有參，只是當自己參的時候，不知道自己正在參，所以才叫「無參是真參。」在宋朝以前，諸祖用釋迦佛所傳的直接禪法，用特別的手段，使參禪的人，自己生起猛烈的疑情，而不知道是在參禪。也就是說，在最初跨第一步時已經達到「無參是真參」的境界了。
自從宋朝第一部傳燈錄出世，諸祖所用的手段，都記載在裡面。參禪的人看過了，就算諸祖再用更高的手段，他也不會發起疑情。從此以後，諸祖不得已才教參公案話頭。這樣參禪的人，要達到無參是真參的境界，就要經過多年的時間，所以後代見性的人，就逐漸少了。
禪宗有一千七百個公案，可以證明這個疑字的力量，這裡舉出一個典型的公案如下：
在黃檗禪師的禪會裡，有一位臨濟禪師，當時的首座叫做睦州，他是已見性徹底的。一天問臨濟說：「你在這裡多久了？」臨濟答：「三年」。
「有向黃檗和尚問法嗎？」
「沒有」。
「為什麼不去問呢？」
「不知道要怎樣問？」
「你去問佛法的大意。」
臨濟就去方丈室問黃檗：「如何是佛法的大意？」話剛問完，就給黃檗打了趕出來。臨濟立刻發起猛烈的疑情，但是自己不知道已經在參禪了。
第二天，睦州問臨濟：「你有去問佛法嗎？」
「問過了」
「情形如何？」
「話還沒說完，就給打趕了出來，不知過錯在那裡？」
「你再去問看」。
臨濟再問，又給打了趕出來。
第二天，睦州碰見問：「有去問第二次嗎？」
「去問了」
「此次如何？」
「也和上次一樣，給打了趕出來。」
「再去多問一次看」
「不、不，已經給打兩次了，還要問什麼？」
「照規矩要三次才行，你再去多問一次吧！」
臨濟不得已再去問，這次黃檗表示更加氣憤，打的更大力，使到臨濟的疑情大到受不了。立刻到睦州的房間說：「我要到別地方去了。」
「你去也可以，不過要向黃檗和尚告辭。」
臨濟向黃檗告辭。黃檗問：「去那裡？」
「還沒定」
黃檗說：「不用到別的地方，你去找大愚，他會幫助你的。」
臨濟去見大愚。大愚問：「從那裡來？」
「從黃檗來」
「黃檗有什麼指示？」
「三次問佛法，三次被打了趕出來，不知過錯在那裡？」
「黃檗為你這樣大慈悲，你還說過錯在那裡？」
臨濟當下豁然大悟，「㘞」了一聲說：「原來黃檗佛法無多子。」
臨濟開悟了，立刻又回到黃檗處。黃檗問：
「你有去見大愚嗎？」
「見過了。」
「大愚說什麼？」
臨濟說出碰見大愚的經過。黃檗說：
「大愚這麼多口，將來碰見給他一巴掌。」
「不用等將來，現在立刻就給。」
說完立刻就給黃檗一巴掌。黃檗吃了臨濟一巴掌，不但不生氣，而且現出歡喜的笑容。他歡喜什麼呢？他歡喜得到一位出色的法子，可以續佛慧命。
世 間 的 問 題
最初的人類是從那裡來的呢？宇宙萬物是怎樣發生的呢？現在科學家和哲學家，日夜不停地用他們全部的精神和腦力來研究，想要解決這些問題。但是從古代到現代，這些問題依然不能夠解決。其實，如果用大腦來研究解決，就是永遠都不能夠解決的。
為什麼呢？因為大腦的所知是有限量的，而且常常不符合實際的。好像現在要追求宇宙的開始，那麼開始一定要有時間的開始，但是時間的本身是沒有開始的。如果時間沒有開始，宇宙萬物就不能夠有開始的時間了。
佛說一切都沒有開始，簡稱叫做無始。無始也就是無生。因為有生就要有開始，所以那些證果的人，叫做證無生法。怎麼可以證明一切法是無生無始呢？現在我們眼前所知道的一切事物，無論那一樣都不能夠成立開始的理由。好像雞和雞蛋，你說雞是開始，最初先有雞可以嗎？不可以。為什麼？因為沒有雞蛋，就不能夠孵出雞來。那麼，最初先有雞蛋可以嗎？也不可以。為什麼呢？因為沒有雞，怎會有雞蛋呢？這樣，雞和雞蛋都不能有開始。如此開始的理由就不能成立了。其他一切的事物皆是如此，所以佛法才稱為無始。
如果世間一切事物都沒有開始，那麼整個宇宙就不能夠有開始。宇宙不能夠有開始，我們人類的生死，當然也就不能夠有開始。如果說生死沒有開始，就不該有生死的了；可是我們眼前，明明看到是有生有死的，怎麼能說沒有生死呢？其實，我們怎麼會看見有生死呢？我們之所以看見有生死，是由於我們腦筋錯覺才會看見的。也就是說，我們的妄心活動，就要變現生死輪迴的事來了。比方我們的身體旋轉不停，就自然要看見屋子旋轉一樣。屋子旋轉譬如是生死輪迴，但是屋子的旋轉是由於身體的旋轉才有的。生死輪迴也是這樣的道理，是由於我們的妄心活動才會產生的。
由妄心活動所變現出來的事物，在佛法叫做唯識所現。什麼叫做唯識呢？好像我們晚上睡覺閉眼作夢。夢中變現一位夢中人接觸夢中的世界。接觸桌子，有桌子的實質；接觸椅子，有椅子的實質；接觸冷有冷的感覺；接觸熱有熱的感覺。夢中人的身體，給人家打也知道痛。假如在夢中有一位善知識，向那位夢中人說，這桌子不是真的，椅子不是真的，連你的身體都不是真的，這位夢中人，就不能夠相信了。為什麼？因為他們所接觸到的東西，都是有實質的，怎麼說不是真呢？你說我的身體不是真的，怎麼人家打我，我會感覺痛呢？所以善知識的話很難相信。但是如果他一醒起來，就不用善知識解說，而自己可以證實了。剛才夢中一切有實質的東西都找不到了，連自己夢中的身體也都沒有了。這個夢叫做閉眼的夢。在唯識叫做獨頭意識所變現。怎麼叫做獨頭意識所變現呢？因為閉眼睡著的時候，前五識都停止活動，只有第六識單獨活動所變的夢境，所以叫做獨頭意識所變現。
現在白天我們也是在作夢，唯識叫做同時意識變現。我們的身體接觸眼前這個現實世界，所接觸到的東西，也都是有實質的。如果有一位善知識向我們解說，你所接觸到的一切事物，沒有一樣是真的，我們也不能相信。因為明明一切東西，都是有實質，怎麼可以說不是真呢？但是，如果我們依照釋迦佛所傳下來的直接禪法來實行，就會有一天達到明心見性，也就好像閉眼作夢醒起來一樣。這是從開眼的夢醒起來，那時侯，就自己證明日常生活所接觸的一切，都是夢中的事情，和閉眼的夢沒有兩樣。但是世間的人，只是承認閉眼的夢才是夢，開眼的夢不是夢。如果照實際來說，閉眼的夢是一個識所變，開眼的夢是兩個識所變。一個識和兩個識一樣都是識，識所變的東西，當然不是真的，不是真的，所以才叫做夢呀！
如此，世間的一切問題，只不過是夢中的問題；我們若能夠從開眼的大夢醒來，一切問題都當下解決。然而，怎樣才可以從開眼的大夢醒來呢？好吧！你若想從開眼的大夢醒來，只要下決心參祖師禪，自可達到目的，也即是達到明心見性啊！