參祖師禪的實行方法
參祖師禪的方法，是由歷代祖師傳下來的，叫做參禪。參禪不是坐禪，坐禪也不是參禪。一般人錯認坐禪就是參禪，其實參禪不一定要坐禪，正如祖師所說：最好是能夠在工作的時候學參。如果只喜歡於幽靜處枯坐而學參，便很難有達到見性的希望。
六祖說：「道由心悟不在坐」。壇經中坐禪品云：「外於一切善惡境界，心念不起名為坐，內見自性不動名為禪」。這裡證明坐禪是心坐卻不是身坐。那麼，禪要怎樣參呢？參字即是疑，疑就是不明白，任何一件事如果明白了就沒有疑，沒有疑就不能參。所以參禪最注重這個疑字，叫做「疑情」。要起疑情必須借助一句話頭，叫做「參話頭」。甚麼是話頭？虛雲禪師的解釋是：「我們要說一句話之前，必定要先起念，在未起念要說這句話之前，叫做話頭，如已起念想說，雖然未說出口，早已成話尾了」。
現在開始參禪，還不能到達話頭，但也不是話尾，而是正由話尾行向話頭的途中。倘不斷地參下去，終有到達話頭的一天。當到達話頭之時，這句話便會自動消失。如果這句話還存在，即是未到話頭。虛雲禪師譬喻：話頭是一根拐杖，疑情是行，要起疑情必須靠話頭，正如跛子要行須靠拐杖一樣。
講到參話頭：但話頭卻很多，千千萬萬，說之不盡，現在只提出五句話頭，讓參禪的人自由選擇，看那一句自己感覺到最難明白，無法了解的，那就是適合自己參了。不過，只許選一句，不能選兩句。已經決定那一句之後，便不可再行更改，一直參到見性為止。
五句話頭是：
(一) 未有天地之前我是什麼？
(二) 萬法歸一，一歸何處？
(三) 父母未生前，如何是我本來面目？
(四) 念佛是誰？
(五) 不是心、不是佛、不是物、是什麼？
話頭是一句問話，有問必有答，如參「未有天地之前我是什麼」？在肚裡自己問自己，不明白就答不出，答不出便發生懷疑。這個懷疑就是疑情了，問第一次答不出，再問第二次，不明白又答不出，再問第三次，第四次…都一樣繼續問下去，不論行、住、坐、臥、正在工作中，勞力也問，勞心也問，步行也問，乘車也問，吃飯、睡覺、上廁所…都一樣繼續問下去，沒有分秒的間斷，雖然，初參的人很容易忘記，一天廿四小時間斷了廿三小時，但只要不斷地參下去，間斷的時間就會逐漸滅少，由廿二小時減到廿一小時、二十小時…漸漸減下去，參到功天綿密之時，則整天廿四小時就沒有分秒的間斷，這樣參到工夫成團，便是到達話頭了﹔也即是到達百尺竿頭﹔由百尺竿頭再進一步，就是見性成佛，達到自由自在的境地﹔一切苦都可永遠解脫了。
參祖師禪必須湆意下列各項：
(一) 破我執
在佛法中，不論大乘、中乘、小乘、以至最上乘，都以破我執為最重要﹔如不破我執則不能解脫生死之苦，不能離開六道輪迴，但參禪要怎樣破我執呢？只要遵守九個字，那就是：「無所得、無所求、無所怕」。這是實踐破我執的根本﹔如有所得就還有我執，有所求就還有我執，有所怕就還有我執。
(二) 分別狐疑和正疑
參禪是正疑﹔正疑即是只許心裡懷疑，而不許用意識去思量卜度﹔要培養疑情的力量達到極點，突然疑情打破，漆桶脫落，叫做見性，見性即是覺悟，識得自己的本來面目，已識得自己了，才能夠作自己的主人，才可以達到自由自在，永遠解脫一切苦，又叫做見性成佛。至於狐疑：是用意識去分別，去尋求知解，或解釋話頭以求答案。所以狐疑不是參禪。狐疑只可解悟而不能正悟。好像科學家牛頓，看見蘋果從樹上落下而引起懷疑，為何蘋果不落向天空而落下地呢？他從此不斷地思維研究，結果發明了「萬有引力的學說」。但那只是狐疑，狐疑只能發明世間的用物，只是對於世間有其價值。因為不能識得自己，所以不能作自身的主人，便不能達到自由自在。
(三) 不許起別念
參禪除疑情以外，不許另起所以不許壓制妄念，不許放棄妄念，不許斷除妄念。不管妄念生起多少，都不用去知道它，有妄念或沒有妄念，都不要去理它。因為疑情本身就是一把自動掃帚，不需起心動念去掃，它會自動掃空一切：有妄念它也掃，無妄念它也掃﹔倘疑情綿密，妄念要起也沒有空隙可乘。如果於疑情之外別生一念，那就是使妄念有隙可乘了。
(四) 疑悟因果
須知疑是因，悟是果，沒有因就不能有果，所以不疑不悟﹔因小果小，所以小疑小悟﹔因大果大，所以大疑大悟。如參禪參到疑情很重，影響到頭痛、心痛、呼吸困難時，不用害怕，那是大疑所致，是一種好現象，頭越痛越好，因為大疑必能大悟。但如果在坐時有此情形就不對了，不對要怎樣呢？要立刻起身步行，或找工作做，但仍要繼續參下去，如參到神經太過緊張，不能忍受時，要將話頭放慢下來，一字一字，慢慢地提，每字拉長約十秒鐘，這樣，緊張的神經就會逐漸鬆弛了。
(五) 不論資格
不論初參、老參、聰明或愚癡，老人或小孩，只要識得參禪的方法，便有資格學參。法華經中龍女八歲成佛，傳燈錄記載一位姓鄭的女孩，只有十三歲就參禪見性﹔有一位姓蘇的女孩，十五歲也見性﹔其他還有許多本來愚癡的祖師，也一樣能夠參禪見性。凡參禪的人，祗要痛念生死，勇猛參究，誰都可以見性成佛的，我們切不可看小自己才對。
(六) 深信自心
參禪要深信自心，如祗相信參禪的法門而不信自心，則無論如何精進，也不能見性，所以博山禪師說：信有邪、正﹔信「自心即佛」是正，心外執有法可得是邪。「即佛」要究明自心，親履實踐，到不疑之地，始名正信。倘若妄自測度，謂自心即佛，而實則不究明自心，名為邪信。
(七) 須悟自性
「韓獹逐塊，獅子咬人」。這兩句話是祖師的譬喻：有人拋出一塊骨頭，狗兒便向骨頭追逐，而獅子卻不理會骨頭，直向那人猛咬，那人譬如是自性，骨頭譬如是佛和祖師的說話，如只向佛或祖師的言句領悟，便是狗兒﹔向自性領悟，才是獅子。古德云：「死於句下」，「向舉起處承當」，意思是說：祖師的話剛出口，聽者即時就能理解，以為是悟，卻不知此種解悟已落於意識分別。雖然合於世情，合於邏輯，卻不知參禪須離心意識方能證悟，因此給祖師呵為韓獹。(春秋時韓國最聰明的黑狗)。
(八) 不落無記
參禪要慎防落於「無記空」，在別的法門以止念為佳，但參禪卻相反，不許你念止。即是要疑情接續，不可間斷，如果沒有疑情也沒有妄念，即是落於無記空。這是一種禪病，祖師所謂「浸死水」是也。那時，雖然覺得清清淨淨，身體輕安，但若執此以為奇特，則永無見性之期，不如有疑情有妄念還比較好些。所以參禪的工夫若未到達話頭，切不可放棄話頭，有些人放棄話頭還有疑情，認為很好，殊不知有時可能被間斷一段很長的時間而不自覺，而且因此更容旸落於「無記空」。
(九) 行起解絕
依照教門的修行，須經過信、解、行、證四個階段，初由信而了解，由解而行﹔一面行一面求增加理解，同時又依照所之理實行，這樣逐級上升，由證入十信、十住、十行、十迴向、十地、以至等覺、妙覺，這是一般修行的通途，但祖師禪卻不是這樣，雖然首先也得要有信有解﹔但一開始實行參禪，則一切知解應完全截止。禪宗所謂：「行起解絕」是也。所以參禪不許你會禪會道，為什麼呢？因為正在參究之時，已是有禪有道了。如果還想要會禪會道，卻好像自己本來已有一個頭，又從頭上再生第二個頭，這第二個頭不但對於本來的頭無益，反而增加障礙和痛苦，要請醫生割掉，方能恢復本來的健康。祖師所謂「頭上安頭」是也。如此，會禪會道尚且不許，何況要尋求其他知解，要曉得：求知解是參禪證悟的最大障礙。所以禪宗說：「行起解絕」就是這個道理。
(十) 注重實行
參祖師禪祗注重實行，而不需要理論。但由於每人的根基程度不同，執情有輕重，見解有高低，以及各各有其自己的興趣，而生出千差萬別的岐路。為此，本書祗能提出各項共同實行的重點，還有其他許多微細的枝節，不能在此詳述，必須隨病而發藥。所以此參禪法門雖說很容易，但卻要有老參指點才行，如果自作聰明，而不依照祖師禪的正確宗旨，則容易變成毀謗佛法，造地獄罪而不自知，學人不可不慎﹗