般若波羅蜜多心經略解

般若波羅蜜多心經解

解釋經題：

「般若波羅蜜多」六字，留待解經文第一句時才講解。現在只解「心經」二字：

「心」說起來很不容易。因為真心、妄心都是它，正心、邪心也是它。華嚴經說：「一切唯心造」。那麼，宇宙萬有萬無，一切都是它。說「心包太虛」還未算正確；如果說「心包太虛」，則「心」是心，「太虛」是太虛，心與太虛便成二了。至於說到「本心」，本心即是自性，自性是不二。虛空法界即心，心即虛空法界，並無差別，不是二，這樣才合乎自性不二之義。但是現在我們的心卻是千差萬別，不但一人有多種心：貪心、嗔心、癡心、貢高我慢心、惡心、善心、信心、疑心等，而千萬人復各有其千差萬別不同的心。這卷心經，就是要把所有千差萬別的心，達到全無差別，回復不二的自性。因此，本經清楚指示我們修行的途徑，教我們依之而行，以達到不一不二，全無差別之地。不但沒有個人的差別，也沒有眾生的差別，這便是「心經」二字的意義。

「經」字是各經的通名，在這裡不再解釋。

解經文：

觀自在菩薩，行深若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。

觀自在菩薩

很多人都以為是觀世音菩薩。但我說是觀世音菩薩也得，說是人人本具的自性亦得。因為自性即觀世音菩薩，自性即觀自在菩薩。正如六祖所說：「自性自度」，觀自在菩薩自性自度，我們的自性觀音，也須要自性自度。不但是自性觀音，亦是自性佛。佛說這卷心經，不只是向諸菩薩說，同時教誨每位眾生，都須自性自度。因此，我說觀自在菩薩，是觀世音或是我們的自性都可以。

行深若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。

「行」是實行，「深」是形容般若如摩訶般若（大般若），金剛般若與本經的深般若，其意義是相同的。「深」字是超越數量，不是對淺言深，如同大般若的「大」字，也不是對小言大，而是超越數量。若有數量就不算大，若有數量就不算深，若有數量就不是般若。

般若譯為智慧，但不同於世間的智慧。世間的智慧要用時，須經過作意方能用，而自性的般若卻不須經過作意。其大而無方，不受一切限制。所以般若的力用，與世間智慧的應用有異。因此譯者不譯為智慧，而依照印度的梵音，叫做般若。祖師說：「無般若不是般若，有般若也不是般若」。無般若當然不是般若，為什麼有般若也不是般若呢？因為「有」與「無」是相對，落於四句。（有、無、亦有亦無、非有非無）般若是不能落於四句的。所以說有般若也不是般若，就是此理。

那麼，要行「深般若」是為什麼呢？是要達到「波羅蜜多」。這四個字是梵文，「多」是語尾音，沒有字義，其他三個字譯為「到彼岸」。在「此岸」有苦有煩惱，不能自由自在，如果我們發揮般若的大用，就可到達彼岸。彼岸是譬如自由自在的地方，無苦、無煩惱。

現在我們參禪、提話頭、起疑情、就是行「深般若」了。只要勇猛參下去，將來自會到達「彼岸」的。當參到覺悟時，即是照見五蘊皆空。楞嚴經有破五蘊的敘述：由色蘊到識蘊，依次而破﹔若識蘊破了，就是見性。至此，一切障礙掃盡，故說皆空。

佛法講到「空」字，是顯現自性積極的力用。並不是世人所誤解為消極的頑空。更不是一切絕滅的空。這個「空」字，其實說起來很容易明白。譬如一間屋，倘沒有空（空間）就不能住，一張桌子，沒有空就不能放置各物﹔一隻杯，沒有空就不能盛水、盛茶、盛咖啡。因此，可知不論什麼，若沒有空，就不能用，要用就必須有「空」。「空」至極，用也至極，即是佛，也即是般若的大用完全發揮出來了。其時，般若的大用遍及虛空法界，光芒所至，一切痛苦災難，都消滅淨盡。「度」字是度脫，也即是度脫一切苦厄了。這第一段是總括全經大意，下文才依照層次逐段分解。

舍利子，色不異空、空不異色﹔色即是空、空即是色。受、想、行、識、亦復如是。

舍利二字是印度音，譯為鶖。是其母之名，子字是華語。以母命名，叫做鶖子。也即是阿彌陀經中的舍利弗。他是本經的當機代表。佛每次說法，一定要有一位當機代表，代表聽眾與佛問答的。在各經文中，佛雖只對一位當機代表講，其實即是對在場所有聽眾講的。

色不異空、空不異色。依據普通常識，色是有形體的物質，空則不是物質。二者有異。而本經之意，則是色空不二，無別無異。

有人解這句經說：譬如一隻杯，是色，打破了便成空。或說其相是色，其性本空。但這樣解釋便成為「二」了。因其所說性、相不同，色、空有異。就算杯打破成空是對的，然而怎麼合空成色呢？如楞嚴經說：合空非色、析空也非色。是則空不異色，又當作何解釋？

其實，如華嚴經說：「一切唯心造」，色是心造，空也是心造，兩者皆無自性。何須滅色，然後才成空！更不須分別是性是相。當我們見色之時，色原是空，因為色是心造，本沒有實，所以若不執色是實，色即是空﹔不執空是實，空即是色。兩者非二，只因眾生有執實之病，所以才分別有色有空。若不執實，就不須打破或分析，自然色空不異了。

有人用因緣來解色空謂：因緣和合便成色，因緣離散便成空。但須知這樣說已成「二」了。已成「異」了。楞嚴經說：「非因緣、非自然」、凡了義經，都是一樣。我們以經證經，便可知此經之義，並非因緣。如此，色與空不異，則色即是空，空即是色。也即是自性不二之義。

五蘊中的色蘊如此，其他的四蘊也應該如此。所以說：「亦復如是」。若以受蘊來說，就是「受不異空、空不異受﹔受即是空、空即是受」，其餘想、行、識、依此類推，都是如此。不但受、想、行、識如此，其他一切萬物，莫不如此。譬如以這個杯來說，「杯不異空、空不異杯﹔杯即是空、空即是杯」。以我來說：「我不異空、空不異我﹔我即是空、空即是我」。以佛來說：「佛不異空、空不異佛﹔佛即是空、空即是佛」。總而言之，宇宙一切都是如此。

本經解色空的四句義，如金剛經的三句義，以及我曾講過「離四句、絕百非」的「四句義」，其意義也是無二無別的。

舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界、乃至無意識界。

這段的「無」字，好像是一枝掃帚，掃清凡夫的知見，上面已說過，一切唯心造，又叫做空相。所謂空相，並非只空那些有形的相，無形的相也空，如見「有」不是「實有」，是空相，「無」不是「實無」，也是空相﹔「真」不是「實真」，是空相，「假」不是「實假」，也是空相，總之，沒有那一法不是空相，所以經說：「諸法空相」。這空相不是對有而言空，它是沒有相對、不落於四句的。空相二字，也即自性的別名。它不生不滅，不垢不淨，不增不減，所以說空中(空相中)無色，無受、無想、無行、無識，是破五蘊；無眼、耳、鼻、舌、身、意，是破六根。無色、聲、香、味、觸、法，是破六塵。無眼界、乃至無意識界、是破六識。這「無」字不是滅絕的「無」，而是「無實」的「無」。如夢中的事無實，並非無夢，以六根接觸六塵、發生六識、都如夢中之事，無有實在。但凡夫卻執以為實，不知是錯誤的知見。所以此段用「無」字掃除凡夫執實的知見。

無「無明」，亦無「無明盡」﹔乃至無老死，亦無老死盡。

此段是掃緣覺(觀十二因緣而覺悟，故名緣覺)乘。十二因緣，第一個因緣是無明、第十二是老死，中間的行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、等十個因緣，經文以「乃至」二字代替。緣覺乘修十二因緣而證辟支佛(譯為獨覺)果。上面說過，一切法都是空相，空相即是非實。無明既然非實，就沒有無明可盡﹔老死既然非實，就沒有老死可盡。(老死盡即是小乘湼槃)然而，目前現見有老、有死，怎麼能說非實呢？怎麼能說無老死呢？

老死即是生死，現在我們眼見明明有生有死。但不知所見的生死，是由於錯覺發生的。佛在圓覺經曾說四種譬如說明，我如今只說一種譬喻，因為我們的妄心日夜活動不停，就一定要見到生死輪迴的。好像我們的身體旋轉不停，也一定要見到房屋旋轉一樣。房屋的旋轉，譬如生死輪迴﹔房屋停止旋轉，譬如湼槃。房屋的旋轉是由身體旋轉所生的錯覺。因為房屋從來未曾旋轉，怎麼能說房屋停止旋轉呢？由妄心活動所見的生死，和妄心停止活動所現的湼槃。(了脫生死)也是同樣的道理。這樣可知十二因緣非實，而緣覺乘卻執以為實。所以這裡用「無」字掃清緣覺乘執實的知見。

無苦、集、滅、道。

這段是掃聲聞(聞佛聲教而悟道，故名聲聞)乘。聲聞稱苦、集、滅、道為四聖諦。我們在生死中所受的眾「苦」，是雜染心所「集」，必須修五停心觀的「道」(還有三十七品助道)才可以證阿羅漢果，而生死之苦得「滅」，所以叫做苦、集、滅、道。但上面已經說過，生死是妄心活動所生的錯覺，則此苦、集、滅、道，也就非實。所以這裡用「無」掃清聲聞乘執實的知見。

無智亦無得，以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖

此段掃菩薩乘，即是大乘。對於小乘，佛斥為愚癡，因為還存法執，執阿羅漢果是實，執辟支佛果是實，不肯放棄以向大乘。所以佛訶為焦芽敗種。如榖已燒焦，不能作為種子。

對小乘的愚癡，而說大乘是智慧。若修大乘者，執智慧是實，則仍存執實之病，因此說「無智亦無得」。沒有實在的智慧可得(無所得)。因「無所得」才有資格做菩薩。菩薩二字，是梵音的簡稱，全名是菩提薩埵，譯為覺有情，即是覺悟眾生。菩薩的本份是度眾生，要度眾生須令眾生覺悟，若不覺悟，則不算是度。因不覺悟則不能離開生死夢宅，解脫輪迴之苦。菩薩若有所得，即是有執，怎能破眾生之執呢？

講到這「無所得」三字，眾生很難相信。因此，心經雖然只有二百六十二字，佛也要加插幾句來解釋這「無所得」。若一切都無所得，則其心清淨，其心清淨，則般若之用自現，般若之用顯現，即可到達自由自在的彼岸。所以說：依般若波羅密多故，心無掛礙。要令心無掛礙，則應「無所得」。若「有所得」就會給這「所得」掛礙了。既然達到心無掛礙，即是自由自在。當然就無有「恐怖」了。此段是掃大乘執實的知見。

遠離顛倒夢想，究竟湼槃。

遠離二字，也是掃帚，前幾段都用「無」字作掃帚。此段要掃執佛的知見，特加強掃帚的力量，故改用遠離二字。很多人解此段謂：「遠離了顛倒夢想就證入究竟湼槃」。若執有實在的「究竟湼槃」可以證入，則此執實之見，就是顛倒夢想了。所以此段連究竟湼槃也要掃清。

上面已經說過，房屋的旋轉(如生死)，是由錯覺發生﹔則房屋的旋轉停止(如湼槃) ，當然也是由錯覺發生。房屋本來未曾旋轉，豈能有停止之事呢？故此楞伽經說：「無有湼槃佛、無有佛湼槃」。即是此意。

本經從凡夫、小乘、大乘、以至一佛乘，分四段而掃。掃至掃無可掃，然後才有資格成佛。如金剛經中第十七分，掃「阿耨多羅三藐三菩提」。要反覆掃六、七次，因為掃佛以下的各級，人們比較容易相信，連佛也掃，就很難令人相信了。所以金剛經要掃六七次才行。

三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提

此段才算正式成佛。上節的究竟湼槃，未是成佛。要掃究竟湼槃，掃清執佛知見之後，才有資格成佛。三世諸佛都是要依照這樣掃的。意思是：過去佛、現在佛、和未來佛，都須依照般若波羅密多而行，先從凡夫掃起，跟著掃小乘、大乘、直至一佛乘。掃清所有知見，再沒有一法可以執實之後，才許得到阿耨多羅三藐三菩提(最高的覺悟)。

阿耨多羅譯為無上，三藐譯為正等，三菩提譯為正覺，阿耨多羅三藐三菩提，即是無上正等正覺。

「正覺」是對「邪覺」而言。如外道也有覺悟，只因尚存我執，不能脫離生死輪迴，所以叫做邪覺。若破完「人我執」，脫離生死輪迴，就叫做正覺。如阿羅漢、辟支佛、因破「人我執」而證得正覺，但其覺未與佛相等。須證菩薩果位，其覺方能等佛，始稱正等正覺。菩薩之覺雖正而又相等於佛，但其力用卻不及佛，還有佛在其上、不能稱為無上；須證得佛果，方可稱為無上正等正覺，即是達到最高的覺悟，其上已沒有更高的果位了。

如果前段不敢掃「究竟湼槃」，則此處便沒有資格成佛。如金剛經說：「若有法,如來得阿耨多羅三藐三菩提者,燃燈佛則不與我授記,汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼」。倘若上面的「究竟湼槃」已獲證入，則這裡又再證多一次，卻成為重複了，所以前面的究竟湼槃應該掃，以下的敘述由於掃空所顯的力用，才能夠符合秩序。凡一切佛經，從始至終，必定是首尾相應，脈絡分明的。

故知般若波羅密多，是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。

此段是敘述般若的力用。這裡的神咒為四級，隨著掃空的程度高低，而顯現其大小不同的力用。神咒是代表力用的，如掃空了凡夫知見，就能自動顯出大神咒之用﹔掃空了小乘知見，就能顯出大明咒之用﹔掃空了大乘知見，就能顯出無上咒之用﹔掃空了佛乘知見，就能顯出無等等咒之用。到這裡已經掃無可掃，般若之用已達究竟，沒有什麼可以相等，故稱無等等(無等可等)。結果就「能除一切苦，真實不虛」了。至此，即是真正達到自由自在的境地了。

佛法說自由自在，是不受時間、空間和數量所限制的。所以佛法的積極是最徹底的。不是只為今世、也不是為後世、十世、百世、千世、萬世、萬萬世都不要。為什麼呢？如果經過萬萬世之後，其苦可以再來，就不能算是自由自在了。因為已受萬萬世的時間所限制了。所以佛法的積極是永遠的。如果是萬萬世之後，其苦會再來，就不能叫做「真實不虛」了。

故說般若波羅密多咒。即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

最後說到般若波羅密多咒。本來神咒是代表命令，或自性自動(不經作意)的力用的。所以不須翻譯、也不要解釋。但亦有法師註解道：「努力修行，精進又精進，快快到達彼岸」。

此次解心經的目的，是為了要證明參禪即是持經。很多人都以誦經、念經為持經。其實他們只是誦念，並非是持。持是要依經信受奉行，才能說是持經。如誦戒不是持戒一樣，現在我們提句話頭，發起疑情，這個疑情即是一枝自動掃帚，不用作意想掃，而自然掃空一切。正如心經教我們由凡夫、小乘、大乘、以至佛乘、逐步掃下去，掃至掃無可掃，結果見性成佛，識得自己，能作自己的主人，可以自由自在。也即是到達沒有一切苦的彼岸(波羅密)了。