苦從哪裡來？ :

認為就不對了 :

道士問萬松禪師如何斷妄想心 :

閱讀相對到絕對的理論 :

參話頭實行方法:

1.   阿賴耶識：

第八識，亦名藏識，一切眾生由第六識領導前五識( 眼，耳，鼻，舌，身 )所作的善惡、無記種子，皆貯藏在八識中。

2. 阿含：

巴利文小乘經，分四部，名四阿含，包括：長阿含，中阿含，增一阿含，和雜阿含。

3. 阿蘭若：

譯為寂靜處(遠離喧鬧)，亦是僧眾居住的寺院總稱。

4.阿羅漢：

聲聞乘的果位，小乘斷除三界的見惑思惑，證入有為涅槃，名阿羅漢，譯為不來，意謂不再受生於三界。

5. 阿耨多羅三藐三菩提：

阿耨多羅譯為無上，三藐譯為正等，三菩提譯為正覺：徹底覺悟名為無上正等正覺。

6. 阿僧祇劫：

時間，喻無數之久。

7. 阿闍梨：

譯為親教師，負責教導比丘的一切律儀，由剃度出家受戒，讀經，乃至依止教授修行法門。

8. 阿闍世：

昔印度摩竭陀國王，佛住世時為太子，因聽從損友提婆達多，幽囚其父王，又謀害佛，後生悔親至佛所住處懺悔並皈依，同時護持佛法也甚得力。

9. 阿鼻地獄：

無間地獄，謂犯人受苦時間沒有間斷，此世界壞即轉移至彼世界地獄繼續受苦。

10. 阿摩羅識：

譯為無垢，即清淨無垢之識，亦名第九識。

11. 印證：

亦名傳心印，印是印可，證是證明，弟子的心已悟，蒙其師以心印心，證明其所悟真實。

12. 三種禪：

如修五停心觀，四念處觀等名小乘禪；如修止觀，法界觀，唯識觀等名大乘禪；參公案話頭而起疑情，由疑至悟，無能觀所觀，名祖師禪。

13. 三十七道品：

即四處念(身不淨，受是苦，心無常，法無我)；四正勤(斷惡已生，止惡不生，未生善令生，已生善令增長)；四神足(欲神足滿願，勤神足精進，心神足正念，觀神足不亂)；五根(信，進，念，定，慧)；五力(五根所發之力)；七菩提分(擇法，精進，喜，輕安，念，定，捨)；八正道分(正見，正思惟，正語，正業，正命，正精進，正念，正命)。

14. 白業：

雖作善而不以為善，不作惡而不以為不作惡，善惡皆不思念，心無所分別，是為白業。

15. 八倒：

執有『常樂我淨』為實是凡夫的四倒，執無『常樂我淨』為實是二乘的四倒，合稱八倒。

16. 八敬法：

一、百夏尼要禮拜初夏比丘。二、不罵謗比丘。三、不得舉比丘過。四、尼受具足戒須在二部(男女)僧中受。五、尼犯僧殘罪應在二部僧中懺除。六、半月須求比丘教誡。七、不與比丘同住一處結夏安居，也不得遠離比丘住處(大約相距五百公尺)。八、解夏應求比丘作見，聞，疑的三種自恣(自我檢討) 。此是佛准許女眾出家所定的先決條件。

17. 般若：

自性本具的智慧，其用自動，不經作意，隨機應現，遍滿時空，無所缺少，無所障礙，從不差錯絲毫。

18. 八風：

利，衰，毀，譽，稱，譏，苦，樂。

19. 八觸：

動，癢，輕，重，冷，暖，澀，滑。其實尚有很多如軟，硬，蟻行，電觸，忘身，飛翔等，這都是靜坐時常有的過程。

20. 北俱盧洲：

此洲人人出胎即自長大，壽足千年，衣食自然，福樂平等，是四大部洲之一。

21. 不共法：

不與三乘共的法(意識不可思量，言語不可表達)。

22. 不可思議：

自性無形無聲，見聞不及，六根不能識知而妙用無邊，故名不可思議。

23. 不仁：

即是無住的意思。既無相對之二，也不是一。

24. 閉關保任：

禪宗『不破重關不閉關』，閉關乃為悟後保任自性本來面目。保任即是漸除世出世間習氣，猶如夢中大哭流淚，醒時仍須拭淚令淨。

25. 邊見：

偏執相對的一邊，如執有執空執常執斷等。

26. 平常心：

自性的本體，平常都遍滿時空，在凡不減，在聖不增，此心平等如常，無生無滅，眾生能依此心日用生活，即謂平常心是道也。

27. 布薩：

梵言，為一集會形式。依佛教戒律，每半月舉行一次布薩誦戒(昔時傳戒亦在布薩日舉行)，在誦戒之前先行檢討，主持者問僧眾：「半月來如有犯戒者應於眾前自白和懺悔」連問三次，若大眾默然即宣佈：「大眾持戒清淨」，然後開始誦戒。

28. 菩提：

自性本體遍滿時空，一切皆屬自己，心外無法可得，故覺『心無所得』，即是菩提心。

29. 菩薩：

以覺悟有情眾生為本分者，名為菩提薩埵，簡稱菩薩。

30. 境界：

修行過程中，未悟，小悟，大悟時所見之現象感覺。

31. 正遍知：

遍滿時空，無能所相對的知，也即佛性本體的知，遍時間則無生滅，謂之涅槃；遍空間則無去來，謂之如來。

32. 正法眼藏：

藏喻倉庫，此庫是自性本有，具正法眼則能觀機逗教，隨緣化度無邊眾生，名為正法眼藏。

33. 真諦：

自性的本體真實，超越時，空，數，不可言喻，名為真諦。

34. 真如：

真實不虛，如其自性本體。

35. 種智：

自性中本具的智慧種子，若得現行則妙用無方，也稱一切種智。

36. 轉語：

為無住之語，只有見性之人才可運用。如說『有』意不在有，說『無』意不在無，說『對』意不在對，說『錯』意不在錯…

37. 證悟：

不經大腦思維而突然發現自性遍滿時空，頓斷疑根，而達到自由自在，也即是見性。

38. 蚊子上鐵牛：

喻無從下口。

39. 古鏡：

喻真如佛性。

40. 公案：

一種案件(事情)，不能用腦筋解釋其理而令禪者當下截斷意識，忽然開悟，不悟則於此發起疑情。

41. 功德：

可以達到自由自在的功勞作業，也即是成就見性成佛的行為，其實亦是自心本有的功能。

42. 功夫：

用功修習一種法門的作業(行為) ，如參禪有疑情即是功夫。

43. 工夫成片：

參禪用功，提話頭起疑情，日夜廿四小時沒有分秒間斷，就是工夫成片，也即到達話頭。

44. 共法：

與二乘共的法(有生死可滅，有涅槃可證)，與大乘共的法(生死涅槃，同於空花)，叫做共法。

45. 供養：

虔誠恭敬之佈施，謂之供養。

46. 據款結案：

根據來機(學人)之疑誤真假深淺程度而有靈活的方便隨機予以掃蹤滅跡。

47. 穿卻鼻孔：

禪者落入祖師的圈套(如棒喝嬉笑怒罵等)，發疑猛參而不自知，如牛被穿卻鼻孔，進止皆在祖師手上。

48. 妙覺：

證窮佛果，即是無上正等正覺。

49. 瑜伽：

譯意為相應，即是與機，境，相，理，因果等相應，密教的總名也叫瑜伽宗，唯識宗也叫瑜伽宗。

50. 緣覺：

觀十二因緣而覺悟中乘之道。

51. 大德：

是稱呼德行高超的修行者。

52. 大乘：

喻大車可乘多人，大乘了義經破除一切執著，最後證三空(人空，法空，空空)，發現自性本體遍滿時空，力用無邊，直至等覺妙覺，也名菩薩乘，廣度有情。

53. 佛法大意：

目的在發明自性之體用，大意不外立破二字，人天乘只立而不破，大小乘有立有破，最上乘唯破不立。立是建立一切假名，破是破除執實知見。

54. 黑漆桶底：

喻無明深坑，桶底脫落喻悟。

55. 等覺：

覺悟理體等佛而其事用尚不及佛。

56. 醍醐：

醍醐上味雖為世所珍，喻無上妙法雖至高無上，若遇邪見顛倒者不明其上味而亂用，就翻成毒藥害人了。

57. 地獄：

是罪人所居，只受苦，不受樂，罪越大，命越長。

58. 顛倒想：

凡夫於世流布想中生出著想，名顛倒想；聖人只有世流布想而無著想，故不名顛倒想，有顛倒想即有煩惱，無顛倒想則煩惱亦無。

59. 東山法門：

五祖宏揚禪宗於東山，各叢林以『東山』二字喻五祖所教的法門，故名『東山法門』。

60. 頓教：

是禪宗因發疑情而達於頓悟之法門，乃直接禪法。

61. 同條生不同條死：

佛性同而悟處不同，如小死小活，大死大活之類，但有時只是用作方便令禪者起疑情而已。

62. 當機：

適應眾生的根機程度叫做當機。

63. 當體即空：

凡經腦筋見聞覺知的事物，本來無始無生，元自空寂，非體滅之後才空，於見其體之當時便是空，謂之當體即空。

64. 家風：

各宗各派用以度人的各別作風。

65. 解悟：

經過腦筋研究思維，忽然貫通其理，謂之解悟。

66. 解脫：

凡是影響身心苦樂之一切感受悉皆解除，而達到生死自由，不受時空限制才是真解脫。

67. 殺佛：

臨濟說遇佛殺佛，是破除當機執佛的見解，也即不住於佛之意。

68. 戒定慧：

戒是日常生活應遵守之行為：止持則諸惡莫作，作持則眾善奉行；定是心地不亂而體安，慧是心地無癡而發用，總稱三無漏學。

69. 海印三昧：

海上印文喻自性無邊之用，能顯此力用之正定謂之海印三昧。

70. 韓驢逐塊  獅子咬人：

有人拋出骨頭一塊，狗兒便向骨頭追逐，獅子卻直向拋出骨頭的那人猛咬。那人喻自性，骨頭喻諸佛諸祖言句，若向言句上領悟便是狗兒，若向自性領悟才是獅子(韓驢是春秋戰國時代韓國最聰明的黑狗) 。

71. 行腳：

古時行者到各方參問謂之行腳。

72. 頭陀行：

譯為苦行，即是修行者自願過艱苦之生活以磨勵身心，而藉此達到解脫一切苦，所謂以苦除苦。

73. 現量：

修正法證悟的人心體遍現時間空間，此實相名為現量，其用名為現量智。

74. 化儀四教：

一、頓教，為上根者說頓修頓證之法，名為頓教。二、漸教，為中下根者說由淺入深，次第漸進之法，名為漸教。三、秘密教，用不可思議之智慧力(般若)，使聽眾各自領會而互不自知者，名為秘密教。四、不定教，以般若力使聽眾聞解各異，證果不同，或聞小法而得大果，或聞大法而得小果，名為不定教。此四教是佛教化眾生的儀式，故名化儀。

75. 化法四教：

一、三藏教，包括經律論三藏；二、通教，三承共通之法；三、別教，對某乘別說之法；四、圓教，對最上根者所說圓融之法。此四教是佛教化眾生的法門，故名化法。

76. 化城：

聲聞緣覺小乘法，不信大乘，故佛方便說小乘涅槃(化城)，以暫安其心。然後教令放棄化城，趨向大乘以達寶所(佛果) 。

77. 和尚：

譯為親教師，即是佛教出家人的剃度本師。

78. 芥子納須彌  須彌納芥子：

芥子極小，須彌極大，須彌納芥子則可，芥子納須彌則不可。但若進入絕對境界，則大小可以互納。此說明證悟之後即沒有相對的分別。

79. 有漏：

有煩惱習氣是有漏。

80. 有情：

生物有二種，動物屬有情，植物屬無情。佛說度眾生或戒殺生都是指有情眾生。

81. 喜捨：

自己喜歡行善，見他人行善也發生隨喜；捨是棄捨，凡能障礙身心之解脫者如六塵六欲等一切皆捨棄之。

82. 契機：

宗師的教誨開示契合學人的根機程度，名為契機。

83. 空執：

破我執法執之後，認為宇宙萬物皆空，遂執此『空』為一切皆無，名為空執。

84. 犍度：

譯為聚、蘊、結等。一犍度即是一篇、一章，或一品、一節。

85. 見惑：

執實錯誤的見解。

86. 見性：

參禪至終點，啊地一聲，於剎那間自性全體頓現，了證諸法無生，叫做見性成佛，也叫做悟無生法，並非有能見所見。

87. 見聞覺知：

即六根中的「眼主見，耳主聞，鼻、舌、身主覺，意屬知」，概括為見聞覺知。

88. 劫：

極長的時間。

89. 劫火燒海底，風鼓山相擊：

是形容大涅槃的本體―自性，如如不動，劫火不能燒損，暴風不能搖動的意思。

90. 結冬：

禪宗除於夏天結夏外，又於冬天舉行結冬，即是讓禪人在冬季連續打十個禪七。

91. 結夏：

依照戒律，比丘每年皆入夏三個月，由四月十五至七月十五，禁足不出外，名為結夏。滿夏時連續三天舉行檢討，僧人逐一於眾前舉問大眾三事見，聞，疑.『見』者即「有見我犯戒否」？『聞』者即「有聽聞我犯戒否」？『疑』者即「雖未直接見聞，但有可疑之處疑我犯戒否」？名為滿夏自恣。

92. 離四句  絕百非：

四句是：有，無，非有非無，亦有亦無。凡百思想皆不出此四句，若住則障本體之用而生百非，若離則顯大用而絕百非。

93. 律師：

精通戒律的修士(不是世法的律師) 。

94. 六根六塵六識：

即是色、聲、香、味、觸、法六種塵境，經由六根(眼耳鼻舌身意)之見聞覺知而生起六識之分別，如色之妍醜，聲之清濁，氣之香臭，味之甜苦，觸之冷暖，法之生滅等。

95. 六妙門：

一、數息門，數呼吸由一至十，由十至一；二、隨門，隨呼吸之長短冷暖，出入皆知；三、止門，心安澄靜，毫無波動；四、觀門，觀心分明，透徹無妄；五、還門，返觀能照之心，亦是虛妄不實；六、淨門，心無所依，不住不起，洞然清淨，依此六門次第修習，能達到小乘涅槃妙境，故名六妙門。

96. 六和敬：

一、身和同住，二、口和無諍，三、意和同悅，四、戒和同修，五、見和同解，六、利和同均。總稱六和，是僧眾共同生活的基本規約。

97. 六門：

即是六根門頭。六祖云:六識出六門，於六塵中無染無雜，名為無念。

98. 六因：

當有因，相續因，形相因，造作因，顯示因，傳遞因。

99. 六法戒：

是沙彌尼進受式叉摩那所應加強的六戒，即不淫，不盜，不殺，不非時食，及學八敬法。

100. 末後句：

末後一句，始到牢關。悟者自知，未悟者則從此起疑而終至於悟。

101. 默照禪：

用能觀的心默然貫注於某一點(所觀)，名為默照。譬如默觀「無」字即落入默照邪禪，滯於靜默，不但不能達到見性，此亦屬禪病之一。

102. 迷情：

因執實而迷正理謂之迷情。

103. 一轉語：

轉是無住之意，禪宗勘驗學人，若能答得一轉話，即可印證其已悟。

104. 那伽定：

譯為大定。不論何時何地，行住坐臥，動靜閒忙皆在定中，大定則不出不入。

105. 五種邪命：

一、詐現異相，博取信仰，如辟穀神通者；二、自說功德學問；三、術數占卜；四、高聲大言,壯語現威；五、說所得供養很多，以動人心。此五種行為都是為了取利活命，故們邪命。

106. 我執：

執此四大五蘊和合的身體是我，名為我執。

107. 我慢：

因執實自我而在待人接物上表現驕傲的態度。

108. 疑殺：

疑是疑情，殺是殺斷生死命根(悟) ，即是由疑至悟。故祖師接人度眾生，謂之疑殺天下人。

109. 疑情：

在心內提起話頭或公案，自問而自生起不明白的感覺，要明白而明不得，不落思維，禪宗叫做疑情。

110. 色空義：

眾微聚名色，眾微無自性名空，這是因中色空；眾微空中無一微，一微空中無眾微，這是果上色空。即是色空不二之義。

111. 業：

心所起之念，身所作之行為都叫做業。

112. 業報：

造善業得福報，造惡業得苦報，是為業報。

113. 業障：

不論善業或惡業，皆能障礙見性解脫，故名業障。

114. 業因業果：

身心所起所作之行為薰染於第八識成為種子，就是業因，遇緣而現行，即是業果。

115. 五不應施：

一、非理財物，二、煙酒毒藥，三、捕捉機網，四、殺人武器，五、音樂女色。

116. 五停心觀：

一、不淨觀，二、慈悲觀，三、因緣觀，四、六識觀，五、數息觀。

117. 五衰：

天人將死的五種衰相：一、頭上花萎，二、衣裳垢膩，三、身體臭穢，四、腋下汗出，五、不樂本座。

118. 五蘊：

又名五陰，即色、受、想、行、識。色是物質(如骨肉等) ，受是感受，想是思想，行是行為與變遷，識是分別認識。由此五者組成活人之身，謂之五蘊身。

119. 外道：

本教以外的宗教通稱為外道，但智者大師卻另分三種：一、正宗外道，修成可得長壽或生天；二、掛佛教之名，行外道之實，修成亦必墮地獄；三、學佛法成外道，即是不明佛意而將己意當為佛法以教人，誤害初學。佛喻為獅子蟲，消滅佛教乃此輩也。

120. 五家：

禪宗於六祖下分為五派：即臨濟，曹洞，法眼，雲門和溈仰。

121. 恁麼：

即是這麼那麼的意思。

122. 任運：

任隨事物本性自然運動，不加人為的心識造作。

123. 因緣：

因是本因，緣是助緣。如一粒穀是本因，人工水土是助緣，因緣和合而生禾稻。

124. 一真法界：

是自性別名，也是華嚴宗所證的極果。

125. 一行三昧：

於日常生活中，行住坐臥常行一直心。六祖云：於一切法勿有執著是也。

126. 一合相：

世界由眾多微塵合成名一合相，人身由眾多細胞合成也名一合相，其它各種物體亦然。

127. 一超直入：

指祖師禪行者，超越教門品級，直接悟入佛性。

128. 一切義成：

自性體空，依空顯用，有用則義成。故中論說：『以有空義故，一切法得成』。

129. 一實相印：

實相是自性的本體，大乘用以印證行者已悟入實相的心印名一實相印。

130. 一相三昧：

於一切相而不住相，不生憎愛取捨等心，不念利害成敗等事，無往無依，此名一相三昧。

131. 二見：

執實相對的見解，如有無、斷常、始終、生滅……名為二見。

132. 二乘：

即緣覺乘與聲聞乘，或稱中小二乘。

133. 二死：

一、是凡夫的分段生死，即是由此一段轉過彼一段，如由人身轉過畜身。二、是聖人的變易生死，如由羅漢變辟支，由辟支變初地菩薩，由初地菩薩變二地等。

134. 肉身菩薩：

凡夫證菩薩果，而非法身菩薩如文殊普賢觀音等。

135. 如：

如其自性實際的本體。

136. 如來：

自性本體遍滿空間，不去不來，如其本來之義，故名如來。

137. 如來權教：

是佛為適應當機所施設之權宜方便教法。

138. 如如不動：

如其自性之本體，遍滿時空，不動不靜，不變不移，不生不滅。

139. 涅槃：

自性的本體遍滿時間，不生不滅，無過去現在未來，無始無終(中譯謂之圓寂，並不是死) 。

140. 飽不饑：

喻飽參。徹悟之後，疑根永斷，不再有任何疑惑的意思。

141. 內塵：

對前五根的色聲香味觸為外塵，對意根的生滅法為內塵，又名法塵。

142. 須彌山：

譯為妙高山，是宇宙中最大的山。

143. 威儀：

行住坐臥，以至穿衣吃喝大小便，皆維持莊嚴安祥之儀表，總稱威儀。

144. 囫地一聲：

形容開悟時如閃電之感覺，頓現本體遍滿虛空。

145. 棒喝：

德山入門便棒，臨濟入門便喝，與釋迦的拈花示眾作用無別，都是用以截斷當機的現業流識而達到當下見性為目的。

146. 法：

一切事物，有形的叫色法，無形的叫心法，有體性的叫有法，無體性的叫無法，色、心、有、無、各法，總稱叫做法界。

147. 波羅密法：

譯為到彼岸的方法。彼岸喻自由自在之國土。波羅密法有六：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，又名六度。

148. 法執：

由腦筋所感覺思維而認識的宇宙一切事件，執為實法，名為法執。

149. 法界：

宇宙間一切事物，或隱或現，或有或無，或已知或未知，皆謂之法，總名法界。

150. 不相應行法：

非如心王心所之無形，亦非如色法之有形，與此三法不相應，而是宇宙變化的幻象，故名不相應行法。如生、住、異、滅、命根、得、非得、文、名、句身等，共十四種。

151. 有為法：

凡一切有形相，數量，可以思考或用言說譬喻之法，皆名「有為法」。

152. 法器：

可以造就成為續佛慧命的大機大用之人材，謂之法器。

153. 心地法門：

心地喻自性，覺悟自性之法門，謂之心地法門。

154. 法師：

出家之男女修士，通達佛法而能將佛法精義用文字語言方便講解給別人聽受者，名為法師。

155. 法財：

自性本具的神通智慧，無量無邊的能力。

156.法身：

即是自性的本體遍滿時空，它無形無聲，而能現形現聲，如如不動而窮極變化，一切能力悉皆具足。

157. 發明心地：

即是見性而明心的意思。

158. 無為法：

無形相，數量，不可思議造作及不能用言語描述之法，名「無為法」。

159. 拂子：

禪師用以接人的工具，接人是令禪者起疑而開悟。

160. 佛陀：

覺悟自性遍滿時空，如從夢覺，本體即虛空，虛空即本體，如如不動而力用無邊，窮極變化，靡不週遍。

161. 非量：

一切執實的知見，與現量，比量相違。

162. 煩惱：

擾亂身心安定的見，思惑(疑誤的見解和思想)，叫做煩惱。

163. 煩惱障：

七情六慾所生的煩惱，障礙生死的解脫，稱為煩惱障。

164. 普遍：

無時不在，無處不在。

165. 方便：

不拘定一法，隨機隨宜，假設種種譬喻以教化眾生，名為方便。

166. 方丈：

寺廟住持和尚的居室，長寬只有一丈，故名方丈。

167. 掛單：

單是床單，行人到各處參學，得知會僧接納，即可在該寺掛名共住，也稱掛搭。

168. 觀機：

觀察學人的根機程度而教化之。

169.觀想：

以能觀之心，觀所觀之境，觀成則念起境現。如觀日成就，則念起即見黑夜如同白晝。

170. 廣單:

禪堂廣長的睡床，一床可睡幾十人，每人單位約佔二尺左右。

171. 絕對國土：

闡明自性之體用絕對不二：無生滅是遍滿時間名為涅槃；無去來是遍滿空間名為如來；無是非是無分別名為般若；無住無往是體用不二，無住則非靜，無往則非動，名為如如。

172. 奢摩他：

極寂靜的禪觀，觀諸法皆空，如鏡照諸像。

173. 剎那：

極短的時間。

174. 殺人刀  活人劍：

諸祖接人手法有高低，低者是小機小用，只能用殺人刀，不能用活人劍；高者大機大用，能用殺人刀，也能用活人劍。殺人刀，只能令人小死小活，殺人刀和活人劍並用，能令人大死大活。

175. 六波羅密：

檀那(布施)，尸羅(持戒)，羼堤(忍辱)，毗梨耶(精進)，禪那(禪定)，般若(智慧) ，總稱六度。

176. 六十二見：

四句×五蘊＝廿，廿×三世＝六十，六十＋有，無＝六十二。一切見執，皆不出此六十二見。如執色是有，是無，是非有非無，是亦有亦無，或過去無，現在有，未來無，或過去有，現在有，未來無，或三世皆有，或三世皆無等等，總共成六十二種見執。

177. 六種震動：

大地六種震動分三支：一為佛入胎，出胎，出家，成道，轉法輪，入涅槃之六時震動；二為六方震動，即東湧西沒，西湧東沒，南湧北沒，北湧南沒，邊湧中沒，中湧邊沒；三為六相震動，即動，湧，震，擊,吼，爆，此種震動不表示祥瑞，惟具天眼者能見之。

178. 瞋：

由於外境或憶念，激起惱怒怨恨之心，就是瞋。

179. 痴：

不明事物的實相，非實而執以為實，叫做痴。

180. 所知障：

凡腦筋所能認識的知見，都是見性的障礙，叫做所知障。

181. 獅子吼：

佛說法群魔攝伏，喻如獅子一吼，百獸皆伏的意思。

182. 邪見：

撥無因果的見解。

183. 在家出家：

在家修行受五戒名居士，男稱優婆塞，女稱優婆夷。出家修行，男女受戒各別，初出家同受十戒，男名沙彌，女名沙彌尼，女眾加受六法戒，名式叉摩那尼，男受二百五十戒名比丘，女受三百四十八戒名比丘尼。以上是聲聞戒，屬漸戒，須依等級漸進，不得跳越；菩薩戒則屬頓戒，所有在家出家之男女眾，不分等級，只要發心真正，皆可同時共受。

184. 三毒：

即是貪瞋痴。

185. 三解脫門：

出大般若經，即是空，無相，無願三門。其名雖有三，而體本同一。諸法體空，有相皆妄，願是希求。初心發願只是暫時方便，佛是無求人，若著相執願，即不能因空顯用，而障礙解脫，以其有所住也。

186. 三界：

欲界(有男女性欲) ，色界(無男女性欲) ，無色界(無色身只有神識)。

187. 三賢：

證得十住，十行，十迴向之三種果位者。

188. 三玄三要：

臨濟宗用以激發禪人起疑情的巧妙手段。

189. 三苦：

苦苦，壞苦，行苦。苦苦是身心受痛苦時的苦，壞苦是樂境失去時的苦，行苦是轉變不安定的苦。欲界三苦俱全，色界只有壞、行二苦，無色界只有行苦。

190. 三輪體空：

就布施言，施者，受者，所施之物謂之三輪。施而不住於施，叫做三輪體空。

191. 三摩提：

隨緣變現的禪觀，觀諸法皆假，如幼苗可漸增長。

192. 三密加特：

身，語，意三密。大日如來本體遍時空為身密，口音遍時空為語密，識大遍時空為意密。手結印為身密，口誦咒為語密，心觀想為意密，身語意同時作法謂之三密加特。

193. 三昧：

自性如如不動，名為正定，行住坐臥工作皆在定中。若靜坐才入定，即非大定。

194. 三能變：

一、當阿賴耶識中的某一種子成熟時，遇緣變現，屬異熟能變；二、種子雖具能變之力，還要靠末那識日夜思量執我才能夠變現，屬思量能變；三、七八二識雖具能變之性，還須依六識了別六塵方能生起現行，屬了別能變。六七八三識合作，變現宇宙萬有，名三能變。

195. 三因：

正因(成佛的本因)，了因(明了成佛的道理)，緣因(成佛的助緣) 。

196. 三法印：

諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜，屬小乘法印。

197. 三觀：

天台宗三立空，假，中三觀。

198. 三藏法師：

通經律論三種藏的修士。

199. 三性：

善、惡、無記(非善非惡)，總稱三性。唯識宗三立三性：遍計執(執著)，依他起(因緣)，圓成實(佛性) 。

200. 三身：

法身(佛性本體)，報身(分自他受用身)，應化身(為適應度眾生所變現的身)。

201. 三受：

苦受，樂受，不苦不樂受(又名捨受)。

202. 三衣：

安陀會，合五條為下衣；鬱多羅僧，合七條為中衣；僧伽黎，合九條至廿五條為上衣。

203. 曹溪：

地名。六祖所創道場在該地，所以稱六祖為曹溪。

204. 心印：

師父以其悟心印證其徒弟之心已悟，謂之以心印心，名為心印。

205. 心未穩：

未能徹悟則心未安穩，也即是疑根未斷。

206. 能變心：

即異熟能變屬第八識，思量能變屬第七識，了別能變屬第六識。宇宙萬事萬物，皆此三識合作三變現。

207. 心  心數：

心是心王中的八個識，心數又名心所，是心王活動所表現的現象(如喜怒愛憎……等)，共五十一心所，乃唯識宗所立。

208. 心要：

萬法唯心，言不可盡，只言其要旨，謂之心要。

209. 煩惱習氣：

習慣於錯誤的見解和思想，叫做煩惱習氣。

210. 空性：

不執實有，不執實無，不執實真，不執實假，如是則諸法當體自空，非滅其體相才成空,故名空性。

211. 性相：

佛施設方便，將心地之本體命名為『性』，如：佛性，自性，實性，空性等，而將執實思想呼為相，凡所有相皆是虛妄。並分四級以表明我相，人相，眾生相，壽者相。但見性後則無性相之分，而稱佛性的本體為實相。

212. 細行：

修行者日常微細的行為，一舉一動皆合乎佛制的戒律，名為細行。

213. 貪：

有心希求成事或得物都是貪。

214. 參禪：

參禪非坐禪，坐禪非參禪，參禪在於心悟而不在坐。宋朝(六百年前)以前，祖師各出手段令禪者自起疑情而不自知，故悟者甚多而速，自傳燈錄出世，祖師手段不能用，不得已教參話頭，故悟者甚少而遲。

215. 參話頭(公案) ：

參字即是疑，對話頭(公案)不明而生起疑情(腦筋要懂而不能懂) ，有疑情才是參禪。

216. 參問：

行者到各處參學問道，名為參問。

217. 聲聞：

聞佛說四聖諦(苦，集，滅，道)之聲音而覺悟小乘道。

218. 聖諦:

聖人三說的真正道理。

219. 言量：

佛所說的言教，使眾生除迷生信，依法修行證果，也名聖教量。

220. 勝義：

義如其實，其他一切義理所不能勝者，又名第一義。

221. 中陰身：

前陰已死，後陰未生，中間之幻化身，因善惡業平均，未能辨明投生之處，人死後最初之四十九日中，每七天一生一死，以待業緣轉變而往投生。

222. 十八變：

六根六塵六識十八界中顯其神通變化，名十八變。

223. 十地：

即是所謂十聖菩薩位(由初地二地至十地) 。

224. 十行：

由初行位至十行位，為第二級之三賢位。

225. 十迴向：

由初迴向位至十迴向位，為第三級之三賢位。

226. 十力：

一、知合理不合理智力，二、知三世業報智力，三、知禪定解脫智力，四、知諸根勝劣智力，五、知『見解』智力，六、知境界智力，七、知行道因果智力，八、天眼智力，九、宿命智力，十、如實知一切事物智力。

227. 十聖：

證得初地至十地之果位者，也即登地菩薩。

228. 十信：

由初信至十信，對自己的信力已告圓滿。

229. 十住：

教門修證的過程，由初住至十住，屬第一級之三賢位。

230. 十使：

又名十惑，即貪、瞋、痴、慢、疑五鈍使，和身、邊、邪、見取見、戒取見，五利使，合稱十使(見取見：執其成見為真理；戒取見：執某邪戒為正戒)。

231. 實相：

自性本體遍滿時空，法爾如然，非由造作，真實不虛，故名實相。

232. 棲止：

棲止是居住的意思。

233. 極樂世界：

是修淨土者求往生之國土，因其國有樂無苦，故名極樂。

234. 世流布想：

世者世間，流者流行，布者普遍，想者思想.意謂世間已普遍流行的思想，如稱牛為牛，稱馬為馬。

235. 天堂：

是天人三居，只受樂，不受苦，福越大壽越高。

236. 天龍八部：

天，龍，夜叉(勇健鬼），乾闥婆(香神)，阿修羅(非天)，迦樓羅(金翅鳥)，緊那羅(非人)，摩喉羅迦(大蟒蛇)，又稱八部眾。

237. 偏圓：

偏是偏向一邊，圓是遍滿時空。相對為偏，絕對為圓；偏有限量，圓無限量，總稱為偏圓。

238. 禪病：

站在祖師禪的立場來說，一切障礙見性的知見皆名禪病。總而言之，凡有所住則名為病，如住於有、無、動、靜、語、默……換句話說，落入相對皆是病。

239. 禪那：

唯寂滅的禪觀，觀諸法非空非假而無住，如隱於鐘鼓中的聲音。

240. 禪宗：

中國佛教分為五系：禪，教，淨，律，密，每系各各有其所修的禪法，但不稱為禪宗，只有祖師禪方稱為禪宗，亦名宗門禪。

241. 善根：

是佛性的種子。

242. 善知識：

稱呼具正知正見者。

243. 侍者：

佛教中的高僧因宏法所需，故皆有一二人日夕侍奉於側，名為侍者。

244. 話頭：

未起念想說話之前頭，即是一念都未生起之前，叫做話頭。

245. 瑞應：

先現祥瑞的現象，預報後來應驗的徵兆叫做瑞應。

246. 承當：

當下直接承受諸佛諸祖的意思。

247. 常住：

一、十方叢林之住眾(僧尼)，皆稱常住。都同是主人，大眾的權利義務都平等。二、常住三寶則以佛像為佛寶，佛經為法寶，現前僧尼為僧寶。亦即代表佛教接受佛徒皈依之常住三寶。

248. 常無常：

佛性非常非無常，執常是常見外道，執無常是斷見外道。

249. 上堂：

叢林住持每日早晚兩次到堂上接受僧眾參問，謂之上堂早參晚參。

250. 寂照：

寂是如如不動，照是如日遍照。自性之體用遍滿時空，寂而常照，照而常寂，寂照不二。

251. 漸教：

是教門由十信、十住、十行、十迴向、十地至等覺妙覺，逐級漸進之法門，乃間接禪法。

252. 消息：

即是信息。

253. 小乘：

喻小車只乘本人，小乘法破人我執，證阿羅漢果而仍存法我執，中止化城，不到寶所，也名聲聞乘。

254. 坐禪：

凡靜坐觀想，注心一處，使妄想不起而達到心情平定，皆謂之坐禪。

255. 蘇悉地：

譯為妙成就。

256. 祖師：

各宗派有能力傳法的師父，佛教徒通稱為祖師。

257. 茆蓋頭  知解宗徒：

茆與茅通用，茆蓋即是茅屋，頭是主人。禪宗未悟者須到各方參問，悟後才有資格住山中茅屋。壇經六祖對神會說：『你向去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒』。意謂你將來雖能住山宏法，也只成一個具知解的禪宗門徒而已(知解是障礙開悟的) 。

258. 宗乘：

即是禪宗，專指祖師禪，是釋迦佛親傳初祖摩訶迦葉的直接禪法。

259. 叢林：

很多樹木叢生處名叢林，中國唐代禪宗很興盛，因此各禪院被稱為叢林，有些叢林可容納二三千位參禪行者在一起生活、修行。

260. 總持：

總一切法，持一切義，總持一切法義，無所遺漏。

261. 孤峰頂上：

喻見性者才有資格居住之地。

262. 知客：

叢林中接待賓客之職務稱知客。凡要求掛單之僧人經過知客的詢問，若知客不允許則不得留下。

263. 知庫：

叢林中管理財物，糧食者。

264. 知寮：

管理寮房，僧眾住處者。

265. 呈解：

弟子向其師呈自己的見解或所悟，以求印證。

266. 知事：

叢林中負責管理，調派人事者。

267. 知識：

叢林的管理經書者。

268. 知圓：

亦名圓頭，在叢林中負責種植和打理圓務者。

269. 中道：

不落相對二邊，名為中道，亦不住於中道。

270. 傳燈：

祖師禪由祖師代代相傳，如從此燈傳至彼燈，一燈傳至千萬燈，燈燈皆明，而第一燈的光明不滅。

271. 傳心法要：

禪宗祖師將參禪要旨，代代相傳下來，給禪者依法修習，即可明心見性，解脫一切苦，以達到永遠自由自在。

272. 著想：

思想執著，即是執實，如執『真』是實真，『假』是實假。

273. 修多羅：

譯為契經，即是契合眾生根性之經典。

274. 俗諦：

自性不二，本不可言喻，今為度世人而勉強分為正反二方面來演述，用言語來比喻相反的一面如：不垢不淨，不增不減，非有非無等，名為俗諦。

275. 思惑：

堅持錯誤的思想。

276. 四不可輕：

一、太子雖小當為國王，故不可輕；二、蛇子雖小，毒能殺人，故不可輕；三、小火雖微，能生大火，故不可輕；四、沙彌雖小，能證聖果，是最不可輕。

277. 四不可說：

生生不可說，生不生不可說，不生生不可說，不生不生不可說。

278. 四句：

有、無、非有非無、亦有亦無。凡相對皆在四句之內，如真、假、語、默等(真、假、非真非假、亦真亦假；語、默、非語非默、亦語亦默)，世間一切思想知見皆不出此四句。

279. 四大：

固體物質為地大，液體為水大，熱度為火大，氣體為風大，總稱四大。

280. 四料簡：

是臨濟的方便：奪人不奪境，奪境不奪人，境人俱奪，境人俱不奪。

281. 四攝法：

一、布施攝，重財者施財，重法者施法；二、愛語攝，以溫和慈愛的語言，令人生歡喜心；三、利行攝，以損己利人的行為感化人；四、同事攝，自抑低身份，為度賤役者而與賤役者同事，為度乞丐而與乞丐同事，甚至為度豬狗而與豬狗同事(投生為豬狗) 。

282. 四尋思觀：

一、名字尋思，推究一切法之名字皆不實；二、事相尋思，推究現象世界各種事相，皆由心識變現，因緣所成，離識非有；三、自性假立尋思，推究名字及事相之自性，只是方便假立，其獨立性皆不可得；四、差別假立尋思，推究名或事的差別相，亦惟假立,皆悉不實。

283. 四禪八定：

初禪，二禪，三禪，四禪是色界四級禪，有禪則有定，故四禪亦是四種定，再加上無色界四空天的四種定，成八種定，總稱四禪八定。

284. 四禪病：

即作、止、任、滅。見性非由作，非由止，沒有任，沒有滅，執即成病；但未見性的人有時或可當藥用。

285. 四智：

唯識宗轉八識成四智：轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。成其作用而不分別名成所作智，觀察分別透徹而不經作意名妙觀察智，破我執而見諸法平等名平等性智，如大圓鏡於十方普照普現而無所遺漏名大圓鏡智。

286. 四無礙智：

一、能通達諸法名字無滯，名法無礙智；二、能通達一切義理無礙，名義無礙智；三、能用種種言詞方便譬喻，隨宜演說，名詞無礙智；四、於諸法義圓融無滯，樂說自在，能令眾生容易信解受持，名樂說無礙智。總稱四無礙智。

287. 四依法：

依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義不依不了義。

288. 慈悲：

慈是與樂，悲是拔苦；佛說無緣慈，同體悲，無緣則無能所，故無能施所施；同體則不分你我，故你苦即是我苦，你樂即是我樂。

289. 自性：

心的本體無形無聲，遍滿時空，其用亦遍滿時空，不經作意而自動顯出其用，眾生與諸佛平等不二。

290. 比量：

修正法證悟的人，用比喻以說明現量之實相，使人發生信解，謂之比量。

291. 圓覺：

覺悟本來圓滿周遍時空的自性。

292. 院主：

在中國，院主即叢林中一座院的主任，位居住持之下。

293. 無口：

無口則無說無示，名為真說.無說則無聽無聞，名為真聞。

294. 無記空：

參禪者若無疑情，亦無妄想，腦中一片空白，名無記空，是屬於禪病。

295. 無漏：

無煩惱習氣是名無漏。

296. 無念：

並非百物不思。若百物不思，不是無始無明，便是念絕，此非無念本意。

297. 無明：

一念未起，是無始無明，一念才起，便成一念無明，前念滅，後念生，生滅相續，便成生死輪迴。

298. 無生：

無生即無始，無始即無生，如雞與蛋，皆無最初開始，即是無生之義。

299. 無始：

宇宙萬物皆不能究其開始，以時間原無前後，前前無始，後後無終，也即是諸法無生之理。

300. 無始無明：

一念未生之前，謂之無始無明，此為意識的源頭，禪宗名為話頭，亦名百尺杆頭，此際心中清清淨淨，未有意識分別，當被外境激發起念，即名一念無明。

301. 無住：

不執實。即是不住於四句中之任何一句，也即是自性現行，離開相對而入於絕對的境界。

302. 無相：

六根對六塵所感知的境界，若執為實即是相，若不執實即是無相。

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前 言

金剛經是六百卷大般若經中之一品，此經從頭至尾都是說明三句義，如果讀者能透過這三句義，則對於一切大乘了義經都可一目了然。

三句義和離四句的意義一樣，是破除一切執實的思想，無二無別，說執實就是落入相對，屬於邊見(五種惡見之一；惡見共有邊見、身見、邪見、見取見、戒取見共五種)。不論執有是實，執無是實，執真是實，執假是實，都屬於執實。

中文有文言和白話，古時文言精粹濃縮(因為蔡倫尚未發明紙張) ，古人說讀於無字處，常常有義無句，我們見到這些場合就加上句語，以便闡明經中的隱義，若遇到意義太深奧的，就另加略解。總之，我們略註此經是希望幫助讀者容易了解經義，並依經奉行以至見性成佛，達到徹底的自由自在。

釋覺開(惟力)  

金剛經略解

法會因由分第一

如是我聞，一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘眾，千二百五十人俱。爾時世尊，食時著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

略解：

佛法是實用的，佛敘述日常生活即已暗示了全部佛法。

善現啟請分第二

時，長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應往？云何降伏其心？

佛言：善哉善哉，須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽，當為汝說，善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。

唯然世尊！願樂欲聞。

略解：

須菩提是梵文譯音，漢譯是善現。

大乘正宗分第三

佛告須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想，非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，則非菩薩。

略解：

四相：在圓覺經，金剛經和楞嚴經中的四相(就是我們錯認自心的四種境界)有兩種：

一、凡夫迷識的四相：

1.       執五蘊身是我，叫做我相。

2.       棄我相執全人類，叫做人相。

3.       棄全人類執眾生，叫做眾生相。

4.       執有真實的時間，叫做壽者相。

二、聖人迷智的四相：

1.       聖人心知有所證，雖證到很高的階位，也都屬於我相。

2.       進一階位，悟知不是我證，超越一切證，但還有能悟所悟，叫做人相。

3.       又進一階位，了知能證能悟是我相人相，而到達我相人相所不及之處，只有心了知，叫做眾生相。

4.       又再進一階位，鑑照了知心也不可得，只有一清淨覺體，叫做究竟覺。一切寂滅，也叫涅槃。如果還住在涅槃上，則命根尚未斷，叫做壽者相。

妙行無住分第四

復次須菩提，菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相，何以故？若菩薩不住相布施，其福不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？不也！世尊。須菩提！南西北方，四維上下虛空，可思量不？

不也！世尊。

須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住！

略解：

妙是不可思議的意思。

無住和性空，不二，離四句…無二無別，即是真如佛性的體用。

如理實見分第五

須菩提！於意云何，可以身相見如來不？不也！世尊。不可以身相得見如來！何以故？如來所說身相，即非身相。佛告須菩提，凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。

略解：

佛意在此是破執相，如見各法有相，是執「有相」；若見各法無相，是執「無相」；所以經說諸相非相。若執「非相」而認為不是相，或是無相，也都屬於執相。

正信希有分第六

須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？

佛告須菩提：莫作是說，如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。何以故？是諸眾生，無復我相人相眾生相壽者相，無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相(註：執前塵)，則為著我人眾生壽者；若取法相(註：執法塵)，則著我人眾生壽者。何以故？若取非法相(註：執分別法塵的影子)，則著我人眾生壽者。是故，不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法！

略解：

「如筏喻者,法尚應捨,何況非法」

真正的法尚應捨棄，何況不是法？真法的作用像是船筏，只有幫助我們渡過彼岸，到達後就無用了。

無得無說分第七

須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法，所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別！

略解：

「一切聖賢皆以無為法而有差別」

無為法即是無生法，不可修證，不可思惟，不可表達，現在依照往「無為」的路上來分差別，好像：十信，十住，十行，十回向，十地，等覺…，因為尚未到無為之處，所以才有許多差別，如果到達妙覺即是無為的地方，就不存差別了。

依法出生分第八

須菩提！於意云何？若人以三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，寧為多不？須菩提言：甚多，世尊。何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出！須菩提！所謂佛法者，即非佛法。

略解：

「乃至四句偈等，為他人說」

第八分的「四句偈」是「有」，「無」，「亦有亦無」和「非有非無」，凡是相對即是四句。

「為他人說」的意思是要人不落入四句。

一相無相分第九

須菩提！於意云何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？須菩提言：不也！世尊。何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。須菩提！於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？須菩提言：不也！世尊。何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。須菩提！於意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？須菩提言：不也！世尊。何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？須菩提言：不也！世尊。何以故？實無有法，名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，則為著我人眾生壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念，我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提，是名樂阿蘭那行。

略解:

「聲聞乘四果」：

初果須陀洹：已斷盡三界見惑，未斷思惑，尚應來欲界受生七次。

二果斯陀含：已斷盡見惑及欲界九品思惑中之六品，尚應來欲界一  次。

三果阿那含：已斷盡見惑及欲界九品思惑，不再來欲界受生，只生色界或無色界

四果阿羅漢：已斷盡三界所有見惑及思惑，不再來三界受生，脫離六道輪迴。

樂阿蘭那行：是樂於空寂無諍之行。

莊嚴淨土分第十

佛告須菩提，於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊。何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴(註：三句義)。是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？須菩提言：甚大，世尊。何以故？佛說非身，是名大身。

略解：

「莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴.」

這是此經的「三句義」，第一句認為莊嚴佛土是實，第二句「非」字是破第一句的執實，第三句是一切都是假名。

第一句「莊嚴佛土」是假名，第二句「非莊嚴」也是假名，第三句「是名莊嚴」也還是假名，既是假名則無實義，所以佛說：凡有言說，都非實義。也是無所住之意，即是不住於第一句，不住於第二句，不住於第三句，即是本經說的「應無所住而生其心」。

無為福勝分第十一

須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙，寧為多不？須菩提言：甚多，世尊。但諸恆河，尚多無數，何況其沙。須菩提！我今實言告汝，若有善男子，善女人，以七寶滿爾所恆河沙數，三千大千世界，以用布施，得福多不？須菩提言：甚多，世尊。佛告須菩提：若善男子，善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。

略解：

「乃至受持四句偈等」，四句偈其義同上第八分。

尊重正教分第十二

復次，須菩提!雖說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間，天，人，阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。

略解：

「乃至四句偈等」，四句偈其義同上第八分。

如法受持分第十三

爾時，須菩提白佛言：世尊！當何名此經？我等云何奉持？佛告須菩提：是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持，所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜(註：三句義)。須菩提！於意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊！如來無所說。須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多否？須菩提言：甚多，世尊。須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵(註：三句義)。如來說世界，非世界，是名世界(註：三句義)。須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？不也，世尊！不可以三十二相見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相(註:三句義)。須菩提！若有善男子，善女人，以恆河沙等，身命而施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。

略註：

「三句義」在第十分中已有解說。

「乃至受持四句偈等」四句偈其義同上第八分。

離相寂滅分第十四

爾時，須菩提，聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：希有，世尊。佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，即是非相，是故如來說名實相(註：三句義)。世尊！我今得聞如是經典，信解受持，不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。所以者何？我相即是非相；人相，眾生相，壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。佛告須菩提：如是如是，若復有人得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人，甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名(註：三句義)第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜(註：三句義)。何以故？須菩提！如我昔為歌利王，割截身體，我於爾時，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相，人相，眾生相，壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住，是名心住(註：三句義)。是故佛說菩薩心，不應住法布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相；又說一切眾生，即非眾生。須菩提！如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法，而行布施，如人入暗，即無所見；若菩薩心不住法，而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提！當來之世，若有善男子善女人，能於此經受持讀誦，即為如來，以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。

略註：

五語：「真語，實語，如語，不誑語，不異語。」

佛說真語是和聲聞緣覺二乘共義(有生死可滅，有涅槃可證)。

實語是和菩薩共義(即是大乘義，生死和涅槃都如空花)。

如語是和三乘不共義(智慧不能思量，語言不能表達)。

不誑語是不妄語，即是無虛。

不異語是先見未來，叫做不異，即是無實。所以，佛說此法無實無虛。

持經功德分第十五

須菩提！若有善男子善女人，初日分，以恆河沙等身布施；中日分，復以恆河沙等身布施；後日分，亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，以身布施。若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫，受持，讀誦，為人解說。須菩提！以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德。如來為發大乘者說；為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量，不可稱，無有邊，不可思議功德。如是人等，即為荷擔如來，阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見，人見，眾生見，壽者見，即於此經，不能聽受讀誦，為人解說。須菩提！在在處處，若有此經，一切世間，天人阿修羅，所應供養。當知此處，即為是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香，而散其處。

略註：

四見：我見，人見，眾生見，壽者見。

四句X五蘊 ＝ 二十見執；二十見執X三世 ＝ 六十見執，六十見執再加「有」「無」共是六十二見執。

一切見執皆不出此六十二見執。

能淨業障分第十六

復次，須菩提！若善男子善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所功養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻，所不能及。須菩提！若有善男子善女子，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，孤疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。

究竟無我分第十七

爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？佛告須菩提：善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生，實滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也。世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是如是。須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛，即不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提，即不如義。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法，皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法(註：三句義)。須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身(註:三句義)。須菩提！菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量眾生，即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說一切法，無我，無人，無眾生，無壽者。須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴(註：三句義)。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。

略解：

三句義：第十分已有註解。

「如來者，即諸法如義」：如於實義，實義無義，如佛說實相無相。

一體同觀分第十八

金剛經略解

【1--27】

須菩提！於意云何？如來有肉眼不？如是。世尊！如來有肉眼。須菩提！於意云何？如來有天眼不？如是。世尊！如來有天眼。須菩提！於意云何？如來有慧眼不？如是。世尊！如來有慧眼。須菩提！於意云何？如來有法眼不？如是。世尊！如來有法眼。須菩提！於意云何？如來有佛眼不？如是。世尊！如來有佛眼。須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？如是。世尊！如來說是沙。須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河，所有沙數佛世界，如是寧為多不？甚多,世尊！佛告須菩提：爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心(註:三句義)。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

略解：

五眼：肉眼，天眼，慧眼，法眼，佛眼。

有一首偈解釋五眼：天眼通非礙，肉眼礙非通，

法眼唯觀俗(俗諦)，慧眼了知空(真諦)

佛眼如千日，照異體還同

三心：過去心，現在心，未來心。

佛說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，是為破執心是實有。並破三世的時間，即過去，現在，未來。

法界通化分第十九

須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？如是。世尊！此人以是因緣，得福甚多。須菩提！若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。

離色離相分第二十

須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身(註：三句義)。須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非諸相具足，是名諸相具足(註:三句義)。

略註：

「三句義」在第十分中已有解說。

非說所說分第二十一

須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法(註:三句義)。爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？佛言：須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生(註：三句義)。

略註：

「三句義」在第十分中已有解說。

慧命：法身是自性的體；慧命是自性的用。弘法度眾生的事業，沒有間斷，稱為續佛慧命。

無法可得分第二十二

須菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶。佛言：如是如是，須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提(註：三句義)。

略註:

「三句義」在第十分中已有解說。

淨心行善分第二十三

復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我，無人，無眾生，無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法(三句義)。

略註：

「三句義」在第十分中已有解說。

福德無比分第二十四

須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若有人以般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。

略註：

「乃至受持四句偈等」四句偈其義同上第八分.

化無所化分第二十五

須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念，何以故？實無有眾生，如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我人眾生壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫(三句義)。

略註：

「三句義」在第十分中已有解說。

法身非相分第二十六

須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？須菩提言：如是如是，以三十二相觀如來。佛言：須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王，即是如來。須菩提白佛言：世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。爾時，世尊而說偈言：

若以色見我       以音聲求我

是人行邪道       不能見如來

略解：

１‧「轉輪聖王，即是如來」

因為轉輪聖王(仍是凡夫)也有三十二相。

２‧「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」

「我」和「如來」都是指自佛性，自性不二，沒有能所，所以不是所見所求的對象，如果依靠根塵以見以求，是行邪道，不能達到見性。

無斷無滅分第二十七

須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。

略解：

１‧在第二十分中「如來不應以具足諸相見」是破「執色相」。在第二十七分中「莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提」是破「離色相」。因為執色相和執離色相都不能達到見性。

２‧「斷滅」：斷見外道。

不受不貪分第二十八：

須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施。若復有人，知一切法無我，得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言：世尊！云何菩薩，不受福德？須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。

威儀寂靜分第二十九

須菩提！若有人言：如來若來若去若坐若臥，是人不解我所說義。何以故?如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。

略解：

自性充滿空間和時間。

充滿空間就沒有去來，所以稱為如來(如其本來)。

充滿時間就沒間斷，所以稱為涅槃(沒有生滅)。

一合相理分第三十

須菩提！若善男子善女人，以三千大千世界，碎為微塵，於意云何？是微塵眾，寧為多不？須菩提言：甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾(註:三句義)。世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界(註：三句義)。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相(註：三句義)。須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著其事。

略解：

「三句義」在第十分中已有解說。

知見不生分第三十一

須菩提！若人言：佛說我見，人見，眾生見，壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見人見眾生見壽者見，即非我見人見眾生見壽者見，是名我見人見眾生見壽者見(註：三句義)。須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相(註：三句義)。

略解：

「三句義」在第十分中已有解說.

應化非真分第三十二

須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施，若有善男子善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持通誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說，不取於相，如如不動。何以故？

一切有為法      如夢幻泡影

如露亦如電      應依如是觀

佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，一切世間天人阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

略解：

「不取於相，如如不動」

佛說「如如」是如實際，是如自性的本體。「不動」兩字，不是對「動」而說「不動」，因為自性不二，沒有變遷，故說不動。自性本體的正面無形狀數量，故不能表達，若表達反面就是不動不靜，不增不減，不大不小，不一不多，所以只可能說「如如不動」。一切相對的，如；動靜大小…以至菩提涅槃都是「相」，不取於相，才可以稱為如如不動。

「乃至四句偈等」：四句偈其義同上第八分。

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校後記：本經「離相寂滅分第十四」，經文：第二十頁第一行，「是名心住」，依敦煌莫高窟出土大唐初刻古拓景印本、大正藏、金剛般若波羅密經六譯本(含:秦、魏、陳、隋、唐五朝六種譯本木刻版，香港佛經流通處印行)等，皆無此四字；又，同行末字「不應住法」，依前述敦煌等多種版本，皆作「不應住色」。

今依略解原稿保留。

佛法是梵文，叫做佛陀，譯為覺悟。法字是包括一切宇宙的現象，空間、時間和數量。由人類所知道的，以至人類所不知道的，或有或無、或非有非無、或亦有亦無，都叫做法，也叫做法界。

那麼，說覺悟，是覺悟到什麼？是覺悟自己的心。自心也叫做自性。所以覺悟的人，就叫做見性成佛，也叫做明心見性。這樣，自性是什麼呢？自性的本體普遍空間和時間，超過數量。用腦筋思想所不能達到的地方，所以不能用語言來表達，只可以自修自證，讓它自己顯現出來罷了(釋迦佛曾親自傳下來一種直接的禪法，如果按這種禪法去修行，就可以達到明心見性。)

雖然知道要明心見性是不能用腦筋去思想尋求的，但是人們從無始以來的習氣，一定要用大腦思想研究，去尋求人類還沒有發現的事物和一切世界的現象。世人如果只是依照人類的習氣去求知，就永遠不能覺悟自性。所以釋迦佛才要用很多方便，來切斷這種求知的習氣，開拓一條平坦的大道，以便給人們自己走到見性為止。這條釋迦佛所開拓出來的平坦大道，是要掃清人類執實的思想，好像執有是實有，執無是實無，執真是實真，執假是實假，以至於執眾生是實有，或者是實無，執佛是實有或是實無，都是屬於執實的思想。總而言之，所有大乘了義經，都是佛用來破除人們執實的知見，也就是用來開拓一條平坦的大道而已。

我這樣說，有人就會問：科學家用腦筋來思想研究和實驗，發明種種的機器，來幫助人類的生活更加豐富，以至進入太空宇宙，都是靠執實的思想。如果掃清執實的思想，豈不是把人類文明的生活拉退後嗎？

其實，釋迦佛所開拓的這條平坦的大道，目的是要送人類從相對的國土，走過絕對的國土。如果能夠進入絕對的國土，那麼從前一切執實的思想，以至在宇宙法界裡，種種相對的事物，都會自然變成絕對。那個時候，人類的生活不但更加豐富、充足，並且由相對所發生的一切苦惱、矛盾也都給切斷了。

比方說科學發明汽車，是幫助交通更加方便，但是汽車太多了，反而障礙交通，同時由汽車所發生的車禍卻一天一天的增加。科學發明很多新的藥品來醫治病人的疾病快好（痊癒），但是新的疾病卻增加得比醫藥的進步更快。為什麼呢？因為現在人們的食物，每天都是吃那些和化學藥有關係的東西。從水果、青菜到家畜，都是用一種藥物來刺激，使它們生長得更快一點。人們吃那些食物，同時為了爭取物質的享受，整天在神經緊張中過活，又要呼吸污染的空氣，飲用污染的水（是科學所帶來的），自然就要生出種種新的疾病了。

科學發明電腦以代替人們用腦的工作，而很多機器也都可以代替人們的努力，這樣人們用腦和手腳工作的時間便慢慢減少。在有利的一方面人們以為是幸福，可是在害的一方面，卻會把人類的性情變成懶惰，同時什麼事情都不會作了。

上面所說的事情，就是由於利和害的相對所造成的結果。如果人們繼續生活在相對的國土裡，那將來會有一天，科學會發明一種比原子彈更厲害萬倍的武器，把地球毀滅，一切生物都不能再存在了。

釋迦佛已經知道，科學文明的發展，不但不能夠給人類太多的幸福，反過來還帶給人類很多不能想像的苦惱。好像人們為了爭取物質的享受，大家互相競爭，就會增強我執，而互相殺害的事情就相繼發生了。從家庭裡的兄弟姐妹，互相競爭；這一家和那一家互相競爭，團體和團體的競爭，到種族和種族的競爭，國家和國家的競爭。好像本世紀發生兩次世界大戰，以及韓戰越戰，受直接間接所影響的人，其痛苦真是難以形容的。

釋迦佛要解決一切眾生的痛苦，使每個人都能達到真實的自由自在。所以才要說法度生，以轉變人們的思想，和傳授直接的禪法（現在叫做祖師禪）。如果誰能夠依照這種禪法去修習，就可以使自己由充滿苦惱相對的國土，進入絕對的國土而享受豐富幸福、自由自在的生活。

禪字是什麼呢？依照通常的定義，凡是一種修習，可以使身心得到清淨的方法，都可以叫做禪。但是，禪宗的禪，和一切其他的禪卻完全不同。禪宗唯一只是實行，由釋迦佛親傳下來的直接禪法。只專注重實行，不需要理論，叫做「教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛」。換句話說，就是「由疑到悟」。這個疑字，禪宗叫做疑情。禪宗基本實行的方法，有兩個要素：一是信自心，二是發疑情。

一、  何謂信自心？要信自心的本體和應用，是普遍空間和時間的。它具備一切能力，沒缺少一點什麼。佛陀為了要增強每人對自心的信力，所以用許多巧妙的方便，用目前我們所知道的事物，來證明自心的體用，本來是普遍空間和時間的。舉例如下：

依照楞嚴經，佛陀用問答的方式，來證明人們能見的本體，是普遍空時和時間的，這個能見者，也叫做見精。佛問阿難：你有眼睛，才能看見我；我有手才能作拳，這兩件事是一樣嗎？阿難答：一樣。佛說：不一樣。阿難問：為什麼？佛說：如果我沒有手，這個「能作」就失掉了，所以不能作拳。但是沒有眼睛的人，還是有「能見」。你可試問一個瞎子，眼前看見什麼沒有？他一定會回答說，看見黑暗。阿難說：看見黑暗怎麼可以說是看見呢？佛陀為了證明看見黑暗，也同樣是見。所以再譬喻給阿難明白。佛問：比如一個有眼睛的人，在一間黑房裡面，是不是看見眼前黑暗？阿難答：是。佛問：這個有眼者所見的黑暗，和瞎子所見的黑暗，有什麼不同嗎？阿難答：沒有不同。佛說：瞎子突然得到眼光，立刻看見眼前種種的色相，是不是眼見呢？阿難答是。佛說：那麼這位有眼的人在黑房裡，突然得到燈光，也立刻看見眼前種種的色相，是不是燈見呢？阿難不能回答。佛告訴阿難：燈有顯現色相的作用，看見是眼不是燈。眼有顯現色相的作用，能看者是見精不是眼。如此，眼和燈的作用是一樣，都不是「能見」。所以瞎子仍有見精可看見黑暗。看見黑暗只是缺少光明，好像有眼的人缺少光明，也是要看見黑暗一樣。

佛又問：現在你看見我，我是你的所見，那你能見的見精在那裡呢？現在你試用手指給我看，從天上的日月到山河大地、房屋、草木，那個是你的見精呢？阿難說：從日月以至房屋、草木，一切都叫做物，都不是見精。佛說：這樣一切物都沒有見精給你指，那你就發現一切物都沒有見精是嗎？阿難答：也不是。為什麼呢？如果虛空是見精，就不該叫做虛空；如果虛空不是見精，又怎麼能看見虛空？如果樹木是見精，就不該叫做樹木；如果樹木沒有見精，又怎麼能看見樹木呢？這樣沒有一處地方可以指出見精，也不能指出那一處沒有見精，這就可證明見精已經普遍空間和時間。因為見精已普遍空間時間，所以就不能夠指出其處所了。

這一段是釋迦佛用眼前的事物來證明人們的能見，本來是已經遍空間時間的，所以我們要相信，我們自性的本體和作用，本來也是這樣普遍時空的。

為什麼要掃清腦筋執實的思想呢？因為腦筋的所知有限量，並且不符合實際。它知道這裡，不知道那裡，有時知道，有時不知道。而自性本體的知，是普遍空間和時間，沒有不知的地方，也沒有不知的時候，所以叫做正遍知。

但是空間、時間很渺茫，所以這種普遍時空的知，很難表達給人家領會。現在，我用遍身體的皮膚感覺來譬喻給人們容易明白些。

如果身體的知是普遍全身的話，就沒有受挃的地方了，為什麼呢？如果有受挃的地方，那就挃手手知，挃頭頭知，其它沒有受挃的地方就不知。這樣怎麼可以說普遍全身呢？這是說明普遍空間。如果說周遍時間，就沒有受挃的時候，為什麼？因為受挃的時候才知，不受挃的時候就不知，這樣怎麼可以說周遍時間呢？其實，我們皮膚的感覺是周遍全身，而且是常常如此的。沒有何處何時會失掉感覺。但是我們腦筋的認識，卻只認為受挃處才知，不受挃處就不知；受挃時才知，不受挃時就不知。所以不相信自性本體的知是普遍時間和空間的。因為全身皮膚的感覺，從來沒有何處何時會失掉的啊？

因為腦筋認識的錯誤，不符合實際，所以要掃清它，以便本心的正遍知，能夠自動顯現出來。譬如，人們本來是健康的，因為病了，面目就現出病相來。當病相現出來時，健康相就隱沒在病相裡，給病相遮住。所以要清除病相，健康相才有機會顯現出來。如果用病相去找健康相，那麼，病相就要拉長下去，這樣健康相怎麼能有機會顯現呢？病相比方是腦筋的知，健康相比方是佛性本體的知，所以要明心見性，就必須掃清一切腦筋的知，也就是這個道理了。

有人問；如果掃清一切腦筋的知，那不是要使到人類都變成痴呆了嗎？對了。人們快要見性的時候，外表就好像呆子一樣，但是一旦見性了，就立刻轉痴呆成大智慧。一切腦筋的知，都變成佛性本體的知，叫做正遍知了。

上面所說，是用來增強對自心的信力，就是信自心。接下去就是解說參祖師禪的方法。

二、    何謂發疑情？疑字是不懂不知，如果一件事知道了就沒有疑，沒有疑就不是參禪。參禪最注重這個疑字，禪宗叫它作疑情。如此，這參字也就是疑了。怎麼才能發起疑情呢？要起疑情，就需靠一句話頭，比方參那句「沒有天地之前，我是什麼？」在心裡自己問自己，感覺不懂不知，就叫做疑情。

為什麼叫做參話頭呢？話是一句話，在還沒有起念要說這句話之前，叫做話頭。

話頭即是在一念還沒生起的前頭。如果已經起念要說，雖然還沒說出口，已經是話尾，不是話頭了，話頭也就是無始無明。參話頭的目的，即是要打破此無始無明。

參禪就是參話頭，也中做看話頭。看就是注視，就是用心直答無始無明的地方看住。無明如黑暗深坑，一面看一面問：「未有天地之前，我是什麼？」愈問愈感覺不懂不知，那就叫做發疑情了。

疑情需要日夜不間斷，工夫才能成片，工夫成片才可以達到見性。所以參禪的人，不論行住坐臥，或在勞力勞心的時候，以至吃飯、說話、上廁所、睡覺都要有疑情，有疑情才可以叫做參禪。換句話說，就是借大腦的不知，來切斷腦的一切知。雖然說切斷，其實不用起心動念去切斷，有疑情就自然會自動切斷一切的知了。

為什麼要切斷腦的知呢？因為腦的知是病相，也是屬於瞎子的知。比方瞎子不見太陽，去問明眼的人，（明眼代表開悟的人）明眼的人說：太陽是又圓又熱的。明眼人的話雖不錯，但瞎子執住圓和熱就是太陽，那就大錯了。

參禪需要守住疑情結。要守疑情，先要切斷尋求知和記憶知，然後再切斷隨緣知（不用尋求就知，好像行坐…等等）所以來果禪師說：「工夫到達頭時，行不知行，坐不知坐，那就是快要見性的消息了。」

當工夫到達話頭的時候，這句話會自動消失的。那個時候，腦的所知完全掃清。當時，參禪不知道自己正在參禪，吃飯不知道自己正在吃飯，連這個不知道也都不知。工夫到這裡，就是到達話頭，將要見性了。

這時，世人看見禪者如痴如呆，其實將發大智慧。最後，疑情爆炸，腦的不知立刻消散。到這裡，腦的知和不知完全掃清，病相消滅，健康相（佛性的知，也叫正遍知）突然現出，叫做見性成佛。

祖師說：「知無兩人，法無兩般」。何謂知無兩人？因為佛性的知只有一個，它的本體普遍空間時間，如果加上腦的知（不普遍）就成為兩個知了。（一個普遍，一個不普遍）也就成為兩人了。

何謂法無兩般？因為一切法都是心造，心如果不造，就沒有法。所以每一個法，都沒有自體，只是妄心變現。心的本體，既然普遍空間時間，由心所造的法，當然也是遍空間時間，所以說法無兩般。假如有一種法，給人執認為實法，就是法有兩般（一實一不實）。所以說有兩種法相對，就是病相。病相顯現，健康相就隱沒了。疑有兩種，科學家的疑，叫做胡疑。由這個疑，就可能發明世間的事物，它只有世間的價值。因為不能夠發現自心的本體，所以不能夠作自己的主人，而達到自由自在。參禪的疑，叫做正疑，它能夠發現自己，才能夠作自己的主人，達到自由自在。

說疑是一，用處不同，所以不論是要發現自己，或者世間的事物，都是要靠這個疑字。這個疑字的作用非常大，它的範圍包括整個空間和時間。人類的文化，如果沒有這個疑字，不能進步；一切科學的發明，都要靠這個疑。所以參禪的人，應該相信這個疑字的力量，它能夠送我們到絕對的國土，以享受豐足的生活，並達到永遠的自由自在。

來果禪師說：「無參才是真參。」說無參並不是沒有參，只是當自己參的時候，不知道自己正在參，所以才叫「無參是真參。」在宋朝以前，諸祖用釋迦佛所傳的直接禪法，用特別的手段，使參禪的人，自己生起猛烈的疑情，而不知道是在參禪。也就是說，在最初跨第一步時已經達到「無參是真參」的境界了。

自從宋朝第一部傳燈錄出世，諸祖所用的手段，都記載在裡面。參禪的人看過了，就算諸祖再用更高的手段，他也不會發起疑情。從此以後，諸祖不得已才教參公案話頭。這樣參禪的人，要達到無參是真參的境界，就要經過多年的時間，所以後代見性的人，就逐漸少了。

禪宗有一千七百個公案，可以證明這個疑字的力量，這裡舉出一個典型的公案如下：

在黃檗禪師的禪會裡，有一位臨濟禪師，當時的首座叫做睦州，他是已見性徹底的。一天問臨濟說：「你在這裡多久了？」臨濟答：「三年」。

「有向黃檗和尚問法嗎？」

「沒有」。

「為什麼不去問呢？」

「不知道要怎樣問？」

「你去問佛法的大意。」

臨濟就去方丈室問黃檗：「如何是佛法的大意？」話剛問完，就給黃檗打了趕出來。臨濟立刻發起猛烈的疑情，但是自己不知道已經在參禪了。

第二天，睦州問臨濟：「你有去問佛法嗎？」

「問過了」

「情形如何？」

「話還沒說完，就給打趕了出來，不知過錯在那裡？」

「你再去問看」。

臨濟再問，又給打了趕出來。

第二天，睦州碰見問：「有去問第二次嗎？」

「去問了」

「此次如何？」

「也和上次一樣，給打了趕出來。」

「再去多問一次看」

「不、不，已經給打兩次了，還要問什麼？」

「照規矩要三次才行，你再去多問一次吧！」

臨濟不得已再去問，這次黃檗表示更加氣憤，打的更大力，使到臨濟的疑情大到受不了。立刻到睦州的房間說：「我要到別地方去了。」

「你去也可以，不過要向黃檗和尚告辭。」

臨濟向黃檗告辭。黃檗問：「去那裡？」

「還沒定」

黃檗說：「不用到別的地方，你去找大愚，他會幫助你的。」

臨濟去見大愚。大愚問：「從那裡來？」

「從黃檗來」

「黃檗有什麼指示？」

「三次問佛法，三次被打了趕出來，不知過錯在那裡？」

「黃檗為你這樣大慈悲，你還說過錯在那裡？」

臨濟當下豁然大悟，「㘞」了一聲說：「原來黃檗佛法無多子。」

臨濟開悟了，立刻又回到黃檗處。黃檗問：

「你有去見大愚嗎？」

「見過了。」

「大愚說什麼？」

臨濟說出碰見大愚的經過。黃檗說：

「大愚這麼多口，將來碰見給他一巴掌。」

「不用等將來，現在立刻就給。」

說完立刻就給黃檗一巴掌。黃檗吃了臨濟一巴掌，不但不生氣，而且現出歡喜的笑容。他歡喜什麼呢？他歡喜得到一位出色的法子，可以續佛慧命。

世 間 的 問 題

最初的人類是從那裡來的呢？宇宙萬物是怎樣發生的呢？現在科學家和哲學家，日夜不停地用他們全部的精神和腦力來研究，想要解決這些問題。但是從古代到現代，這些問題依然不能夠解決。其實，如果用大腦來研究解決，就是永遠都不能夠解決的。

為什麼呢？因為大腦的所知是有限量的，而且常常不符合實際的。好像現在要追求宇宙的開始，那麼開始一定要有時間的開始，但是時間的本身是沒有開始的。如果時間沒有開始，宇宙萬物就不能夠有開始的時間了。

佛說一切都沒有開始，簡稱叫做無始。無始也就是無生。因為有生就要有開始，所以那些證果的人，叫做證無生法。怎麼可以證明一切法是無生無始呢？現在我們眼前所知道的一切事物，無論那一樣都不能夠成立開始的理由。好像雞和雞蛋，你說雞是開始，最初先有雞可以嗎？不可以。為什麼？因為沒有雞蛋，就不能夠孵出雞來。那麼，最初先有雞蛋可以嗎？也不可以。為什麼呢？因為沒有雞，怎會有雞蛋呢？這樣，雞和雞蛋都不能有開始。如此開始的理由就不能成立了。其他一切的事物皆是如此，所以佛法才稱為無始。

如果世間一切事物都沒有開始，那麼整個宇宙就不能夠有開始。宇宙不能夠有開始，我們人類的生死，當然也就不能夠有開始。如果說生死沒有開始，就不該有生死的了；可是我們眼前，明明看到是有生有死的，怎麼能說沒有生死呢？其實，我們怎麼會看見有生死呢？我們之所以看見有生死，是由於我們腦筋錯覺才會看見的。也就是說，我們的妄心活動，就要變現生死輪迴的事來了。比方我們的身體旋轉不停，就自然要看見屋子旋轉一樣。屋子旋轉譬如是生死輪迴，但是屋子的旋轉是由於身體的旋轉才有的。生死輪迴也是這樣的道理，是由於我們的妄心活動才會產生的。

由妄心活動所變現出來的事物，在佛法叫做唯識所現。什麼叫做唯識呢？好像我們晚上睡覺閉眼作夢。夢中變現一位夢中人接觸夢中的世界。接觸桌子，有桌子的實質；接觸椅子，有椅子的實質；接觸冷有冷的感覺；接觸熱有熱的感覺。夢中人的身體，給人家打也知道痛。假如在夢中有一位善知識，向那位夢中人說，這桌子不是真的，椅子不是真的，連你的身體都不是真的，這位夢中人，就不能夠相信了。為什麼？因為他們所接觸到的東西，都是有實質的，怎麼說不是真呢？你說我的身體不是真的，怎麼人家打我，我會感覺痛呢？所以善知識的話很難相信。但是如果他一醒起來，就不用善知識解說，而自己可以證實了。剛才夢中一切有實質的東西都找不到了，連自己夢中的身體也都沒有了。這個夢叫做閉眼的夢。在唯識叫做獨頭意識所變現。怎麼叫做獨頭意識所變現呢？因為閉眼睡著的時候，前五識都停止活動，只有第六識單獨活動所變的夢境，所以叫做獨頭意識所變現。

現在白天我們也是在作夢，唯識叫做同時意識變現。我們的身體接觸眼前這個現實世界，所接觸到的東西，也都是有實質的。如果有一位善知識向我們解說，你所接觸到的一切事物，沒有一樣是真的，我們也不能相信。因為明明一切東西，都是有實質，怎麼可以說不是真呢？但是，如果我們依照釋迦佛所傳下來的直接禪法來實行，就會有一天達到明心見性，也就好像閉眼作夢醒起來一樣。這是從開眼的夢醒起來，那時侯，就自己證明日常生活所接觸的一切，都是夢中的事情，和閉眼的夢沒有兩樣。但是世間的人，只是承認閉眼的夢才是夢，開眼的夢不是夢。如果照實際來說，閉眼的夢是一個識所變，開眼的夢是兩個識所變。一個識和兩個識一樣都是識，識所變的東西，當然不是真的，不是真的，所以才叫做夢呀！

如此，世間的一切問題，只不過是夢中的問題；我們若能夠從開眼的大夢醒來，一切問題都當下解決。然而，怎樣才可以從開眼的大夢醒來呢？好吧！你若想從開眼的大夢醒來，只要下決心參祖師禪，自可達到目的，也即是達到明心見性啊！

現代科學發展已經很高深了，但它只向人類顯性功能那一面發展，對於隱性功能方面似乎一無所知，因為不知而加以否認其存在。其實，人體生命的結構，分為肉體和精神兩部份，如鏡中的我只是我的表面，生理解剖的我只是我的載體，並不是真實的我；真實的我是精神體，也叫心靈。精神體的智慧通過五種器官功能(視、聽、嗅、嚐、觸)，可以感知外界的現象。

現代物理科學都以五官感知為主，新發明的儀器也只是五官感知的延伸，即是可以看得遠些，聽得遠些而已。但精神中還有非五官感知的感知部份，科學家卻否認其存在，這就是三維地球人的合理認識範圍。

我們編輯本書的立場，是要從三維空間發展至四維五維多維空間，以建立無極宇宙的整體觀。

本書參考的資料，包括中國各種氣功及特異功能的著述，同時採用東方哲理與西方物理科學總結而建立無極宇宙的新理論。

為什麼說無極？

比方阿拉伯數字的"零"(0)字，俗語說「等於零」表示什麼都沒有了。但是這個0不是單單表示什麼都沒有，其實這個零可以漲大到無極，也可以縮小到無極。怎樣把價值漲大呢？假如它的單位是1，加上一個0，這個0的價值就是9，1+9=10。假使它的單位是10，這個0的價值就漲大到90，10+90=100。如果它的單位是100，這個0的價值就升到900，100+900=1000。據此類推，這個0可以跟著它的單位漲大到無量無邊無極的數目。

怎麼樣縮小呢？

假如在一塊錢之前加上這個0，則縮小為一毛，即0.1元；再加上一個0，又可以縮小為一仙，即，0.01元。這樣一直縮小下去，也可以縮小到無極呀！

上面漲大縮小的道理就是無極理論的基本道理。再者，陽光照在空間裡，可以證明空間的存在；而陽光照在時間，卻不能證明時間的存在(不被五官感知發現)。但時間隱在空間中，誰都不能加以否認，這也是本書關於隱性物理學的論據。

月溪大師所悟到的宇宙觀，分為四個級別：唯心，唯物，心物合一，非心非物。本書所建立的理論只能表達到「心物合一」的境界，至於非心非物的境界，不是語言文字可以表達，需要人們自己經過某種修持的方法才可以親自驗證。

讀者如果想明白非心非物的境界，一定要自己親身修證才行。

現在我們所建立的新理論是根據各方先哲後賢的智慧而大膽綜合作初步創立的。各方賢哲讀者，如有更新的發現，歡迎多多賜教，並加以辯證。

釋惟力

宇宙科學整體觀

宇宙：由時間，空間，數量組成。包括：

l  物理生命工程學

l  哲理生命工程學

1. 物理生命工程學：是指有形的生命(肉體)，有實性的物質，用邏輯的理論。其動力有萬有引力、粒子動力，有電波、光波，其最高的速度為光速，由一維時空至三維時空(三維：長、闊、高)，五官可感知，佔有空間，以現代地球文明為主。

2. 哲理生命工程學：是指無形的生命(精神體)，屬虛性物質，超邏輯理論。其動力是萬有斥力、意念心力、虛子動力，最低的速度為光速，由四維時空至五維、多維… 不佔空間，以太陽人文明為主，五官不可感知，由特異功能及氣功經先天性的自然產生及後天性的人為激發證實其客觀的存在。

其實地球人的生命中有這種隱顯虛實的對應個體，大凡生命都有這現象，大自然萬事萬物，亦都如此，大自然是有靈性的，(是心力的表現)，只不過對於非生命體來說，它們由低級簡單的密碼組合，只於其先天的基因而顯現極小部份的心力。

大自然從小物體到大天體，都存在著它們各自固有的頻率和信息波編碼。每個物體各有它自己所根據造形和質量而形成密碼和編碼。你看見一塊形狀粗怪醜惡的岩石塊，總不懷好感；你看見一塊色彩斑斕的河底卵石總會產生好感和靈感。這就是它們各自發出不同的信息波在你的信息中所感應的結果。

時空處處，時時、事事都各自固有的信息和密碼，只是複雜簡單優劣不同而已。它們之間絕不是孤立存在的，而是互相影響而共存。

＊ 密碼的特性

精神，我們還要探索的是生命活體中的精神，它的獨立個性和通性。

比方說，人的精神體中的密碼就有著先天性，相對性和可變性。

如果你的生命密碼記錄著你四十歲時要當上部長，這屬先天性；到時你沒當部長而當了某一主任，與部長平行，那麼，這可稱相對性；如果你因貪財戀物，卻進入商界發了財而沒當上部長什麼的，這則稱可變性。因此東方哲理說過："謀事在人，成事在天"，這是後天主觀可變論與先天縮命論的辨證。

精神密碼是先天帶來的，然而也是可變可改可修正的。

＊    修改精神密碼的方法

如果你的精神密碼不理想(即人生運程和功能等表現)，你可以按 「可變律」去尋找修改密碼的方法，這就是民間所謂「消災轉運」、「求財求壽」之類的活動。其實，道家功法中就有這些奇術密法，而且似乎行之有效，只是一直在真真假假之中被當成迷信現象而已。

我們提出改變精神密碼的方法是：

1.      日常生活多饒益人類社會之事，不作損人利己之事，可以美化身心。

2.      修持練功，所謂心淨則明，可淨化精神。

3.      明心養性，減少物欲，可修改密碼。

傳遞信息於一念之間(起念即到達，沒有時間數量)

＊    廣義速度概念

速度相應于物質，有三個檔次的速度區。

這就叫做廣義速度概念，具體來說是從顯性物質概念中相應產生的隱性速度(超光速)。

速度的三個區：

l  顯性速度 ---- 顯性物質運動產生 ---- 光速是最大值。

l  中性速度 ---- 光子(光波)的運動速度 ---- 等于光速。

l  隱性速度 ---- 隱性物質運動速度 ---- 光速是最小值。

看來靈學認為超光速是存在的，它是一種虛子信息波運動的屬性。

＊    超光速的特性

所有的虛子都以不同的超光速運動，就像所有實子都以不同的低光速運動一樣，不同的實子在空間裡以不同線性(直線或曲線)方式運動，不同的虛子在時間裡以不同的自旋自振方式運動。

試想虛是沒有內部結構的，也沒有所謂「一個個排列」中間的空隙，它們「其小無內」是沒有內部結構，不可再分的虛粒子，無縫地組成一個時間的整體，別忘了他們沒有空間概念，不進行線性運動，故沒有時間數量。

＊    時間走廊

一切實粒子在顯性空間運動作直線運動是相對而言的，其實都是曲線運動。其實，地球一方面自轉，一方面繞太陽旋轉，那麼，在地球上兩點間運動的粒子走過的軌跡，就不可能是直線，而是一條比較複雜的曲線，我們把這些運動曲線稱做「空間走廊」。

在空間走廊運動的物體(小至粒子，大至天體)有位移，有軌跡，有起點，有終點，有速度(不超過光速的顯性速度)。

空間走廊中的軌道，可以相交、重疊，粒子運動體之間可以碰撞，可以進行速度傳遞，可以互為障礙，出現障礙效應而不能互相穿越，互相滲透，可以合併或破碎。

空間走廊看得著，摸得到，儀器可測可計算可操控。

空間走廊在現代科學裡已研究很多很深了，那就是運動力學。

＊    時間隧道

一切虛粒子在隱性時間裡運動(不作曲線運動，只做振盪運動，或自旋運動)。

虛子沒有內部結構，「其小無內」，無數的虛子群充滿宇宙，組成一個「其大無外」的時間球，天體即混沌的無極宇宙。因虛子沒有「位移」概念，沒有運動軌跡，沒有起點，沒有終點之分但卻有速度，有的是隱性自旋振盪速度，關鍵是它的信息傳遞是一念之間的，這種信息傳遞一念之間完成，稱為時間隧道。

時間隧道不能用空間距離去表達。

＊    時間隧道的特性

時間隧道是虛的「道」，沒有道的「道」，不可道的「非常道」，但卻有時間內涵。

時間隧道是整體的，可逆的，全方位的，網絡狀的，波形的，不必中間過程(無過程)的，因而只能理解成一念之間可傳遞到你想要到達的時間境界。

宇宙中是存在著一念之間傳遞信息的客觀事實(即時間隧道)，氣功師，人體特異功能人能「觀察」過去和預感未來，遙知遙遠的事物，和靈視到時間沒有出現，沒存在過的事物，它的意念往返就通過時間隧道，一念之間通曉這空間走廊永遠沒法到達的境地和年代。

＊    意念力的傳遞

意念力是虛子信息組合，它的傳遞也是一念之間可達的，超光速和在時間隧道裡虛擬進行的。因此，它無所謂遠近，古今，虛實境界，隱顯境地都可以往返，傳遞神速，一念之間來去自由。

意念力形成的意念能更是神奇，可以穿越靈界，作用於隱顯兩世界的不同年代的事物，做到「上下三千年，縱橫五萬里」，信息交通一念之間。

當然這是理論上的，當前氣功術的水平是剛剛出現這一念之間傳遞信息的初步跡象，未來當可向深層發展這一虛狀運動領域，即主動操控信息波的收發與翻譯。

＊    隱性物理

探索這一系列的廣義物理，能量，速度等內涵和規律，將從零開始，從隱到顯，從虛到實，從原理到感知，從思索到領悟，從現代科學裡衝出來，去建立新的無極科學的學問體系。

這門學問與現代物理遙遙相對，分軌同行，虛實對峙，故我們給它起了個名稱叫隱性物理學，這將從哲學理論的角度可以對一切不可思議的事物本質做出破譯性的解剖分析。

這一學間體系，意欲誘發更多的高智慧者來開創東方色彩的四維理論以進入隱性物理學時代。

＊    破譯隱性奥秘

隱性物理學將選用現代物理做對照參考基礎，以愛因斯坦相對論作為起步的階梯，并擴大相對論的概念，建立超廣義相對概念，把物質、能量、速度、思維、時空、生命等物理量都放在隱顯共存學說中從頭定義，從頭描述和大膽探究以建立新概念，新公式，新法則，隱性理念破譯無極原理。

這一切不但可指導氣功學，還將促進新的科技革命進程。

超五官感知進入靈界

＊    什麼叫做靈界

靈界在靈學和氣功學中有著非常重要的學術意義，靈學中精神和物質的交界點叫靈界點，也叫臨界點。在隱性物理學中，我把顯性物質和隱性信息波(虛子)轉化的隱性臨界物質光，稱做靈界上的中性物質，光子有隱顯兩重性質，是臨界奇點上的中性物質。

一般來講，隱顯物質的轉化交變要通過靈界進行，故光子(光波)是兩個虛實世界的過渡性臨界物質或叫靈界物。

如果能進入光的境界，那麼可以隱顯兩個境地一覽無餘，這叫站在靈界觀隱顯兩個世界。

＊    五官感知難進靈界

人類的生命形式，內部自我封閉，外部全憑五官感知去認識外部事物，如果沒有光的存在，五官感知便無法進行，可以五官感知卻又沒法進入「光的世界」即靈界。

目前高科技可以製造電子顯微鏡，儀器可以高分子「看」到，晶體一直「看」到原子，看電子就無能為力了，看光子更是無門。何況儀器看到它不等於我們認識它，儀器中的微觀世界的照片在五官感知者來說仍然「不可思議」，大有猴子看電視干犯儍一樣。

五官感知包括它們延伸物質的儀器，都是屬於低層次的，難以真正進入微觀，渺觀世界和宏觀，宇觀世界，因為它闖不進靈界。

＊    超五官感知可進靈界

闖進靈界的方法還是有的，那就是改用超五官感知，外部信息不讓它通過五官處理而直接進入，既直接真實又神速，可是人類一般做不到，這種能耐都早就潛藏了。五官感知屬顯，顯旺則隱衰；直覺感知屬隱，已潛藏退化，有時不及一般動物，它們對自然信息的接收比人還敏捷敏感。比方螞蟻可預知當年的雨多而搭窩于樹上，牛羊能預告第二天要下大雪而拼命吃飽不肯早早進圈，而人們呢？連氣象預報都不能十分準確。

看來直覺感知這方面有的動物比人更敏感，不少動物是保存著若干特異感知功能的，它們不完全依靠著五官感知，如魚類的迴游，鴿子的識歸途，狗的記住舊宅，千里尋目標，還有候鳥的特異導航本領…至於它們還有何通靈，進入靈界本事，我們就沒有探索結論，只能提出一些為什麼。

˙為什麼公雞不看錶，到時辰準時啼叫？

˙為什麼蛇沒溫度表，到時節準冬眠？

˙為什麼青蛙沒發通知，有時突然會集合成千上萬隻進行群體活動？

˙為什麼不少動物和毛牛鯨魚會集體自殺？

＊    氣功術具有超覺能力

當然，法無定法，全在一個「修」字，不修則不能顯現，久練有可能從五官感知轉入非五官感知。

氣功的驚人絕招也往往在于出現超五官感知現象。

＊    氣功查病奇觀

其中常見的是氣功發氣查病，或發外氣，或用意念力，或用信息發射回收之後的體感反應，還有些根本什麼也不憑，只陷於糊塗中，忽有所知，突有所悟，他直接把病情隨口講出來就行了，往往獲得較高的準確率而令人不可思議。

奇觀歸奇觀，奇觀背後有道理，只不過這道理還不能明朗罷了。

＊    超越的奇觀

高功可以做到超越三維，進入靈界通向四維，簡稱通靈。

其實，民間術士，巫師往往也會通靈，而且只講師傳，不必苦學，或只知「天上感應」突然出現功能，而不考慮從何處學練得來。

民間通靈人往往無師自發，無理自通，低素質高功夫，是一般氣功師所不見得能做到的奇術通靈密法，而且不易學會和不好傳授，叫人禁止不了，提倡不得。

神功通隱，不少山林道士的神功可以和隱性時空的智慧生靈溝通，當然是在精神活動裡如夢遊症的情況下或催眠態，沉思冥想態下溝通。

這現象充分證實了隱顯兩個世界論的正確性，還指出了對於隱性世界，只有用奇人的超五官感知方式才能闖進去。

由於現代科學家大都不講修練這一套，認識事物全憑五官感知故進不了靈界，從而也就掌握不了靈學的研究手段(超五官感知)和沖不破現有科學模式的束縛。

＊    特功通靈

現代科學這種被動停滯不前的局面是不會長久的，氣功術和特異功能的出現，預告人類的常規顯性思維將發展到閃出隱性靈感思維的火花，思維一旦飛耀，特異功能思惟形成功法，奇人超人將輩出，將來能闖入靈界的人，包括科學家，哲學家，將很快掌握隱顯轉化術而開始「通靈」，即溝通宇宙信息，「宇宙功」這是未來氣功的統一的高級功法的總名稱。

宇宙功將超越通靈功，通隱功，而在無極科技的指導下，健康地操控超五官感知術進入宇宙科學的新時代。

＊    靈界上的沉思

人在沉思中冥想，獲取知識的知識，應有隱顯兩種：一是顯的外求法，進學校，聽前人留下來的顯性經驗；二是隱的內求法，進入自己的靜態精神世界，悟宇宙的信息，通過靜中思惟的有序狀態的優越條件，去闖入靈界，尋找更多更新更奇更妙的知識。

也許這些知識可以引導人類從新考慮明天的發展方向而擺脫目前地球人文明時代的困境和危機。

如果氣功界講「靜能生慧」的哲理被人們接受的話，沉思、冥想等等將是人類獲取多維時空知識的適當方式。

隱顯轉化時變空

時間能轉換成空間？這開始就是愛因斯坦的奇思妙想，而且他的結論認為理論上是可行的。必要給他們之間找個交換的「當量」，叫時空當量，不過對常人來說卻沒法理解，看不見的時間果然能變成看得見的空間？莫名其妙的奇思！

在三維時空這一較低層次的世界裡，在五官感知之中，在地球可見的環境裡，不可能做到把時間轉化成空間，人類不可能，也不必要。

＊    時間漫步

難就難在我們人類發展到今天科技水平已很高，可是對時間的認識水平卻很低。以致于聽到愛因斯坦一講時間可以轉化成空間時就感到不可思議。

當然，作為三維地球人，單憑五官感知去認識外界是很難認識時間這一「神秘之物」的。請看下表時間的各類涵義：

時

間

太

虛

物

質

隱

儀

混

沌

物

質

隱

性

物

質

能

量

因

虛

子

信

息

波

氣

道

以

太

物

質

在轟動性的飛碟案例「安得烈森」事件中，外星智慧生靈告訴他說，你們地球人和我們的時間概念不一樣，外星人說時間是可伸縮性的，可正可反可順可逆的。

這對我們來說是如何的不可思議呀！

可是依照無極原理，只要我們會用破譯方法來理解時間的內涵，便可與外星人的說法一致。

＊    三維地球人論時間

牛頓認為時間像均勻單向流逝的流水，其實他講的只是把我們的五官感知的認識講出來而已，這毫無高明之處，那是三維地球科學裡的合理認識，因為在顯性粒子物質運動的低速度世界裡，時間可以當做一個不變的數，沒有順逆之分，你過了今天，不可能返回去過昨天；你過了一年和他過了一年一樣的快慢，十分同步，我們的顯性物質運動一點不變不亂，古人沒鐘錶，生活一樣平穩無奇。

因此，與時間有直接變化轉換關係的事物就常常被當然地稱為奇聞和神話，但三維時空裡出現與四維有關的事物終歸被視為迷信。

＊    神秘之物

時間的時空層次裡可被編成第四維，它是長、寬、高這空間三維之後加入的第四個變量 ---- 時間維，它看不見，摸不著，與空間絕然不同，光線照在時間上顯不出它的存在而不被五官感知發現，它真是一個神秘之物。

如果把你放在與地球逆向同步的衛星上而不給你鐘錶，你任何時刻都看見太陽在頭上，那麼過一段時間之後，你就失去日期概念，時間的感覺將混沌不清，真正會出現「山中無日曆，寒暑不知春」的事實。

如果講空間是個顯性世界，那麼時間將是另一個隱性世界。在那裡出現一個對應于顯性世界事物的影子事物，相仿相似，互相依存，矛盾轉化，周期永恆，組成一個隱顯對稱的無極宇宙。

這一切絕不能用五官感知去驗證它的存在，可是卻能用超五官感知去體驗，去沖進靈界入隱體思察。

有一個曾經調查的案例：一個小學生患病處於深度休克狀態，未完全斷氣，家屬把他放在地上未下決心埋掉，過了六十天他竟活過來，後來問他這些日子他幹什麼去了，他似乎在講神話那樣，講他如何看到神仙的活動，無目的地亂走進另一個寧靜的世界，怎麼也找不到回家的路了，後來一個老婆婆告訴他說你回家去吧，這麼早來這兒幹什麼。並指一條橋讓他往回走，他果然走到家門，醒過來了。

這一玩就是六十天，隱性世界神遊六十天，肉體還沒死亡爛掉，多難得的案例，可是有誰能研究它！

這孩子進去的就是虛態時間型的世界，空間世界稱宇，時間世界稱宙，宇宙就是由空間、時間、隱儀組成的，叫無極宇宙。

＊    時間也是能量

時間是物質，是虛態物質，是不佔空間的混沌物質，是信息波狀物質。

這還不夠全面描述；時間是能量型的「物質」，實際上可以稱做能量因子組合，即無邊無際能量海洋中無空隙的能量信息。

這種能量不能與顯性能量等同並看，它們像老子說的是「一物渾成，先天地生」的   「道」，太極未形成前的恍兮惚兮的物質，即永恆的太虛物質。

這種物質在三維時空裡，僅僅以時間的虛態形式出現，是人的五官感知不能認識的。

激發態下出超人

＊    機遇

「命中(先天信息密碼)有時自當有，何須凡人空掛牽」。這是典宿命論的觀點，有人問我，什麼人可以當上氣功師？首先我支持這宿命原則；你生命密碼有這一項內容，你遲早可以當上氣功師，可是誰又知道自己的生命密碼呢？回答是「順其自然勿牽掛」，等待機遇吧；專等著也不行，「有心裁花花不發，無心插柳柳成蔭」，這也是教人不要執意追求，還是順其自然，俗話叫「聽天由命」。

這未免太被動了。是的，以上的宿命論認識，只是一面之詞，還要另找第二面之詞，合成個「兩點論整體隱顯觀」才行。

宿命論實際上只強調「成事在天」，屬片面論，太偏太被動太不全面了，主觀能動性十分重要，要同時強調「謀事在人」這一正面的主動努力找機遇才行。

比方不少人獲得氣功是主動找機遇的，比方：

1.     他表現好，師傅選中他，選他為掌門人。

2.     他苦學苦練，德才兼優，青出於藍而勝於藍。

3.     他有病求醫學氣功，病好了，氣功也學到手了。

主動走進氣功圈而當上氣功師者大有人在，全屬「謀事在人」。

＊    激發得「氣」

從常人變成有功能的人，關鍵在「激發」，即潛能被激發當可出特異功能而「得氣」，「自然激發」是其中常見的案例，有人被雷打死過去，復活之後出現透視功能；有人得了一場大病，在死神身邊回來之後也出現奇妙的功能態；有人失戀，生氣或暴怒悲憤，在死去活來之後，忽然發現自己有某些超生理態的功能。

這一類被動地受到自然激發而「得氣」出功能的事例，告訴人們氣功中的出功現氣並不神秘，是生理常態被激發出潛能的反映。

＊    修持

那麼，除了「自然激發」，還有沒有「人工激發」呢？有的，那就是「修持」。練功學功悟功，目前社會上大量出現的氣功師辦學學班，就是「人工激發」。

人工激發的特點是：

1. 給你送來機遇，

2. 幫你「激發」一下，

3. 既然是「人工」的激發往往太執著，不順自然，故成功率不高。

練功千千萬，得道者如鳳毛龍爪，難呀！

有人學功十來年，門派接觸十多個，師父拜了十來位還不「得氣」，沒出功，不會治病，不出師，為什麼？

說來話長，練功失敗的原因複雜，如有高級文化素養者往往邏輯思維太強(顯性太旺)，難得糊塗，入不了靜，甚至於半信半疑，自我封閉，強烈的主觀意志和老正統觀念，阻止了激發的進程，遲遲不入「氣」門，又如悟性太差，思路不開，十足地照貓畫虎，生搬硬套，在動作上，在形式主義方面繞圈，難以真正入靜而不「得氣」。還有人雜念繁多，七情六慾過盛，成天在紅塵中打滾，不鬆不靜不逍遙，潛能極難被激發。

總之，「人工激發」後天學功成功率是較低的，自然激發，一激即發，人工激發，違反自然，大有困難。

＊    開悟

然而，難不等於絕對不行，「開悟」可以促進修持，在某種程度上講，學功不叫學功，叫悟功，學到的只是形式上的東西，悟到的才是真實的東西。

「自學成才」，「無師自通」是悟；「靜中生慧」是悟；「沉思冥想」，「禪定」是更高的悟，這裡根本沒有氣功老師來教，沒有形式去學，實質上也屬「自然激發」。

因此，求師拜師，修持演練的成功關鍵，是「不設目的，不執著追求，不重形式套路，設法順其自然」，盡量減少人為的因素。

由於「悟」只可意會，不易言傳，故送君一語：「語在悟中」。

＊ 沈思

開悟的案例和故事很多，張良求師，六祖寫詩受衣缽…全是開悟的啟迪性紀實故事。

有一條小經驗是「多思」，常常入靜去抓一個「思」字，其中深沉的思惟活動叫「沉思」，漫無天際的思維運動叫「尋思」，有意進行脫離人間事物的思考叫「禪思」，讓思維進入隱性世界，達到忘我境地叫「冥思」。

總之，外靜內動，軀體靜下來，思維飛出去運動，較易引導心力出現，打破生命的自我封閉，改變五官感知的局面(常態)而接觸那糊塗(忘我)中的另一非五官感知意境，這過程就是悟的過程。

一層層，一串串地從初悟到頓悟，總有大悟真悟的到來而「得氣」出功。

沉思吧，沉思可產生增智增慧的效應，這是修高功的體驗。

特異思維功就是走過此路，就在這層層開悟中創立起來的功法，而這種特異思維功，是緊緊結合功理，既「難得糊塗」又「高度清醒」的功。

＊    法無定法

其實，所有的練功方法方式都是人編出來的，它本身就有人為造作的「不自然」成份，千功萬法，能領你走自然的路就是一法，而且不必認真強求某一法，「法無定法」，條條道路通天宇。

從邏輯思維，機械方法過渡至靈感思維，自然方法，這就是常態發展到超常氣功態的過程。難也不難，不知真難，知了就不難。「法無定法」後邊還有一句更重要的叫做「高功無法」。

真實的功，那有什麼門派功法演練套路和模式，難道八仙們每天還要作什麼一套規定的練功動作嗎？

「隨機而發，順氣而動，意念所到，信息溝通」，人們的功法原理，那有什麼具體套路，更看不到門派的跡象和人為的規定。

波與粒互換的心法

＊ 精神變物質

波與粒的交變反映在人的生命中是大家都知道的「精神變物質」現象。我們先探索這個「變」字，怎麼個變法呢？氣功是選用意念力，所謂「意到氣到」，氣到信息波就到，就可以調整物體內部結構或移物，或放大縮小，變形聚散，全憑意念力去「工作」之。

如果「物質產生精神，物質是第一性」的，屬唯物主義觀點，那麼「精神變物質」呢？「精神是第一性」的，就屬唯心主義觀點了，氣功則強調後者，重視意念力的作用。

比方一位氣功師把酒「變」成水，又比方某氣功師用意念力把病人身上的膽結石消了去，這些奇蹟般的真實案例都屬精神變物質，在氣功現象中隨處可見。

＊ 隱功與顯功

我們要探索的是氣功的理論部份，讓我們比對機械力和意念力之間的差異。

隱顯學說啟發人們在考慮事物時，多多注意隱顯對立統一原則，比方說有機械力(五官可見的顯性力)就必然會有意念力(五官看不見的隱性力)。請看下表：

顯

性

力

機

械

力

物

體

運

動

粒

子

運

動

五

官

可

見

力

可

傳

遞

宏

觀

動

態

肉

體

操

控

服

從

牛

頓  三  定

律

隱性力

意念力

精神

運

動

虛

子

運

動

五

官不

可

見

力

可

感應

宏

觀

靜

態

心力

操

控

服

從  隱

顯 三  定律

＊    粒與波互換心法無窮的現象

心法無窮的現象，要看看實質，實質是否能通過意志力去進行意念活動，使之產生意念能，這時可以誘發出信息波的發射，去影響粒子物質發生變化，這過程就是「發功」，符合這一機理原理的發功方法有千千萬萬，這才談得上心法無窮。

這用隱顯轉化原則是高層次的，方法多變的，具有波粒轉換原理的，因此，也會是心法無窮的。比方道家的咒語，符畫，手印，信息物，密訣，密術的使用，幾乎都在千方百計地促使意念能(信息波)的發射去改變粒子世界的物質結構。

因為人類對宇宙科學尚知之甚少，對於比三維科學高一層次的四維科學，實在是無從理解，一開口就走入俗子凡夫的常規思維，那能「跳出三維時空」去認識四維以上「明淨世界」的「無窮大法」呢，在這方面糊塗不得，相反地要高度清醒才是。

＊    西學與氣功

「西」學的理在於它只適應三維時空的粒子物質運動的範圍，「東」學的理，在於它適應四維時空隱顯物質運動範圍。

它們各有各的適應範圍和規律，用「西」學鑒定「東」學中的氣功術，有如用現代科學來鑒定靈學那樣無從下手和不可思議，實際上可叫做十分盲目，我們要學懂和掌握現代科學，僅僅為了「西東並用」而已。

站在無極五維時空看三維科學與四維氣功學的各自特點：

現代科學

適應三維時空

邏輯推理

五官感知

機械動力

考慮光速

以

下

可用儀

器

可用電

腦

可

以

重

複

適

用

顯性世界

只用唯物論

氣功學

適用四維時空

靈感領略

超

五官感知

意念功力

考慮超光

速

應用心靈

應用人

腦

隨機應變

適用隱顯世界

兼用唯心論

因此氣功現象如果走進西方數理中去找岀路實為進入「盲區」，氣功應更上一層樓，走進宇宙科學裡去尋找哲理指導思想。

＊    更上一層樓

為了看清現代科學和氣功學之間的關係，應更上一層樓，在高處客觀地判斷它們的位置、層次、特點，從而合理地認識它們彼此之間的合理關係。

＊    人類被控制

真實說起道理來，也十分簡單，人類是一層被控的生靈，我們三維地球人，是被四維高級智慧生靈控制的，就像某一猴山的猴子受控于我們的科學家而它們毫無發現的。

一旦你發覺了控制你的生靈，你拿他當師父不很榮幸嗎？

就像猴子一旦被我們選來訓練，它會比別的猴子更聰明的。

當然這個比擬十分醜陋可怕，我們的級別遭遇會比猴子高一層次，而且是主動去修持尋找信息師父而不是被動的。

這個「師父」難找，而且不可思議，強求不得，追求不能，可遇不可求，可結天緣不可簽合同書。

＊    過渡時期五階段

從三維時空科學到四維時空科學大致上可分成五個發展階段(看附表)：

過渡時期五階段

˙人  ：五官感知的三維常態地球人。

˙能人：已具有東方哲理悟性和現代數理知識的有氣功師水平的人。

˙奇人：有比能人更高水平的高級氣功師和心理開悟了的功能人。

˙超人：超過奇人的特異功能人。

˙靈人：能進行隱顯虛實顯現轉化時空並能隱行，飛行，生活在太陽系裡的靈人。

＊    多屆地球文明假說

這個過渡時期在地球形成以來出現過多次了，因為地球文明是周期性的，從原始野蠻社會到文明頂峰時期算一個文明周期，可稱做一屆文明，地球上已出現過七次七屆文明了，目前我們的地球文明屬第八屆，而且已發展到即將到達頂峰。

這個多屆地球文明假說得到考古學和有關資料的支持以及學術界探索者的重視。

比方不少「世界之謎」和「奇蹟」，就是上屆文明頂峰時期曾存在過的高科技功能王國。

又比方傳說中的大西洋上沉沒了的「蘭蒂斯王國」，就是上屆文明頂峰時期曾存在過的高科技功能王國。

埃及的金字塔，還有墨西哥的海底金字塔，大都屬於上屆地球文明人創造的功能性建築物。

每屆文明之間的間隔有長有短，其發展規律大致相同，即從石器，木器，鐵器，銅器時代發展進入牧業，農業時期，後來從人力獸力時代躍入蒸氣機時代直到機械化，電器化，電腦時代而到達文明頂峰。

每屆文明發展都在幾萬年左右，而且先慢後快，比方發明蒸氣機至今才幾百年，人類就飛躍了好幾個科技時代，直奔電腦時代和太空時代的盡頭。

電腦時代之後該是什麼呢？是人腦時代，是意念時代，是人體潛能爆發時代，是以特異功能為特徵的隱性功能時代，是從三維機械時空科技時代躍入四維隱顯時空的無極科技時代。

＊    突變中的奇觀

這就是說每屆文明後期，在幾十上百億文明人，將在突變時進行一次鑒定「大清算」，不進化則退化，不進入太陽系宇空加入行星超級生靈的行列，就將「留在地球上」進入下一輪文明的低級人類生命行列，從頭參與原始野人的生命循環活動。

對於那些不適於進化，又一時退化不了者，將在突變中死亡。故在突變中的人們，出現兩極分化三種選擇，即進入空宇，逃入叢林或死亡。

後者可能通過突變中的磨難，萬幸適應得下來者(往往在地球的偏僻叢林山谷輕災區內，將因失去現代化技術而逐漸從頭粗野地存活下去，衣服用完了穿樹葉，糧食吃完了吃野草，沒有房子住樹上，洞穴，沒有車馬練走路，實在活不了就死，死剩的就當原始人，過群體野人生活。

突變中有些超人，靈人，雖然未能完全隱飛入宇空，但他們已經功能在手，可以自控「衣食住行」，不致於餓死，凍死，熱死…仍然在大地上，在突變區「自由存活下去」而成為靈人，有如幾千年前的伏羲氏，神農氏，黃帝，大禹等神化式人物，他們能掌握意念能，超生理特異功能，帶領大批災民抗災變，保護他們，幫助他們渡過災難，監護他們存活下去。

上一輪文明末期的災變中出現的大批此類情況，後來被「野人」們以神話式口傳下來，因而有「女媧補天」(抗水災)，「大禹治水」(抗洪)，「共二頭觸不周之山」(抗地震) ，和「后羿射九日」(抗小行星干擾地球)，以及伏羲畫八卦(靈人們把高級智慧用符號存留下來)。

以上這一奇觀可以通過形象思維，想像到每一文明末期，總會碰上天災人禍的災變，文明在突變中解體，人類出現進化並存的局面，出現一個「神」和「人」雜居的動蕩時期。

「神」者指未能離開地球的超級靈人，「人」者指化回到可以適應當時的惡劣環境有如禽獸那樣，過飲血茹毛的野人生活的新一代原始人。

再後來，「神人」們漸漸離去或死去，野人們也漸漸進入農牧時代，從奴隸社會開始新的文明進程。

還可以想像當時分化後的奇觀，「靈人」們統領退化了的野人，功能狀態十分懸殊，後來超人的下代形成奴隸主，退化了的野人不自覺地形成奴隸，再後來隱顯演化，差距縮小，漸漸講起平等，民主並進入近代文明。

超人們在「顯旺」中漸「隱衰」而把特異功能潛藏下來，野人們在退化去極點後，又該漸漸聰明起來，並能與奴隸抗衡而出現階級鬥爭，出現新的歷史發展奇觀，再後來人類有了文字記載，其後演變情景已成為眾所周知的史實直至今天。

從周期性的天體演變，到周期性的災變，周期性的生靈循環演變，直到地球人本身的文明周期性盛衰消長，都是自然規律，人為去否定它都沒有意義，即俗話說的「真的假不了，假的真不了」。對於五官感知認為假的事物，在靈性感知者「看」來都屬客觀事實，就像我們與猿猴之間由於不同生命層次，不存在共識也不必爭論一樣。

氣功態下感知的事物，大都屬不可泄的天機，不可泄的含意是「你講了沒人信，反而有害，故不講為好」。

本書中有關科幻式的論點概念，不要求讀者「僅供參考」，但願能起到激發潛能，誘發慧眼通靈的作用。

真理往往從謬誤中提練出來，願讀者共悟之！

氣功與人體特異功能

----密碼同源

1.   先天密碼藏特功

＊    隱性功能

人體特異功能是生命中具有的功能的潛藏部份，不同的生命具有不同的功能狀態，都紀錄在生命密碼(心靈軟件)之中。一維，二維動物的功能狀態，比起三維的地球人來說，他們的功能十分低劣。

然而不論什麼層次的生命，它內中先天紀錄下來的應有功能，都可分成顯現功能和隱藏功能兩部份。顯現功能一般指五官感知功能，而隱藏功能往往藏而不露，又屬於非五官感知的功能，故被稱之為「特異功能」，以後地球人能操控它，便不再稱之為特異功能，而應改稱為「隱性功能」才合理。它正好對稱於五官感知的「顯性功能」，___這就是無極原理在這裡的運用。

＊    人人都有

特異功能人人都有，不過一般來說都隱藏著，極少顯露出來。個別像張保勝那樣的奇才，是由於某種特殊原因才顯露出來，才被絕大多數人認為出奇而稱他為奇才。其實像意念移物，意念傳感之類的功能，先天密碼中都有，任意找一班少年兒童來開發，都可以出現各式特異功能；大人開發不出來不等於原來沒有此類的非五官感知密碼，只是隱藏日久，「忘掉」了，好比一個鐵鎖生銹，再也打不開了似的。

其實，一切動物都有「特異功能」(隱性功能)，不少小動物能預知未來氣候變化，不少動物能預知地震出現，魚類的全球性的遨遊，鳥類的全球性飛遷，它們的導航全屬非五官感知的隱性功能，只是不同的動物它們的隱性功能顯現形式不同而已。

包括那些「反對派」，硬是不承認有人體特異功能存在的人在內，他們身上也有先天暗藏著的特異功能，只是他主觀自我封閉，無意中他本來就有的隱性功能埋藏得更深而已。

＊    為什麼會潛藏？

為什麼？無極原理告訴我們「顯旺隱衰」，五官感知的功能屬顯，非五官感知的功能(有人稱它為第六感)屬隱。遠古時代的野人，他們茹毛飲血，顯衰而隱旺，沒有人給他們預報天氣，只好像牛羊野獸般用超五官感知自己去感應，後來可以用肉眼觀看天象雲彩去判斷陰暗風雨，原來的「感應」功能就衰退而潛藏起來了。近代有了氣象預報技術，人們連觀看天象雲彩的技術也放棄了，反正近代人認為五官感知直接方便，對於群居過簡陋的衣食住行的日子來說已經夠用了，漸漸那些遙知遙視，意念移物等功能，也就漸漸退化而潛藏起來。

其實胎盤中的未出世的嬰兒，何曾不是用隱性功能生活；「胎教」活動中，又何曾使用過顯性五官感知功能。孩子一降生，隱顯一轉化，他們的功能態也立即轉化。他第一次睜眼時是什麼都看不清弄不明的，但在往後的日子裡，顯性功能逐漸發展顯現，隱性功能在母胎肚子裡使用那一套功能就漸漸潛藏起來了。

那些在土壤裡，在深海下層生活的小動物，不能全用五官感知，它們的隱性功能就部分保留著使用。

值得一提的是野人雪人，他們沒有文明社會的生活，他們的顯性功能顯現得很少很差，故他們的隱性功能至今仍成為主要的功能，包括「遙感」保持他們之間的聯繫、隱形、遇險、時飛時遁、逃災，當然也包括一般的「辟谷」、「抗寒」、「自身免疫」、直至「他心通」。

這就是他們能在雪山叢林，衣食毫無保障，病災天敵包圍的情況下仍然能存活下去的原因，也可以由此而解釋為什麼科學家至今仍很難捕獲一只活的雪人，野人的原因 ---- 他們有飛遁的特異功能。這一臆測，可否留給野人考察人員參考。

＊    如何誘發特異功能

按理講，顯衰必隱旺，現在文明社會，顯性功能可以通過儀器技術而擴大功能範圍，沒有隱性功能似乎還活得不錯，沒有「誘發」它的必要。比方說，你要用意念移物從瓶子裡取出藥片要十分鐘以上，我直接用顯性功能打開蓋子取藥片用不了一分鐘，顯性功能比隱性功能方便吧。但是人們對陌生的隱性功能懷著極大的好奇、獵奇直至探索的情趣，故提出如何去「誘發」這種潛能的出現。

真想去「誘發」「潛能」嗎？方法有：1. 被迫。2. 自然力。3. 練功。日本富士山有一姑娘掉進雪坑，被迫出現「辟谷」，五天後被人發現救起仍活著；蘇聯有一婦女被雷電擊中但未死亡，過後出現特異功能，還有人因患了一場大病，病後也出現一些特異功能。對於一般常人來說，選用練功方式可能獲得特異功能，尤其對少年兒童，中國不少培訓誘發成功的實例對他們來說，優越性是比較多的：1. 是先天潛能，潛而不深較易激發顯現。 2. 是他們極易「確信」，沒有「對抗情緒」，不發射「意念反抗力」。 3. 是雜念少，顯較衰而隱易旺。

你是成人想誘發潛能嗎？ 必須有意去取得少年兒童的這三條優越性。

＊    一對姊妹花

一對姊妹花，氣功學與人特學將組成現代人體學科的隱顯台柱，加上靈學，生物學這一對虛實台柱，將聯合構成人體生命科學的系統學科，請看這個示意表：

人體科學

物理顯性生命工程學

哲理隱性生命工程學

生理學

(顯)

生物學

人體特異

(隱)

功能學

氣功學(顯)

靈學(隱)

2.   後天修持出功能

＊ 互相認識

在氣功態下看氣功超人和具有人體特異功能的奇人，他們都服從一個原則：違反常規，不必五官感知可以顯現出各式功能來。如氣功師用意念治病，奇人可以用意念移物品，同樣使用意念力作為動力，而違反牛頓力學理的常規。

氣功師是後天的人體特異功能人，人體特異功能人是先天的氣功師。氣功超人和人特奇人皆有天緣，他們都已打破了人的自我封閉局面，可以通過意念力去做功，去感應外界事物，去與宇宙信息溝通，他們應該是親戚，要互相認識。

＊    氣功師培養特異兒童

因此，有的氣功師可以通過某種方式去培訓激發兒童出現特異功能，這已是客觀事實。不少年輕學員，在參加某種功法的學習以後出現特異功能，也是司空見慣的事例。

其實，不管什麼氣功門派，都可激發兒童出現特異功能，只是快慢而已。最方便的方法是站，讓受訓兒童「儍站」，先叫他放鬆，叫他入靜閉目內視(看體內)…看著看著，極易入神忘我而出現「透視」、「遙視」等意念感知功能，進一步去意念移物也就不難了。

＊    隱性功能顯現的條件

什麼條件下，隱性功能容易被激發顯現出來呢？不管大人，小孩都要抓這幾條：

1. 信則有，誠則靈。

2. 靜，先鬆後靜，靜能生慧開竅并出功。

3. 淨，這就是要排除雜念，讓心理平衡無雜念，無負擔，沒壓力，無追求。

4. 愣，這是指練功中要忘記自己，變儍變愣，顯衰隱盛，功能自出。

讀者不妨一試，緊緊抓住這四個條件。

＊    超過誰？奇在哪？

氣功師往往被稱為超人，超在哪？超過誰？超是指超過一般常人的功能態，超出常人常規生理態的功能水平，出現了非常規的隱性功能狀態，從而作出了常人所不能做的事情。

奇也就奇在這裡，絕大多數今天的地球人都不會使用隱性功能，如不會用非五官去感知時空裡的過去未來和遙遠地區發生的事情，更不會使用意念力去做功，移動物體，穿越障礙物去識別物體內部的狀況…

一旦地球人大都會使用第六感官辦這些事，那麼就沒有什麼超和奇的概念了，大家都是超人，奇人，就都「不超不奇」了，這將是指日可待的，這是人類進化的大趨勢 ---- 從顯性功能轉向隱性功能。

＊    隱性功能的發展趨勢

目前氣功界都在熱熱鬧鬧地辦氣功班教功，可是人體特異功能可否也辦班教功呢？

其實大體特異功能的發展趨勢和氣功術是完全不同的，首先屬先天自然顯現，後者屬後天，人為修持。細心探索者可否注意到，自從四川唐雨出現特異功能並引起人們的注意以後，具有先天特異功能的大人，小孩逐漸出現，第一位帶有轟動性的超人是張寶勝，其實類似張寶勝的功能型的超人目前已是隨處可見，而且功能品種越來越多，功能度越來越高。

這裡出現一個自然的趨勢，即不必人為的培訓就已經有一批又一批的超人，在自然狀態中湧現出來，它預示著地球文明在行將發展到頂峰之際，人本身的進化演變速度自然也將跟上步伐，日益加速，以便適應時空發展規律的需要。這一趨勢用不了十年，人體特異功能將到處可見，必然地將產生一門超越現代科學模式的人體科學 ---- 可稱之為靈性哲理生命工程學。

氣功術在這過程裡將扮演一個伙伴的角色，而大大促成其發展成熟。

＊    自然產生和人為激發

然而從科學發展的角度看，順其自然只是一面，還有一面是人為激發，促進人體特異功能的加速產生和發展走向明朗，起碼應讓它形成理論，走進自己的科學軌道，可是目前，學術界裡公開反對它，不承認它的大有人在，而這些是十分不合理的拌腳石。

人為激發這一現象發展已成為當務之急，反正「人往高處走」，難道我們安於目前僅有的五官功能狀態嗎？難道人就不能再進化，再演變成奇人、超人、靈人嗎？有功能的人，一想到人類即將來臨的天災人禍，對操控更高層次的隱性功能的願望就更加強烈，對照來說，反對人類的功能由顯轉隱，由低級轉高級，由五官感知轉為非五官感知的凡夫俗子，似乎應列入「不知不覺」的庸人名單，說難聽點近乎「醉生夢死」和「坐吃等死」。

＊    激發之法

對促進人體特異功能發展之法，也應屬「法無定法」，我們想到的這一系列方法，都可以供探索者去領悟：

1.      宣傳，演示。有條件的話，先向高層人物演示，「露兩下」給他們看，促進他們開開竅，擴大他們的視野。

2.      開展學術研討交流會，展開爭鳴，真理是在爭辯中明朗起來的，不要怕反對質疑，但要敢於應戰。

3.      善於發現自然出現的特異功能人，立即加以保護培養並激發之，不能令他們自生自滅，浪費人才。

4.      有意組織少年兒童，人工激發，往往一激即發，出現新的奇人。

5.      大力使用氣功術和氣功的有利條件，宣傳，修練去發現奇人，氣功演練中顯現出人體特異功能，一旦取得經驗，將可以成批培植，大面積培養人才，奇人。

6.      這一條不久將可以發展，即由國家，科技界，事業界或某些高層氣功師，出面投資組建「無極功能學院」之類的培訓基地，把人體科學的創建與人體特異功能人的培養結合起來。

＊    靈界那邊的輪廓

關於靈界那邊的隱性世界的情況如何，由於我們五官感知不到，故一直不被人們認識，連科學家也無從入手去查看它，反而不承認它的存在，故至今只有在奇人，超人功能人進入功能態中才能體察到它的真實存在。

到底隱性世界裡有什麼特點呢？我們可否認識一下它的大概輪廓？可以的，那就是一切與顯性世界對稱、對立、對應、對峙，時時處在矛盾鬥爭交變轉化之中。

有粒子就有虛子，有低於光速就有超越光速，顯性這邊有機械力，隱性那邊就有意念力，有顯能就有隱功，直至有肉體生命就有靈體生命，地球人就是由這兩個生命結合組成的，即本來具備的四維生命現象都束縛在三維世界裡，過著自我封閉的顯性世界生活。

因此說，地球人本來可以進入隱性世界那邊的，只要他懂得打破自我封閉狀態，激活靈性超五官感知的話。

隱顯學說對無極宇宙(生命)的隱顯分析表：

無極宇宙

隱儀

時

四維

虛子

色波

波束

頻率

波速

斥力

信息組合

隱性功能

超過光速

顯儀

空

三維

實子

粒子

元素

體積

重量

引力

天體

顯性功能

低於光速

無極生命

心靈

密碼程序

不可見

佔時間

程序

意念運動

智力

藏

神

經絡

思維活 動

虛子組成

隱能量

軀體

細胞結構

可見

佔空間

載體

機體運動

體力

藏

精

神經

肉體運動

實子組成

顯能量

突破自我封閉

＊    自我封閉

地球人一生下來開始自我封閉，你不了解他，他不了解你，你不知道他在想什麼，你不知道他身邊有多少錢；你聽不到遠處的鐘聲，看不到一公里外的景物，你對外只佔很少的視野，對體內也沒有自知之明，人，處在自我封閉之中。

現代科技有望遠鏡、顯微鏡、透視器、竊聽器，人們有了科技的「順風耳」和「千里眼」了，可是仍然還是自我封閉。

比方說你知道實的不知道虛的，知道現在，不知道未來和過去；知道痛，不知道痛的實義；知道死，不知道死的實質和滋味。一句話，我們作為宇宙的一個細胞，仍然是自我封閉。

＊    動物比人更開放

動物有時比人更開放，它們有時顯示出更多的特異功能，更能接宇宙的信息。牛羊可以自感氣候變化，馬可以看到人的殘留信息，狗更可以接收到各式隱性信息，狼按季節自動集中大遷移(他心通，遙感) ，雞可以自控時辰定時打鳴，即使把它關在暗室也一樣準時啼叫，螞蟻等很多小動物甚至可以預知地震，他們都可以部份感知天地信息，具備一定的靈感功能，在接受隱性信息方面比人類聰敏。

人類是顯旺隱衰，隱性功能潛藏。動物顯性不太旺，隱性也未完全衰，故隱性功能還可以時時顯出來。比方說，它們沒有語言，故仍部份使用"他心通"的功能，彼此間的聯繫是無聲的信息波傳遞。

＊    顯旺隱虛更加封閉

氣功師與特異功能人僅僅比常人多了點隱性感知，而顯性感知往往不如常人，所謂「大智若愚」，「隱長顯消」，奇人、超人往往在處理顯性事務上顯得挺笨，就是這個道理。

可以考慮一下；設想請一位氣功大師出山去經商，請一位具有人體特異功能的人去當經理，大概用不了很久，他們的隱性功能會急遽下降，這種實例比比皆是。

難怪功能人往往嘆息著要「入山修練」，也難怪兒童特異功能者到了發育期極易保不住功能，原來顯盛了隱必虛，對他們要按靈學規律加以保護，否則自生自滅，顯長隱衰，功能消失，進一步又自我封閉，成為被鎖在三維顯性世界裡的凡夫俗子。

＊    通靈之路

其實，已有一條通靈之路，可以突破封閉，人類已經往這條道路上走，直至走進宇宙深淵。

順便說一句，這在上一輪地球文明的末期，已有不少奇人，超人走這條通靈之路，最終走到四維時空而加入那裡的高級生靈的行列。本屆地球文明末期前也必然會有一批奇人，超人，靈人通過「信息感應」，走上這條通靈之路的。

走過四維時空進入行星際，生活於太陽系的宇空是科學家日思夜想的理想，那麼，具體的通靈之路在哪裡？

科學家首先想到的是儀器 ----飛船、飛行器、航天飛機…但東方的哲理則認為這條路是走不通的。

太陽系的大範圍時空已屬四維，第四維是虛的、時間性的、隱性的，僅僅用現代尖端科技，純顯性物質組成的載體儀器，是帶不進隱性時空去的。用西方科技語言講，沒有突破光速是離不開地球的，就算你到了火星、水星上，你怎樣生活呢？按地球上的生活方式不可能活下去，到頭來是要在人自身的功能從顯轉隱這一條路上想辦法，比方不必吃飯，不怕冷，可以進入功能態讓生命延長甚至返老還童…當然最重要的一條還是於隱顯轉化，讓你的身軀從實轉成虛，令肉體和他的載體(飛碟飛船都行)虛化成信息波團，以超光速一念之間飛到達目的地，那怕是海皇星也行…

這就是人有了隱性功能之後，學會了使用意念力之後，可以操控隱顯轉化，虛實突變(時空易位)之後，必然會想到的通靈之路。當然這僅僅是初步，以哲理作出的初步。

＊    突破封閉接信息

現在我們具體想的是如何獲得「信息感應」的功能，即具體說是如何接收宇宙信息。當然，我們是確信有宇宙信息，且是客觀存在的，不以人的主觀意志為轉移的「永不消逝的信息」。你不會接受它，不等於沒有它，你也可以否定它的存在。「信息感應」就是讓人們能感應到四維以上時空具有過去，現在和未來的虛實物質運動的信息，感應即是接收，普通接收電磁波要用儀器加以翻譯；感應則只用大腦，當然也加翻譯(悟)。宇宙信息不會通過電波傳遍四方，而是通過超光速的信息波存在，你能感應到它就是接到它，依靠的是你的隱性功能而不是儀器。隱性功能可簡稱「宇宙功」。當然用什麼名詞都不重要，主要的是如何獲得隱性功能，去感應宇宙信息，去出特異功能，去創奇蹟。

＊    天緣人緣

獲得隱性功能有二：一是天緣，一是人緣。天緣即先天帶來的緣份，中外古今，奇人、超人多的是，他們的特異功能生來就有，或增長或消失，往往不能自知自控，自生自滅十分可惜。當然也有盲目使用，害人害己的，更多的是流落江湖。先天者往往十分神秘，至今誰也未能主觀取得，且無法解釋。我們感興趣的是後天如何去獲取。古來功能人多進山林靜修，出家修練，住山洞，坐禪堂，他們往往有效。因為他擺脫紅塵，遠離顯性世界，沒有七情六慾塵環雜念，隱虛顯旺，顯消隱長，必然從五官顯性感知轉向超五官隱性感知而出功。

目前此法對謀生繁忙的文明社會的人來說，極少人能沿用此法，不出家修練成了大多數人的唯一選擇方式。

其實懂得原理，進山不進山，住洞不住洞，同樣可以選用顯消隱長的方法去修練和獲得隱性功能，一般要求是：一個安寧的居住環境，一個清淨的心理狀態，一個修持的具體模式(如沉思、冥想、面壁、靜坐…)，這三條看來簡單，可是一般現代人是很難具備和做到的。故特異功能人寥寥無幾。

其實不必著急，時機未到，目前大多數人追求的是物質享受，為此直接追尋金錢，並為此而進入市井調動一切手段包括其中必然出現的喜、怒、哀、樂、悲、恐、懼，如此顯性極旺，隱何能生，「信息感應」怎能獲得。看來人緣也很難獲得，故對於大多數人具有人體特異功能的時代只能是遙遙在望而為時尚早。

不必泄氣，人類演化過程關鍵在於時刻發生突變，不必「慢慢辦學校慢慢教學」，一旦天時到，地利具，人和變人緣，那時的人體特異功能者大多自然賜予，或高人點化把功能「複印」給成批的修持者，一夜之間潛能顯現，頓悟之下都由顯轉隱獲得信息感應而成為突變性的超人。

這個日子不會太遠了 --- 這也屬於宇宙信息的規律，信不信由你。

五官感知非全能

＊ 五官感知的功過

人類依靠完善的五官感知進行社會活動。一個色彩斑斕的顯性世界，如果沒有五官感知，將會暗淡無光近乎死寂的黑海。於是世間的萬物之靈便把注意力高度集中在自己的五官上去參予紅塵的大千世界活動，並由五官感知去表達它的七情六欲，這時的大千世界的生靈，感應到的僅僅是有色的顯性世界的很小很小的一個區域 --- 進入自我封閉區，這樣，人們還洋洋得意地滿足於五官感知的功能態。

其實，五官感知人類十分笨拙。遠的，大的看不到，微細的有外殻的看不透，超聲，次聲聽不著，味覺不如貓，狗，更不必說虛的，隱的事物了。五官厭根兒不知道有那麼一個以時間為抽象載體的隱性事物 --- 無極隱儀中的事物。

俗話說「眼見為實」，錯了，眼見的往往為虛為誤，要不是借助儀器，你會認為太陽與月亮一般大小。人們至今仍不認識「龍」為何物，因為它是虛體動物，肉眼看不到但它的確存在。

電波看不到，可是它客觀存在著。類似的信息波也看不到，可是它更是大量地存在於宇空之中。

人類愚蠢往往表現在盲目信任自己的五官感知。

＊    超五官感知為超人

你想打一口井，選什麼地方好，五官感知選不了。一位特異功能人則可以「透視」到有地下水的地方，比起五官健全者更高明吧！

宇宙可以分為隱顯虛實兩個部份，五官感知只認識顯儀，顯性世界中的一個角落，可謂半個瞎子。

特異功能人可洞察隱性那部份的宇宙，不用五官可接收宇宙大量信息直到超靈界過隱區。因此，他遠遠超過常人的水平而被稱為超人。

＊    超人的優缺點

儘管我們羡慕超人的功能，渴望能有「信息感應」的本事，但也應全面認識「有一得必有一失」的道理。

你會有超五官感知能力，你必然少運用五官感知，那麼五官感知將漸漸衰退，可你還是「社會人」，得參與社會生活，這時你在社會生活中將出現遲鈍；走進市場你幾乎成了儍子呆子。

如果你時時處處進行非五官感知，可接收一切隱性信息，能透視、遙知、預測，你將應接不了大千世界那麼多的煩事。比方你這位具有全方位的特異功能人，你會看到你的朋友戀人全身只有骨頭架，看到他們的頭似骷髏而十分惡心，你又遙視到人們在撕殺，在犯罪，在病中呻吟，你想「感應」還可以「看」到車禍、謀殺或生孩子等等鏡頭，你煩不煩？

從這點看，不如「自我封閉」來得清閒安靜，知道了倒是個心病，比方你有超級預知功能，你可以知道你何時要病要死，你不著急？你看到某某人要出車禍你不為他著急？似乎「天機」知道太多了倒成了心病。

原因是我們地球人對宇宙的隱顯交變規律毫無認識，太早認識了倒不習慣不適應我們紅塵的生活環境了。難怪有的高功怪傑，離開人群歸隱而去，這是功能與現實不適應，太早出太高的功能也不太合適吧！這些應屬於無極科學中的哲學，有待人們參考自控。

＊    超五官感知的真實性

有些學者至今仍不承認人體特異功能的存在，其實人體特異功能的主要特徵是運用非五官感知去感知時空裡不易被人們感知到的事物。

有人說神仙僅僅是具有超級特異功能的智慧生物，這說對了一半。是的，他們具有超級特異功能，他們早就不必使用五官感知去感知隱性世界裡的事物了。

對於瞎子來說，白天也是黑夜，對於「天目天窗」洞開的特異功能人來說，黑夜也是白天，顯性科學家自己不具備超五官感知功能，當然完全有理由不承認它的存在。

＊    三維時空裡的感知

三維時空裡的生靈，對外界採用五官感知是適合的，這裡有陽光及其反射的隱性光明世界(行星球面)，有空氣(大氣)可以傳聲傳味，傳七彩顏色，可讓五官大顯身手。如果把時空擴大到四維，那麼往往令五官沒法工作，非選字超五官不行。設想一位大仙在大氣層之外活動，他用肉眼和耳朵去感知是沒有意義的。

在月球表面，由於沒有大氣作載體傳遞聲波，在那裡進行言語交談也不行，真是耳不能聞，目不能睹，五官何用。肯定在那裡生活的生靈，如果有的話，他們必然懂得非五官感知技術 ---- 信息感應技術。

＊    一番風水養一班生靈

由金木水火土五大要素組成的地球，產生的地球人，必然會組合成具有五官的腦袋來適應這地球環境。不同的天體，如果有寄生在它上面的生物的話，必然出現適合該天體情況的生靈及其感知系統，可能是"五官"，也可能僅僅是「四官」，「三官」。總之在四維較大的時空範圍內生活的生靈，五官遠遠不夠用，長出第六感官又有什麼不合理不可能的呢？

＊    儀器不算第六感官

五官感知不夠用，人們想出用儀器代勞幫忙接收信息，其實儀器僅僅能是五官感知的延伸，幫你視野擴大，看得遠些，聽得遠些，可還要用到眼來看，耳來聽，現代科技儀器不能製造第六感官功能，聾人盲人也不能叫儀器全部代他們看和聽。

儀器本身不算第六感官，X光不能直接去照射他，它出不來第六感官中的透視遙視功能，儀器僅僅是氣功師，人特者探索者的助手，決不能和氣功師， 人體特異功能者相提並論。

＊    從顯轉到隱

我們說從猿可進化成人，必然從人也能進化成靈人，當然這個進化不是一天可以完成的。進化的實質是功能態的轉化，即從五官感知轉化成超五官感知，一句話，從顯轉到隱，從僅僅用顯性功能轉化到可充分使用的隱性功能。

從物理角度看，則是由使用粒子物質動力轉化成使用虛子物質(氣)作動力，即由電能轉成意念能。請看下表：

人 ----- 進化演變 ----- 靈人

肉體上的五官感知 ﹍﹍﹍ (過渡) ﹍﹍﹍心靈上的靈性感知

顯性粒子動力   ﹍﹍﹍   (過渡) ﹍﹍﹍隱性虛子動力

顯性機電能     ﹍﹍﹍   (過渡) ﹍﹍﹍隱性意念能

全實 實對實    ﹍﹍﹍   (過渡) ﹍﹍﹍有虛有實，虛實交變

人體顯形      ﹍﹍﹍    (過渡) ﹍﹍﹍人體可能隱形虛化

意念傳感可通靈

＊ 氣功的人場效應

氣功師組場治病已屬常規，如何組場？

1.       氣功組場是一種意念傳感現象，把氣功師的良好願望(如排除病氣…)用意念傳導給你。

2.       「氣」場有如電場，有人稱之為生物場。實質是虛子信息波場，簡稱「人場」，人人都有，但這個場很小，如果通過集體，群體聚會組合起來，組成大規模的人場，其威力十分可觀。這時氣功師僅僅把大家的小場組合成大場之後，發意念將這個"人場"的能量傳送給有病的人而達到除病目的。

3.                因此，組場治病人越多越好，場越大越好。

4.       為了發射意念和接收信息能量，大家越信越虔誠就越好，誰不信任或反感，誰將發射抗拒的信息波而削弱這個「人場效應」。

5.       不管氣功師自己有多大的功力，主要還是取自大家的眾多的小「人場」的功力，他僅僅是總調度者組織者而已。如果安排一個沒具備高級氣功功力，而名聲在外，大家都信任的人來組場，這個場照樣有治病的功能和取得人場效應。

「意念傳感可通靈」，氣功組場出靈功，這裡要探索的是「靈」的含義。從這組場現象來說，「靈」就在每個人身上，「靈」是意念的集中，是意志力的集合，是人的精神的濃縮和結晶，是「人場效應」中顯現出來的強大功能。可見「靈」並不神秘，「靈」是個可控的「功能團」。

＊    人特的天然效應

人特功能類似氣功現象，也是一種「人場」現象，不過它不會「組合」，屬單個強化內聚自控，而且它往往不在治病，而在於與時空外界的物質運動打交道。

當然，人體特異功能人也使用強烈的意念作為推動力，去推動他自身的波引發放射出來的「人場」去辦也主觀想辦的事 ﹍﹍如意念感知、意念致動、移物等。

由於他的意念力發射的目標往往是隱性事物，故他的「人場」對準的是天場，故可稱「天場效應」，是由人場轉化傳感過來的。

如果說氣功發意念去「通人」的話，人特則是發意念去「通天」、「通地」，讓物(顯性的或隱性的)隨「天場」之力而動。

「天場」也類似電場，生物場那樣，存在於人體內。嚴格說是存在於人類的心靈體中，這便是它與電場生物場的不同之處。「天場」也就是信息場，是潛藏著的隱性信息集團，平時不露，深藏於心靈體中，具有特異功能者，僅僅懂得用意念力去激發顯現它而已。

意念力在這裡顯示出比機械力高強得多，是隱性世界裡的主要物質運動之力。

天場效應與人場效應本質類同，同屬隱性信息波組成的「場」--- 由於它不能被儀器捕捉到而一直不被科學界發現，深深潛藏在時空和生命的心靈深處。

＊    信徒的通靈效應

所有的宗教都有信徒，虔誠的信徒們用意念方式在「信」和「誠」的前提下，製造了他們至高無上的「神靈」，而且神靈的功能還真的顯示出來，表現出不同形式的「顯靈」現象。從天主教懺悔，基督教的禱告，道教作道場，佛教的集體頌經，都是可能出現「顯靈」現象，其功能有時也令人不可思議，這叫「通靈」效應，也叫信徒的神靈效應，也是人越多越好。

＊    崇拜者的入魔效應

其實這種顯靈效應不一定在宗教活動中出現。古老民間的被稱為迷信活動的「請碟仙」，「扶乩」，「請靈姑」等各式活動，本質上全屬意念組場，意念聚集「人場」而達到「神」通「神」的目的。它們的「神」，「靈」全出自於崇拜者心中，全屬「人造神」， 從「人場」顯示出來的「神」。

其實換成什麼名目的崇拜對象(比方「三山國王」，「龍王」，「關公」)都行，只要有一批崇拜者具備虔誠的信念，通過「集」體組場式的意念活動，均可「顯靈」。

這方面現象可稱之為「入魔效應」，中外古今此現象一直存在，經久不衰，原因是它確實出現不可思議的功能態，令崇拜者走火入魔，欲罷不能。

人間社會活動裡，搞個人崇拜成功者何曾沒產生此種入魔效應，只不過不易經久不衰罷了。

＊    意念能的超時空效應

三維的地球人被困在長，寬，高三度空間的機械框架裡，實粒子組成的物體，給人們造成一層層的空間障礙。一牆之隔的兩人，要繞走經過兩家的門才能相見，對於時間來說，逆轉不成，加速前進也不行，只能隨秒鐘的流逝，同步機械地前行，既不能回到昨天，又不能提前知道明天。

這一切十分不自由的三維時空，給我們規定了一個機械模式，令我們生活得十分不自由。

具有「人特功能的人」，奇蹟般地打破了這些時空障礙，他們用意念力發射出意念功能，使自己從三維躍入四維，在四維時空，時間可以逆轉(觀看「殘留信息」)，也可以超前加速(意念催花開、預知、預感)，時間可以消除實物障礙(藥瓶內意念取藥片)，可以令物體由顯飛行轉為隱飛行(意念移物)。

總之，他們這些奇人，超人可以打破三維時空的封鎖和約束，用意念力去超越機械力做功，進行隱顯轉化、虛實、隱顯交變的四維隱性物質運動。這個隱性物質運動過程可由下表表示之。

從表中可以看到意念能產生的超時效應，實質上是用意念把三維時空事物，導入四維時空去運動，按四維運動法則運動，避免了三維時空中的各式時空障礙。這個意念過程就是隱顯轉化過程。儘管特異功能人沒有考慮「加速」，可他也在「意念」中默想目標物「移」，「飛」，這本身就有強烈的意念能打在目標物上，這時目標物的「受激反應」就是自旋加速。

意念能產生的超時空效應

藥片

原藥片

實物體

意念力虛化之

虛物體

意念實化之

實物體

意念目標

發射意念波

意念高峰

意念減弱

目標還原

低速自旋

加速自旋

超光速轉虛

減速自旋

低速自旋

隱，顯佔空間

隱顯轉化

轉虛，隱飛，  不佔空間

隱顯轉化

回隱轉實復還

三維物體

意念加能

四維虛性物

意念減維

三維原物體

任何事情都是由原子組成的，而原子均由電子繞原子核旋轉構成，這個旋轉速度約為光速的1/3 – 1/2，如果這個繞旋速度被意念力激發加速至超光速，那時這個原子就虛化成虛性的原子，由大量虛性原子組成的物體(如藥片)，必然也被虛化成「虛物體」(虛藥片)，它們不佔空間，按原子論原理用意念導它「一念之間挪位」至指定的點，然後減速復原，完成了一次隱飛行。

人體特異功能做到的，高層次氣功術也能做到。因此，氣功術中的意念活動是十分關鍵的一環。儘管超人在表演中並沒設什麼意念，實際上他在「運氣」靜思(也叫發功)時，大腦正處於強烈的活動中，這時怕雜念和外來干擾波。如果說有時特異功能表演失敗，那原因很簡單，他因某種原因，意念力發射中受到干擾而未能把目標物用意念加速至超光速，因而未能把目標物虛化隱飛移位。

氣功師在發功時何曾不怕干擾，一旦干擾，功力大減，意念能不足以完成某項任務而失敗，故很難要求功能人每次重複演示皆成功和保持相同的效果指標。

這就是三維現代科學與四維無極科學的一項重要的差異：一個機械世界與一個靈性世界各有各的規律，前者主要是粒子運動中機械功能的轉換，後者則是粒子和信息波兩類虛實物質之間的轉化交變運動中，隱性顯性功能之間的相互交變。這個隱顯交變中的力，多了一種三維時空裡沒顯示出來的隱性意念力，一切奇人，超人，靈人直至未來的神人，都將使用此力。

＊    靜的超五官感知效應

靜能生慧，靜中有悟，靜可出功，這些都是氣功界的行話。人體特異功能人在表演時也要坐在那裡靜靜的想，有時靜坐很久很久，功能才顯示出來。靜裡有什麼內涵呢？靜不是「死寂」，靜中有動，思維在強烈地活動，思維進行濃縮而產生意念，意念有目標，有強烈的主觀願望，意念中可發射一連串的意念力，意念力是一束束超光速的信息波，它可以做功，這時稱做意念能，它不必機械傳遞，直指目標物去做功 --- 搬移，改變物體內的結構或外形，加速或減低物體(或生命體)的內部變化速度，(其實是調整時間進程的快慢)。這一切都可在人體特異功能的表演項目中得到驗證，這裡面最重要的特是一切意念活動都不必使用五官感知這一本能，而改用人類的靈性感知的潛能。

因此，我們說「靜」的狀態裡可出現效應，一旦能進入深度的「靜」的生理能(或稱心淨、明淨、禪定)這一效應就產生了。我們認為「超五官感知效應」，時刻存在於氣功與人體特異功能現象中。

＊    科學的標準

我們的三維世界裡，在五官感知模式中產生的現代科學，存在著它鑒定真偽的老標準，其中可重複演示是重要的一條。「信息感應」的「可看」性很差，「你感到了，大家也應該感到」，這樣才能被科學家承認。其實這條標準不公允，你和他的感知水平差一個層次，比方說有人「看」到「鬼影」(鬼的故事和案例多的是)，他可能會承認有鬼的存在，可是對於從未看到鬼的科學家來說是不信的，你能找出一個「鬼」來讓大家都看到，才能被承認屬實。就憑這一條標準，至今「鬼」的存在與否一直未有定論。類似對「飛碟」、「外星人」"、「野人」、「雪人」的探索，按現代科學的標準是不會被馬上承認的，儘管真實的目擊報告有的是。這一標準拿來對待氣功和人特也出現同樣結論，不懂氣功，沒有具備「信息感應」能力的人來充當氣功，人特的裁判員是不合理的。

＊    實驗和體驗

因此，對於三維顯性世界的科技項目，通過實驗來驗真偽是合理的，大家都可以用五官感知去判斷真假。對於四維隱性世界裡的科技，如氣功術，人體特異功能術等項目，應該通過體驗而不是實驗去驗證它的真偽，並且要用超五官感知去識別才合理。

用體驗去驗證氣功術，人體特異功能術的真偽，這是對無極科技人員想探索這一領域者的要求，即另立鑒定標準，主要是你想鑒定它，你得懂得它！

當代科學大師對氣功，人特來說絕大多數是超五官感知的外行人，是裁判不了的，要裁判也可以，必須選用新的標準，而且要依靠體驗而不是實驗，主要依靠人腦，不受儀器約束。

不是人人都能開發潛能

＊    誰能開發潛能

潛能的誘發，說容易，誘發難。是不是人人都可以開發自身的潛能，答案是「不行」。潛能人人都有，可是不一定人人都能開發。除了先天有幸帶來特功，後天想開發潛能，條件是：

1.      自然界偶爾激發。比如電打雷擊，天災車禍的幸存者，其中就有可能被激發出現特功者，當然這只是極少數。

2.      偶爾被動地受激而發。如一場大病，死裡逃生，一次精神上的嚴重打擊，一場人間災難之後，都可能大腦受剌激，歪打正著，潛能出現，這些也為數不多。

3.      學練氣功術。由氣功術激發顯現特功，這方面大有人在，而且將越來越多，但終歸不是來一個開發一個，常規教育的大中學生還有老是畢不了業的，何況玄妙的氣功術。

從高層哲理來看，從生命密碼的先天排列規律來看，能從三維進入四維者，絕不是百分之百，而是少數，這叫因緣，它不屬「天資」、「智商」、「聰明」、「天才」之類的概念，倒類似於佛學中的「慧根」、「善根」之類的哲學內涵。

對先天性的生命密碼，地球人一無所知，至今仍被粗暴地否定，還斥之為偽科學，應該改稱為超前科才合理。這點用不了十年八年，概念會更新的。

這裡要指出一條，「慧根」、「善根」不夠格的人，是不可能顯示潛能，操控意念功能的，就是那些「慧根」、「善根」不錯的人，也不一定有緣在此生中開發他們的潛能。

＊    氣功術能普及嗎？

中國目前氣功愛好者粗略估計超過三千萬人，幾乎有幾百萬氣功迷，他們在得到氣功術的好處之餘，總會談論氣功的普及問題，真盼人人都能得到練功的好處，起碼可以保健養生，開智開慧。

我們的看法是：有可能在十年內在全國範圍內逐步普及氣功活動，其實只要在大中小學裡增設一門氣功課，或和體育課合併開設都行。那麼經過十年的周期，普及就可完成了。

如果說，掃「文盲」很難，掃「科盲」更難，掃「氣盲」看來倒不難了。君不見公園前，草地上的練功隊伍裡，也有三三兩兩的幾乎是文盲的老人，他們練功不也練出了門道而得益不淺嗎？目前在大批氣功師中，有些屬於「科盲」，有些近乎「文盲」，不也是照樣粗懂氣功術嗎？

氣功術是可以普及的，比方公民中有80%的人接觸和學練過氣功，也許不會有百分之百的得益者，但是應指出的是，氣功的高級層次，出現人體特異功能者，雖肯定沒法談到普及，也不能太悲觀，也不能盲目樂觀，人的先天素質，尤其是心靈密碼的素質差異特大，用「內行話」來講，與氣功無緣者大有其人，與人體特異功能無緣者更是絕大多數。

＊    學 --- 悟 --- 複印

然而人們一旦覺悟提高，總是要追求超脫，尋求提高功能之道，學氣功，練人特者將成為人們的一項高級追求。可又如何去學去練呢？一般可以分三階段，這就是學 --- 悟 --- 複印。

學氣功十分吃力，模仿老師的動作，不易掌握他的功力。有時學了三，五年的氣功還是感到「沒氣沒功」，因為氣功不像數學物理，它往往「可以意會」，不能言傳。

因此，第二階段的氣功傳授將會出現奇蹟，那就是「授予」--- 複印。一張紙上的文字信息可以通過複印機一字不差地複印到另一張白紙上，那麼，一位功能人的大腦中的功能密碼，是否也可以通過意念轉移信息的方式，全套「複印」在另一學員的大腦上，讓它直接操控老師有功能 --- 意念技術呢？這太不可思議了吧？不，密宗的"灌頂"就含有「複印」的內涵，它可以稱作「一念之間授功法」。

＊    氣功對人特的支持

人體特異功能是哲理生命學的主要閃光課題，那，現代物理科學是幫不了忙的，甚至會頻頻出來刁難它，真正可以促進特異功能發展的是氣功術。請看：

1.      具有先天特異功能的人，如果有意主動參加練功，那麼可以保持功能不衰不退，可以進一步激發潛能的進一步顯示，發展更多，更新，更奇的特異功能項目。一句話，練功可以加強意念的發射。

2.      氣功術的發展，必然會誘發出一批特異功能人的產生，充實特異功能人的隊伍。

3.      氣功術的發展，氣功師自己的功力提高到一定水平，也必然可以演示特異感知，意念移物，致動…而使自己由氣功師轉成具有較高特異功能水平的高層功能人才。

4.      氣功與人特的發展趨勢，只會是聚合不可能分岐，用無極科學的術語來講，都屬於三維轉化成四維人，一旦轉化成熟，必將合二為一，通稱隱性功能人，或者一級級地排列，稱之為奇人，超人，靈人直至神人。

＊    超脫之路

地球人實在太苦，衣食住行和生老病死這八個字，就把人們弄得挻煩惱。故人們在苦難的歲月裡總盼能解脫，有的為此而走入山林寺廟，其實逃脫是不行的，措施倒可以尋找，這是氣功之路，人特之路，隱性功能之路，從三維超越入四維之路，說具體些是練功之路，悟功之路。

＊    人人能被普渡嗎？

地球人在煩惱中尋求超脫，常常對佛家講的「普渡眾生」抱有希望，希望活著雖然艱辛，死後能被「普渡」，被普渡到極樂世界去做徹底超脫。我想普渡的概念可以和我們的「從人進化演變」聯繫起來，一步登天進極樂世界是幻想妄想，一步步進化演變提高地球人的功能狀態，從三維時空進住四維時空是指日可待的措施。誰想被「普渡」，誰就最好來提高自己的功能素，促進和加快人類的進化步伐，只有自救方能被「渡」，自助然後天助。

＊    不是普渡而是選渡

然而地球人中有多少能開悟和有條件去練功促進進化呢？有是有，只怕渡很少數。因此，普渡的概念，應改為選渡。

「從猿到人」的進化演變，只是少數夠條件的超級猿躍入人的層次，其它的不夠檔次的大量猿猴，至今仍處在原來的檔次裡「從猿到猿」。那麼，「從人到靈」的未來進化演變歷程中，也應該是少數夠條件的超人，靈人的生靈層次，大量不夠條件的人，仍然走「從人到人」的圈子裡運轉掙扎著，甚至還有退化的功能，退化成另一輪的野人也說不定。

＊    德是進化的通行證

誰能被選渡，似乎不查體質不全憑功力，應依據生命中心靈密碼上的記錄 -----  「查善根，慧根和德根」。

因此，「德」可能是被選渡中的一大鑒別標準。「德」在哲學中應屬於心靈信息波的優劣標誌；「德」在隱性物理學中應該是屬於頻率順逆優劣表現；「德」在宇宙科學中，則屬於「因果帳」的明淨情況記錄；「德」在練功悟功中屬於一大先決關口，過不去就練不成；「德」是一門「德學」，有待於開悟了的功能人去探索。反正「德」是進化到高層次的通行證。

＊    四維時空漫步

初懂數學的「維」的概念的人，喜歡探索各「維」生物的時空觀。

零「維」的生物可以拿植物當代表，一棵小植物苗固定在土地上的一個坑裡不能移位，它是「點」上的生物，屬零維。

一維的生物例如人們腸道裡的蛔蟲，它只能在一條線上活動，不管是曲是直，線(管外)的空間對它無緣。一維生物叫線性生物，火車也是一維的交通工具，軌道上任一點斷開了，它就過不去了。

螞蟻例比火車強，螞蟻是二維動物，它可以繞過軌道上的障礙點從地平面的任意一面繞轉前行。當然二維的螞蟻也十分笨拙，它們僅僅有平面(長寬二維)概念，不知道有高(空間第三維)的概念，如果你把它們捕獲的小蟲輕輕地提起來拿走，它們立即認為這小蟲突然失蹤。它們是不會理解小蟲在高空中懸掛著的三維現象。

人比螞蟻聰明多了，有空間，長寬高三維概念，曉得在圍牆上還蓋上屋頂，這樣空間就被封閉而安全了。然而，四維的事物，三維人不懂，如果在房子裡某一人不通過門窗就被「移」走不見了，那他凖大驚小怪，有如螞蟻似的喚「失蹤」了，其實並沒有失蹤，那人僅僅是落入第四維的虛時空裡罷了，「他還在，可是你看不見」。

＊    四維看不見

長、寬、高這空間的三維可以在光線的照射，反射中，由肉眼接光的投影和佔有空間的情況。

這四維呢？四維是虛的時間維，時間滲透在空間中，如果忽略時間因素，認為它是個均勻等速流逝的話，空間就成為一個僵死的機械世界。用三維長、寬、高來判斷物體的位置和運動情況就足夠了。

一旦時間是變量，可伸縮，可逆反，那麼，與空間將組成一個隱顯相對運動著的時空模式，稱做四維空間。在這裡，就是三個空間維不變，隨著時間維的變化，空間裡的某一物體也將隨時間維而移動，有人稱做落入時間隧道；某一人(或物)從一處失蹤，立即一念之間轉移在某一處突然出現，連他自己也發覺不了在什麼動力把它移走。其實有動力，不是別的，還是時間維在起作用。第四維是肉眼看不見的，"失蹤的人"還在，就是不按三維的運動路線移位罷了。

人特表演中的空中意念移物，各類型的大小搬運，意念致動，都是四維時空裡的事物，對三維人來說自然屬於不可思議的奇蹟了。

我們在笑話二維的螞蟻笨的同時，你豈知四維人也在笑話我們三維人笨呢！

＊    四維的規律

螞蟻不曉得三維時空的規律，我們也不曉得四維的規律 ---- 當然自愛因斯坦開始，人們已經接觸和在探索四維時空的規律了。

1.      愛因斯坦的相對論告訴我們，當速度接近光速以後，運動體的體積會相應地縮小，時間也相對地伸長，這就是相對論的時空效應的大意。當然，還可以用公式計算出伸縮的數量，進入定量運算。

2.      我們要敢於沿著大科學家的思路往前奔跑，力圖超越他們的思維，去發現一些更新的時空規律。

3.      比方說，物體運動速度接近光速時，物體體積(在我們客觀者看來)急劇縮小，那麼，一旦到達光速呢？運動的物體怎麼樣了呢？照推理應該等於零，對吧！可是相對論觀點認為物體的運動速度是永遠達不到光速的，光速是一切速度的極限。

4.      問題在於愛因斯坦時代的物理學中的物質概念，僅僅局限在粒子實體物質。是的，對於粒子來說，任何粒子的運動速度都超不過光速，任何粒子都比光子大。

5.      可以選用隱顯學說哲理來考慮物質概念後，我們發現物質概念應該擴大，從顯擴大到隱，即物質分兩類，實的粒子和虛的虛子(信息波) ，而光則是隱顯物質臨界面上的虛實(波與粒)雙重性物質。

6.      這麼一來，虛子(信息波)物質就完全可以出現超光速，而且實際上光速是虛子信息波運動的最低極值，它們在超光速的運動中正好體積為虛數狀態。

7.      這時的時間觀念對我們來說也「亂」了，在虛子運動中，時間觀念可以逆轉，可以加速，好像我們的錄像帶，錄音帶一樣，可以倒片，快倒，前倒和後倒。

8.      以上這些從相對論出發推理的「推論」，我們稱之為「廣義時空效應」。

＊    氣功與人特中的規律

氣功是人特現象，如果被認為不可思議的話，那是因為它們顯示的已不是三維時空規律而是鮮為人知的四維時空規律了。

其中最基本的規律便是這一「廣義時空效應」，它的實質便是東方無極哲理中隱顯二定律：物極則反，由顯轉隱，隱顯交變，虛實轉化，隱顯交叉出現，波粒聚合散逸，直至達到光速的極值時，時空轉化，坎離易位，子午交變，電磁交換，萬有引力轉化成萬有斥力…隱性功能就依據這一串新規律而顯示出來。「靜極則動」，靜到極時轉成為動，超光速意念活動。

＊    超人的特異思維

不是所有特異功能人都有較高的數理知識，相反，大都屬於科盲，半文盲，因此他們在發功時倒不懂這些時空效應，他們在意念活動中也不必想什麼光速，超光速，他們只要發出強烈的意念願望指令如「飛過來」，「快開花」，「看見了，看見了…」。

他們的特異思維進行的方式很簡單，可用問答式當面回答答案。

＊    反常思維可寶貴

氣功師欲講「三與四之間顛倒顛」，你想久久操控隱性功能，這反常規的思維就十分可貴，三維與四維的事物很多就相反顛倒，三維屬顯，四維屬隱，相當於無極中的隱顯兩儀，當然是遙遙對峙，矛盾對立，統一形成一個無極時空。請看下面對稱表：

顯 實 粒 佔 顯 可 光 機 用 顯 現

子 空    五 速 械 萬 出 代

間 形 官 為 力 有 電 科

感 極    引 性 學

知 大    力    適

值          應

光  -----------------------------------> 在無極的

隱 虛 波 不 隱 只 光 意 用 顯 無      靈界上

佔 形 能 速 念 萬 出 極

空    靈 為 力 有 磁 科

間    性 最    斥 性 學

感 小    力    適

知 值          用

＊    反常往往超前

事物反常往往不反真理，相反欲佔有更多的新發現的真理。

反常往往超前，超前往往顛倒。氣功十分反常，它很超前，它也一定可以創新科學理論。反常不可盲目，要在悟中領悟。

＊    心靈密碼與基因

生命密碼存在於心靈體之中，它與遺傳基因不一樣，前者是虛的信息密碼，後者是實的刻劃在肉體上的基因符號。

改造心靈體內的密碼，直接改變思維素質，生命體的層次立即提高。改變基因可以改變生命中軀體的變，最多是改造它的軀體或產生新的同層次的品種，不可能生命體飛躍一個層次(超越一個維度)。

人類由於不知道如何改造心靈密碼，因此對二維三維的動物只能改造他們的軀體而不能讓他們從低級躍入高級的生命行列。

因此我們當不了其它動物的「神」，盡管我們有時也主宰它們，控制它們，但未能操縱它們的心靈密碼。

＊    神靈的共性

無極科學裡的神的概念如何呢？

1.      神的概念太亂了，沒有科學的定義，神是隱性世界的事物，是虛狀能量信息團塊組成的靈性智慧生，它最大特點是不具有的肉體，不佔空間，是一種三維地球人未能想像到的隱性生命體。

2.      神不是唯一類型的隱性生命體，神也有層次高低之分，它們也各有掌握某範圍內的主宰數，有點「各管一方」的意思，就是在太陽系內也如此，太陽神的總概念裡還分成多種多樣的神。有點相似於地球人裡還有東方人，西方人，黃種人，白種人之分似的。

3.      「神」作為隱性超級生靈，也分維度，三維的神在我們身邊，聚散在我們周圍(叫游盪也行)，在太陽系裡，可以稱之為「太陽神」或「太陽系人」，屬於我們東方人傳說中的神仙或西方人講的「天使」，五維的神已能自由的生活於銀河系，我們對它更是一無所知，估計有更高層次之神的形象。

神靈的通性很多，都屬假說猜想，其中有一條是高層次的(高維度的)生靈主宰和監護著低層次的生靈。

＊    神秘莫測但可猜想

地球人是在「太陽神」這一層次的生靈的主宰下監護下過日子的動物，但我們卻毫無所知。

雖然神的概念神秘莫測，但還是可以猜想的，反正在氣功狀態下神的形象極易顯現，避而不如公開探秘。

反正氣功界在目前對「神」未有明朗的認識的時候，仍然大量引用神的崇高感來為自己的功法壯膽增光。

什麼道家功，佛家功一直傳授下來，起碼他們利用了「神靈效應」，去引導練功者深深地信，從而較易入靜出功。從這點說氣功沾了"神"的光，也有意「無意」地接受了「神」的監護。

還是那句話，信不信由你，如何理解「神」由個人在功能態中去尋求答案吧！

請共悟之。

宇宙生靈的共性與不共性

維度

幾層天

名稱

形態

時空

特點

1

一層天

蟲魚茵類

實體

占空間

有低級功能，部份非五官感知。

2

二層

爬行動物

實體

占空間

有點高功能，有部份非五官感知。

3

三層

高級動物地球人

實體

占空間

有較高思維功能，以五官感知為主。

4

四層

太陽人

虛實可變

不占空間

思維飛躍，用靈性感知控隱顯轉化規律。

5

五層

銀河人

虛體

超時空概念

全方位靈性感知。

超維度

超層次

心靈

精神體

遍滿時間空間

無能知所知，非知非不知，或稱正遍知。

唯心現象難洞察

＊    客觀存在

唯心現象是客觀存在的。

能取得客觀存在的事物總是合理的。客觀事物的存在是客觀規律的顯現，更是合理的。

有唯心現象的存在就有它的適存範圍，不完全是錯的。氣功現象隔充滿大量的唯心現象，如不用藥物儀器，單憑主觀意念就把病治好，這是「精神為一要素」，屬唯心現象。

人特現象中，更是大量出現唯心現象。如憑你這麼一想一想，就把東西從這裡移到那裡，更屬主觀唯心現象。

這些真實的客觀現象說明"唯心"不一定全屬全假全錯全謬論，它們僅僅是顯示出非三維顯性世界規律而已，它們往往適用於四維時空的法規，對三維的現代科學來說，真是不可思議。

＊    唯心的四維超前性

唯心事物往往與機械運動無關，與邏輯思維無緣，這些事物出現在隱顯兩種物質交變轉化的運動場中。

它的科學性十分超前，不是現代科學能對它給出解釋的，因為現代科學中沒有無極隱顯原理，不懂得有虛性世界和隱性物質，也就是不懂得唯心現象所處的適用範圍。

光拿三維世界觀去看這些四維世界物質運動現象，只有嘆之以「不可思議」。

＊    氣功術是唯心的

氣功師要敢於承認，氣功現象屬於唯心現象，其中精神因素是第一性的，精神可以作用於粒子物質，並且顯示了許多反常規反唯物論的奇特。如果你怕講唯心的「名聲」而講「氣功是唯物」的，那麼你就等於否定了你做出的反常規的奇蹟，你沒法自圓其說地講清楚為什麼意念能做功 --- 因為在唯物論看來意念做功是不可能的。

唯心現象不被地球三維科學所認識，但它客觀存在，合理地出現在與四維時空有溝通交易的事物裡。

其實，唯心觀適應範圍比唯物觀還要大，它已擴大到隱顯並存的無極四維以上的時空裡了，而唯物論呢？它僅僅適用於三維顯性世界，比方地球上，社會上，我們的軀體上。

如果說唯物論住在三樓上，唯心論則住在四樓上，三樓就根本看不到四樓的內幕，不承認它的合理存在是可以理解的。

＊    唯心現象的神秘性

唯心現象往往十分神秘，「東方神秘主義哲學」這個稱號就是它頭上的帽子。

它為什麼神秘？不了解就神秘，現代科學對虛子物質毫無所知，不懂功能還有隱顯之分，更不知道在特定情況下，意念可以是一種功，而且可以聚合成能量去做功，去辦事，去創奇蹟。

靈性密碼終可追

＊ 靈的含義

一聽「靈」字，人們心裡不扎實，唯恐與迷信掛上鉤，我們這裡正要大談特談這個「靈」字。

靈的最關鍵內涵是「與四維時空有關的現象」。

靈屬於唯心的範圍，靈涉及的是唯心事物。

靈存在於天地，也存在於人體內部的非肉體部份，說白了，那部份叫心靈。靈原來藏在「心裡」而成為肉身的主人。

靈，看來十分神秘，人死了，立個靈位，古代人認為那就是死去的人的靈魂所在的位置，認為那死的人的靈魂還可以回來坐在靈位上，或者靈堂上，文王為此還建造了 「靈台」，多神秘。

神秘就神秘在看不見，如果我們的五官能看見"靈"的形象，那不就不神秘不陌生了嗎？

可惜靈，心靈，靈體，靈光…全看不見。

＊    靈的本質

看不見不等於沒有，不等於永遠摸不著，通過某種轉換傳感，有時也可以捉摸到，感覺到，如xxx顯靈，靈性感知、靈視靈聽、靈通通靈…

氣功中流傳的奇聞奇蹟，大都與靈字有關。

靈的本質是一束隱性信息波，按一定的密碼組合起來，或留於某一時空區內，或附著於某一事物變化之中，參予變化。

靈之所在，奇蹟極易出現，靈感一到，你可以悟出最新的思路，氣感所到，你可以開天目靈視靈聽靈知…

＊    靈的表現

反正靈的本質是四維時空中的信息波組合，屬隱性物質訊號，它既不是五官感知的產物，又不是現代科學研究的物質對象，它深藏於生命中的心靈之中， 用意念力方可"招之即來"，包括意念組場治病中靈性信息 --- 大眾的生理場 --- 人場…

＊    靈性信息

練功師就揀靈氣旺的地方練功教功，捕捉靈感，靜中容易出靈性功能，並可隨意念調動去做功，高級氣功師治病就調動這束靈性功能。

如果你會調動靈性信息，它是無孔不入，最能做功的動力和工具。

人體特異功能的實，叫隱性功能，也屬靈性功能，名字不同，內涵一致。

＊    靈性密碼

靈性信息以編碼形式分類型的，不同的靈性具有不同的密碼符號，因此生命有千差萬別，各有個性。

＊    緣份即信息接近

不同的練功方式產生不同編碼的靈性功能，故各門派具有各自的特點，不同人練一種功效果不同，接受同樣的功法，反應也不同，編碼和密碼比較接近者，稱之有緣，極易相通，接觸共鳴，感應和聚會。

「有緣千里來相會」，其中真有靈性信息相通的涵義。

「緣」者，信息密碼相近也。

有些人從小就不自覺的往廟裡跑，叫做與佛道有緣，其實是他生命中的心靈密碼，先天藏著較多的寺廟殘留信息和相似的編碼 --- 佛學上叫「佛性」。

這些都是看不見的規律，只能當「唯象學」，「超前哲學」去探索，任何強加和禁止的做法，都不利於人類的開悟。

氣功將應為此而在「糊塗中」探，在清醒中悟。

＊    靈性信息可以體驗

靈性信息是一種虛態(不占空間即虛)的波狀團塊，它的特點有如光電那樣可以用頻率和波長來描述，可惜它比光電精細虛幻，與空間無關，不能被五官和儀器接和捕獲，無法進入實驗室探索。

辦法只有一條：不必按常規去做關於「靈」的實驗，你想知道想認識它嗎？你就去做「體驗」練功。

只不過太難為地球人了，有幾位地球人科學家肯放下架子，走出實驗室，誠心誠意地進入練功場呢？

天時未到，機緣未到，忍著等吧，誰讓你氣功思維那麼超前！

＊    靈性事物可控

靈性事物肉眼直觀不到，可不必著急，靈性事物是可控的，只怕人們不去控，反而逃開它。「請碟仙」只是簡單的一項，這是古代「扶乩」的變；大家困在一起，統一信念，統一意念，「請呀請」，不久可把意念濃縮，發射到宇空去請來某一「仙」，俗稱「碟仙」，或叫「靈仙」，或乾脆就請「呂仙」、「孫大聖」全行，這就叫靈仙信息波，特定的種型號的靈性信息波，把它請來了，可以為你辦事、回答問題、預測…

它真靈，可以逆著時間去看過去，也可順著時間加速去看未來，類似的神靈現象在民間大有市場，可是從未有人去探索其中的奥秘所在。

這任務應該由氣功事業來負責，探索責無旁貸！

神秘哲學統一探

＊    神秘不是禁區

近幾十年來，「東方神秘哲學」成了禁區，連接神秘的氣功界也不敢提神秘一詞，唯恐人家打個迷信和偽科學的罪名。

神秘也是學問，也是研究的課題，更屬宇宙之謎，要優先探索，何況東方文化還蘊藏著大量神秘現象，皆為人類未能認識的隱性事物 --- 四維時空的少見的規律，因為我們生活在三維世界裡，與之關係不密切故此不急於去突破它是人之常情。

＊    神秘要及時探索

但科學發展到今天，不明事物越來越多，天上的，地下的，人身邊的氣功，人特，大批不可思議的現象迫著我們及時去探索，否則，「人類該往何處去」的難題無從解答，眼看天災戰爭和環境污染，一項項都在威脅著人類的存活。

是的，研究人類神秘哲學和神秘現象已成當務之急！

這裡包括飛碟，外星人，神仙和人間的氣功，人特等特異怪異現象，應統一起來探索。

＊    探索要立論

探索不是調查，調查是為了要提供探索的資料數據，西方研究飛碟停留在調查，審理目擊報告的真偽上，勞民傷財，四十多年沒有突破，可以說走進死胡同裡了。

類似的，我們研究大空和人身邊的神秘現象，光停留在審查調查階段不行，要從頭立論，建立新觀念，創立新學說，從零開始，不完全依賴現有的數理知識和一大批陳舊觀念，一句話要破舊立新。

＊    優先研究自己

神秘世界裡的第一號神秘事物是自己的生命。

「我是誰？」誰能一口氣講過清楚？你並不完全是指你這八尺之軀，你連你的心靈都不知道，那心靈深處要多神秘有多神秘，可是我們對自己毫無本質上的認識。

鏡子裡的你，僅僅是你的外皮，表象，軀殼的表面。

生物學中的你，僅僅是你生命中的載體。

功能態中的你，才開始真正接觸到你的「真我」，你生命的真實主人 --- 心靈。

要優先研究人類自己，什麼時侯弄明白了，也就叫悟了，一懂百懂，弄清了心靈的實質，靈性事物一通百通。

＊    氣功可以研究自我

氣功是一種內求法，從人體自身內部去求解釋生命之謎，不像生物學那樣，解剖屍體，在那裡心靈已經離去，再解剖也只能研究生命的載體而摸不著生命的主人。

氣功用內求法「解剖」自己，一層層深入研究弄清生命的幽宮和它的主人心靈，不必借助儀器，用內視內感，在功能態內自我體驗，真、具體、細緻，只有一條不方便，不能拿出來叫人們公開欣賞公開演示。

但五官感知對此無能為力，這也是規律。

＊    建立靈學去研究

為了研究靈性事業，尤其人自己的心靈體，除了通過氣功現象，進入功能態去探索外，理論上還要建立一門靈學。

靈學實際上是東方哲理結合西方數理，前者是哲學指導，後者是理論基礎。

靈學並不反對現代科學，只是概括了現代科學，超越了現代生物學，形成「靈性工程學」，簡稱「靈學」。

＊    靈性的感知學問

靈學正在創建中，在艱苦地破土而出，靈學必然在氣功與人特的發展中應運而生，在對靈性事物的探索中，適時而長。

靈學將超越西方的心理學，以它的隱顯哲理為思路去建立系列生命公式靈性法則而形成獨立的一門學 --- 靈性的感知學問。

＊    異曲同工殊途歸

氣功術盡管不很受宗教的歡迎和支持，但它們畢竟有共同的特性，實屬異曲同工。

氣功和宗教有共同的目的，拯救人類普渡眾生。

氣功和宗教有共同的效應：信息效應，靈性效應和心理效應。

氣功和宗教有共同的信仰條件：誠則靈，信則有。

氣功和宗教都不完全是職業：而是一種事業，類似慈善事業，氣功和宗教都偏重哲理，不重學性探索。

它們幾乎有共同的超前思悟和口號，即：治可治之病，渡可渡之人。

然而在異曲同工的另一側面，我們看到他們的歸宿不同，選走不同的通道，去求得救和超脫。

氣功想用練功提高功能態的方式，逐步走完奇人，超人，靈人和神人之過渡程途，直闖至目的地。

我相信，天助人助，還是發揮主觀能動性，通過它的修持演練，爭取人類的進化演變早日接近最高的水平而真正被「渡」登上自己修造的慈航。

如果說條條道路通天宇的話，氣功與宗教將殊途同歸 --- 各尋途徑進入高維時空的「宇宙」。

不用五官用靈感

＊    東方尋碟用靈感

我們說一切不明事物，不可思議現象，其本質都與四維時空裡的規律有關。

在那裡用五官感知當然是不行的，要用靈感，靈性感知是氣功，人體特異功能人的拿手好戲。

這就是說，用氣功術和人體特異功能(當然指高級的真實的功能人)來探索不明事物，怪異現象是合理的。「」

靈性思維，靈性意念，靈性感知直到通靈通天溝通宇宙信息，都是「東方探索飛碟」的特色和優越性。

＊    西方尋碟用科技

西方人探索飛碟時，好幾十年用的不是靈性手段，基本上用最新的尖端科技和實驗儀器，還造了一些人造飛機，開設飛碟降落場，耗費不少，然而卻屬瞎子點燈白費蠟，收效甚微，信心日減。

當然，我們說由於它用三維的科技手段和感知手段(五官)去探求四維時空的事物是違反客觀「時空層次」法則的，因此沒有突破也是必然的。

比方地球人去研究低層次的野生動物總比野生動物研究高層次的地球人容易得多那樣，我們三維人去探索四維人談何容易，除了設法採用四維人可以接受的合理感知手段 --- 靈性感知。

不過我們大可不必去反對西方的探索飛碟舊觀，兩道軌道，各自為戰，我們另僻蹊徑就行了，西方的研究方法再沒有突破也會有一些研究發現和統計資料吧。

在探索方面，失敗之中也有成績和經驗可取的。

＊    不用五官用靈感

這類特異現象的研究方式不可能再沿用舊的科技套路，「唯象」的事物只是現象，很抽象的現象，用五官感知不行，用靈感更易感知。

靈性感知在現代科學裡沒有合法的地位，。實際上，現代科學使用的是五官感知及其延伸儀器，氣功人體特異功能就不用五官感知，也不使用儀器，全憑靈性感知 --- 這是人類的潛能，大多未能開發出來。

＊    不用儀器用信息

不用儀器搞科技，怎搞？用什麼？用「信息」。信息有外在，存在宇宙中；有內在，存放在人體中，嚴格說是人的心靈體內。從內在的信息庫中把信息調出來，當「工具」去接觸天外現象進行探索，是當務之急。不過不用儀器不等於禁止使用儀器，老的工具不必 丢棄，新的方法急待使用。

＊    不用電腦用人腦

地球上探索不明事物包括飛碟運用了高精尖的電腦技倆，然而收效甚微。

看來電腦也只適用於三維機械世界，只能進行邏輯思維，可是飛碟之謎用邏輯思維幾十年的探索毫無成效，還是考慮用靈性思維試一試吧。

人腦就可以也唯一可以進行靈感思維。

大量的人間奇蹟都跟靈感思維的人腦有關，尤其氣功和人特的現象。它啟發我們去悟，人腦實際上比電腦高級，只有人腦才能進行深入四維時空隱性物質運動的區域，並弄清那裡的規律。

＊    不用邏輯用頓悟

邏輯推理是現代科技的研究方式，按邏輯推理，飛碟這種飛行器是不可能存在的。怎麼推理也推不出「時顯時隱」，「來無縱去無影」，以及「超高速飛行，直角拐彎」等現象，因為這違反現代物理學的運動規律，是不可能存在的，因此探索進行不下去了。

還是選用頓悟方式的信息收發方式，即超五官隱性功能方式去探索好。

氣功師在練功中偶爾進入這虛性的四維時空而接觸到飛碟形象，這就提醒我們改用頓悟式思維可以一試。

＊    不用實驗用體驗

最後還有一悟，就是不必依賴高精尖的現代實驗室，(可以作為輔助之用)而真正操用的應該是體驗。

體驗也是一種實驗，特點是單個人進行，不必使用五官和它的延伸「儀器」，只要求進入靜態誘發靈性感知的潛能，一念之間進入四維的時空，隱性區域，那裡可以接觸和探索諸多不可思議的現象，包括飛碟和外星人(一般是太陽系內的太陽人)。

這有誰信呢？如此玄虛，神秘和空幻。

東西方都不缺具有超覺，靈性感知的功能人，民間也有一批「隱性」的特異功能人，可惜他們素質低，學歷和探索水平都不足以獨立進行此項科研。

大概是時機未到，高素養的隱性人才總有一天會用上的。

不用顯能用隱功

＊    功能的隱顯性

飛碟，假使它存在，又是星外來客的飛船，那麼，它的動力是什麼呢？是化學原料，電能或者光能？

這要從能量概念講起。

隱顯學說認為能量可有隱顯之分。

現代物理學研究和當前人類使用的能量都是粒子顯性物質運動中出現的能量，通稱顯性能量或簡稱顯能。現代物理學未發現而人類生活中出現過的大量不可思議現象中出現的不可言狀的能量，如魔力，道術，佛法直至人體特異功能，這一系列不可思議的能量，通稱隱性能量，簡稱隱功。

＊    氣功是隱功

氣功術中發射出的外氣，意念力等所做的功就是隱功，顯能和隱功組成了宇宙裡的總功能，而且守恆。當然在顯性世界裡，顯性功能是主要的功能，隱性功能偶爾出現，被當成不可思議的事物，甚至列入迷信現象的名單。在隱性世界裡(四維以上時空) ，隱性功能可佔主要地位。

不管顯轉隱或隱轉顯，它們都是顯性物質和隱性物質各自運動的物理現象。

＊    隱顯功能可轉化

隱性功能可轉化成顯性功能。

人體特異功能人可用意念能(隱性)去做功，讓物體移動(意念移物)，移動時的功能(顯性)就是由隱性的意念能轉化來的。

由於人們未探明意念能的存在和性質，故把人體特異功能中的意念致動，意念隱飛行等現象，都列為不可思議的現象。

＊    隱功的存在形式

隱功就在你身邊，在你身上意念能、思維能、毅力、意志力，信念…全是隱功的表現形式。

凡屬於不動用引力機械力電力而產生的功能就是隱功，更精確些講，凡是由虛子信息波物質的運動產生的功能，不管它轉不轉成顯性功能都叫做隱功、氣功、人特神靈、佛道現象中的意念活動都可以產生隱功。

咒語是意念的濃縮，更是可以產生隱功。

沉思、坐禪、面壁、禱告都是強烈的意念活動，都產生意念能，都屬隱功，當然都不可思議。

＊    隱顯功能的轉化

認識了隱功的表現形式，是探索不明之飛行物的重要環節，可令人頓悟到氣功，人體特異功能等都屬於隱性事物，都能產生隱性功能而令人眼花撩亂，其實都是宇宙功能中的隱性表現形式，不必大驚小怪。

從隱功的定義裡，可知道隱性物質的存在也是無疑的了。隱功反映了隱性物質(虛子、信息波)的存在和運動著，時時可以與顯性功能交變著，與顯性粒子物質轉化著，這全屬四維時空裡的物理現象，有時反映到三維中來。

這就是宇宙科學中時刻處在轉化著的規律，隱顯(包括隱功顯能)時刻在矛盾轉化著。

＊    飛碟使用隱功

我們要研究飛碟，肯定要研究它使用的動力屬隱功，明確了這一點，氣功與飛碟之間就架上橋樑了，它們都產生和使用著隱弱。

＊ 意念動力

那麼可以推出飛碟飛行的動力不會是什麼化學燃料，而應該是它的主人發射出來的意念能，有如氣功術是氣功師發射出來的意念能似的。

如此看來，駕駛飛碟的星外來客，將可能是超級「氣功師」或稱超級特異功能人， ---起碼是太陽人一級的超級智慧生靈，而且已操控了意念力，意念能去駕駛他們的「時空飛船」進行隱顯三維四維時空交變(忽隱忽現)的隱飛行…

不同層次可搭橋

＊    飛碟也分層次

不同層次的時空存在著對應的不同生靈。

作為宇宙人的飛行器的飛碟，當然也應該有層次之分，它的最低層次是四維，因為三維的地球人根本不懂真實的航天，也未發明地球號的飛碟。

＊    四維時空的飛碟

四維時空指恆星系，太陽是千千萬萬個恆星系中的一個，三維的地球被包圍在四維的太陽系中。

假設恆星人(即太陽人)是存在的，那麼他們的航天飛行器飛碟就屬於四維恆星飛碟。

其中離我們最近的太陽系飛碟，將航行在我們的九大行星際中。

＊    太陽人住在哪裡

四維宇宙人 --- 他們住在哪裡呢？有沒有基地？

如果考慮到他們能自控自身的虛實狀態，隨意轉換，隱形顯形隨時可變，考慮到他們像人們心目中的神話那樣，完全擺脫了衣食住行、生老病死的約束，那麼，他們的住地將是不固定的，有沒有基地，這倒是可能的，就像他們的故鄉一樣，作為他們行星際生活的根據地，肯定這基地在某一行星上或者乾脆在太陽體內 --- 他們是虛的，不怕高溫。

＊    時空可以轉化

三維時空生命 --- 有肉體實體的地球人要想進四維時空是很難的，除非你能把自己的肉體「虛化」，「虹化」，「光化」，否則這一百多斤的身軀和他的運載工具怎麼能加速到超光速進入時間這一虛維的境地呢？時空轉化即隱顯轉化，也即三維進入四維，也就是地球人進見四維恆星人的關鍵？

愛因斯坦時代就已考慮到這一時空轉化命題了，他還就此提出過時空轉化的一個物理量叫時空當量(類似兌現率)，可惜找不到具體轉化之悟。

悟在哪裡？在「光速」這一臨界點上，在靈界上。

可又有什麼功力可以推動物體運動加速到超光速這一臨界點上呢？

包括核子都無濟於事，要用意念力，和意念能，這點科學家們從來未想過，因為科學家們中極少練過氣功，也很少具有先天人體特異功能。

＊    搭一條光橋

氣功師懂得隱顯轉化術，當然不一定能講出這條隱顯三定律的道理來。

光，光就處在臨界點上，光是靈界上有隱顯雙重性質的物質，任何粒子想轉化成虛子，從實化虛(顯轉隱)，必將超越這個「光」的臨界面。

氣功師為什麼叫學員多想「一個光球在你面前」，這實際上是調動你的意念力，去   「發光」「發氣」，發出意念能去激發你的目標物「虛化」「光化」。

當人體特異功能人在意念活動中，發功到一定程度之後，就可能「看」到一束白光一閃。好，這時他的表演項目就成功了。也就是說，他要移動的目標物，虛化並一念之間隱顯轉化了(先從顯轉隱，移動之後再從隱回顯復原)。

類似的，你想見飛碟和它的主人嗎？先把你自己意念加速，化成一束「光」--- 信息 --- 你就進入隱性世界了「那裡是他們活動的範圍」「你可以」「感知」到他們了。

光，(還有電傳波)就是隱顯橋，通天橋，三維進入四維的必經之路。

＊    隱顯一轉過靈界

你找飛碟太難了，飛碟可來找你，你不具有轉化的本事，他們可隨時從「隱」轉 「顯」來找你。他們願意讓地球人「看看」的話，只要用意念減速，減到低於光速，馬上可以隱顯一轉過靈界而顯形，虛態轉實態，向三維的五官感知動物亮相。

這就是飛碟和它的主人有時在地球上露面的案例的物理內涵，他們使的是隱性物理學啊！

氣功師和人特者時時在功態中，不自主不自知地使用「隱顯一轉過靈界」的隱性物理學法則。

我們當前的物理學家全是顯性物理學家，故對以上道理既未掌握，又可能不信，--- 當然不信是合理的，他們有幾個有隱性功能呢？又都不悟無極法則「隱顯一轉過靈界」。

不要緊，隱性物理學不久將可面世。

＊    意念會見不用橋

目前我們進不了四維時空去會見外星人，可是外星人也不可能無事出遊三維世界，就像我們地球人沒事也不會進山找二維動物玩一樣。

會見的辦法一般要用「橋」，我們還不會「搭橋」， --- 意念加速太難，搭不起來。

氣功術中有一種意念遙知遙感、靈視靈聽的現象。好，這就可以運用此術去「尋碟」，去尋找外星來客了。

一旦遇上了，會見可在意念中進行，這時的你還是你，但不過是你的「精神」去和人家會見而已，你的肉身還在練功場上坐著呢。

不過意念會見只能你一人會見，別人卻不能「有目共睹」，所以不會相信你的，可又為什麼要人家相信你呢，你一人體驗信了就行了。不少氣功師都與我交流過，真有「意念會見」的現象，有時還把初次會見現象當做幻覺，中魔而嚇出汗來。

意念會見也是會見，它的優點是不必「搭橋」，直上靈霄，這現象列入氣功態中的隱神出殼之列，後面另有細論。

＊    氣功，人特就是金橋

地球人和飛碟外星人溝通接觸，最方便的一條橋就是功能人。某些氣功師和人體特異功能者都可能被探索者當通天橋使用，去獲得探索資料，難怪悟道者說，氣功學會是「小兄弟」，飛碟學會是「老大哥」，人類可以請小兄弟通過功能去探索老大哥的星外來客。

意念呼喚可溝通

＊    人碟對話

假如飛碟真的是某些外星高級智慧生靈的坐騎，那麼，人和飛碟能溝通對話嗎？

西方的第三類接觸事件，講的是地球人被動地被他們操控或「挾持」，處在毫無反抗，極不平等的被動狀態，這種接觸類似一隻兔子被獵人捕捉時的「接觸」。

第三類接觸顯然是人類不願意接受的。

可否與之平等接觸，清醒中對話(交流意識也行)呢？

我們的水平太低了，地球人在四維太陽人心目中，有如大象，熊貓，小花狗在馬戲團技師目中的地位似的，我們是被控和被監護的三維動物。

不過我們仍要求「人往高處走」，假如一隻大象或小貓能說人話，那麼它們的主人一定會刮目相看，以誠待之，甚至特級優待而且也樂於平等對話。

好了，假如地球人會說太陽人的「四維話」 --- 這話決不是通過空氣傳播的聲音 --- 那麼他們也會立即進行平等接待 --- 宇宙級接觸的。

要想學會說「宇宙話」，用嘴不行，要用腦，用腦電波還不行，用生命裡的靈性信息波，可惜地球人至今聽都未聽說過。

只有信息波，用意念發射出去，才能進入隱性的四維時空，那裡的飛碟和它的主人才有可能發現你已經開竅了，可以溝通了。

這一概念就稱做意念呼喚外星人，多麼玄虛！

＊    用電波呼叫

不用嘴巴呼叫的事還有，現在電訊局就用發射電波的方式，遙呼你想叫的人，美國還用此法不斷地向太空發射電訊號，企圖聯系上某一有人的星球上的主人，為此還發射過宇宙飛船，沖進太陽系向無限的宇宙深處飛蕩而去…天曉得，外星人會不會接到這些電波 --- 他們可是不使用電報機的。再說用電訊號傳播速度太慢，幾十年以上才能逹到最近的鄰居恆星系，而一般的恆星系都離我們幾百幾千光年，電波要走幾百幾千年啊！

選用電波去呼喚星際生靈顯然不行。

＊    信息呼叫可行

在同一地球上，人與人之間用電訊號呼叫，合理方便，在星際之間，地球人與恆星人之間溝通，想呼叫他們用電波密碼已經不行了，要用心靈中發射的編碼信息，而且要懂得用意念把它發射出去，發射速度是大幅度的超光速。

這可以叫做信息呼叫，對於飛碟的主人來說，叫做意念呼叫，關鍵在「意念」二字，地球人還不會自控「意念力」呢。

＊    已有人在進行呼喚

這是東方人在探索飛碟中的隱性探究手段，是西方人所不可思議的探索途徑，西方學者的隱性思維比起有心靈學信息基礎的東方人來說低劣多了，他們的隱性思維較遲鈍，而邏輯思維較流暢，那麼「意念呼喚飛碟」的思路，有無實踐驗證呢？有的中國人還有日本人已有人試驗呼喚初步成功的事例，不過既無人堪關注也沒人相信，連他自己也處在不可思議的驚奇之中摸索著。

結論

「西方治學點點點，東方治學一條龍」。緃觀東西方學問特點，西人重分科而學，大家各有所長，各自在點上深鑽，如對生命(實為肉體)的探索已深入到DNA遺傳因子和量子、分子學水平，但它缺乏整體觀，深鑽到牛角尖了也不明整體總概念。比方說至今生物學家仍不知靈學是怎麼回事，只看生命的「載體」而未知生命的先天密碼「靈體」。

東方治學一貫是「一條龍」的整體觀，古代的書齋是不分科不分專業的，古代的才子「才高八斗」，「琴棋書畫文」，通讀四書五經、易、醫、桑蠶，從整體上掌握了「一條龍」全方位知識，不過面廣了些就不夠深，也屬不足之處。

我們今天探索「天、地、人」全方位，選用分科而學是不行的。「一條龍」的整體觀倒可以考慮，取其長而補其短。為此，我主張把宇宙整體的結構顯性物理和隱性哲理「總結合」，如生命、精神、物質、醫療、氣功、人特、飛碟，大至太陽系、銀河系的天體，小至電子、光子的微分子，以至不佔空間的信息波子(時間概念)，都統一起來進行整體宏觀全方位探索其共性和個性。

這個探索必然要在哲理的指導下進行，在「全方位」的思路中進行，以免受「唯物」「唯心」的狹小思路的約束。

這總結合的探討過程可先進行靈學試探，以便打通靈界。總結合的成熟期必然要超越現代科學，促進它進行一次科學革命，從而產生適用於四維隱性時空的超前科學 --- 無極科技，讓時間來考驗我們的悟性吧！

清醒狀態下可以進行科學活動，用邏輯推理和儀器實驗證明去發現隱性世界的物質運動規律，建立和發展物理科學。

恍惚狀態裡可以進行靈感活動，用靈性感知術和自己的體驗去發現另一隱性世界的虛子運動(即靈性活動)，從而建立和發展各式靈性的哲理科學，簡稱靈學。

這就是「糊塗清醒兩茫茫」的現實情況，糊塗和清醒全重要，科學和靈學同發展，各有各的發展軌道和適應範圍，誰也否定不了誰，井水不犯河水。

氣功術屬中間派，抓兩頭，既能高度清醒又能恍惚「難得糊塗」，我們把現代物理科學與哲理靈學合併，統一建立新的科學理論，定名為宇宙科學。

(完)

附錄

無藥療法的第四醫學

隨著人類文明的發展，人們的精神負擔和辛勞程度也隨之發展，導至疾病越來越繁複離奇難治，正統的醫藥手段根本解決不了這一矛盾，現代科學日益被動，對癌症愛滋病及其它精神因素引起的奇難怪病，深感力不從心。在理論方面，從物理化學到人體解剖角度來考慮，由於自身三維理論的局限性，不可能認識患病的根本原因，最明顯的是沒法解釋越是文明程度高的經濟發展地區，發病率和出現新型疾病越頻繁和越難治，大有「道高一尺，魔高一丈」，「越文明越出現更多的文明病」之勢。

為此，自然療法，即非藥物性療法，必然越來越被人們重視，最終必然會建立起第四醫學體系。

自然療法對軀體隱藏性的暗疾和七情六慾過旺引起的臟腑工作負荷失調日久引起的頑疾，療效神奇，且方法簡便而速效。

自然療法中外古今皆有，匯集之可成整體系統，分述之各有門類，其中有些有法無理，有些屬秘傳而難以用現代科學理論加以解釋，有些實屬不可思議，甚至染上宗教色彩，大有迷信之嫌。學者專家往往不敢靠近，唯恐越軌影響科技的「嚴肅」。然而對久病亂投醫的患者來說，卻往往在「走投無路」，求醫無門，抱著求生的慾望闖入「自然門」去，向各式自然療法求救並往往獲得奇效。

看來，自然療法該是被總結探索提高和開拓發展的時候了。建立一門超越現代科學的第四醫學應該是醫學上的當務之急了。為此，把自然療法作全面的總匯，歸納直至採用全新的理論去描述解釋它，更屬當務之急。

下面是提要式的總匯，形式式的自然療法，分層次，分類型，概括成十二層次，簡述如下：

1.      氣功療法

氣功療法是一種典型的無藥療法。這是中華民國的古色古香的土特產。氣功是一種現象，一種超生理的特異生理和心理活動現象；氣功是一種技術，一種「顛倒顛」的反常規技術，在人體處於特異功能態下方能表現出來的特種技術。氣功是一種措施，一種常人運用不了，只有通過特異修練(激發、誘導、傳授、感應)之後才能運用的措施。如透視、遙知、診病、治病，直至預知、搬運等等，即所謂五通。氣功是一種哲理科學，它以哲理為指導思想，它根據愛因斯坦相對論和他所推想的原理作階梯，催進為廣義相對論。它把東方哲理與西方數理結合起來，從頭建立一個無極科技體系，促使地球文明翻開新的一章。

氣功療法，只是氣功科技中的一項調整人體隱顯性功能的平衡措施而已，也就是說，氣功療法僅僅是許多效應中的一項低層次的效應而已，對於它的真實性，已為中外人士所公認，故應排列在無藥療法頭一層次。

2.      人體特異功能療法

人體特異功能療法，其實人體特異功能可以稱之為「先天氣功」，具有人體特異功能的人，可以看做是先天性氣功師，不管他本人意識到沒有，他的功能表現本質上與氣功師的功能表現實屬異曲同工，同樣是超生理態下，生命的潛能被激發顯現出來的非常規功能而已。

故此氣功師能診病，人體特異功能人也必然可以，只不過在診治中使用的表現形式不同而已。

目前，人體特異功能現象還未被大量應用於診療疾病，原因是它太奇太特，甚至比氣功術還神奇虛玄，更難以被科技界和患者，甚至功能人自己立即接受和採用，比方說人體特異功能者以意念移物通過障礙物隱形搬運飛越，那麼，它必然也可以從人體內部取出腫瘤之類異物。這超常超前的做法誰信呢？當然「使用」它的日子也不會太遙遠了，今天一樁樁特異功能治病案例報導中，只要有一例是真的，那麼，它就佔有真理性和生命力。

其實，人體特異功能診病治病，中外古今皆有，它手法之簡單，療效之神奇，是正統醫藥治病所不能比擬的。因此，它也是最有前途和具有競爭力的一種無藥療法。

3.      經絡療法

這一療法也「出產」在東方神州大地，它是中醫和氣功的結合術，包括推拿，按摩，點穴，針灸等。經絡看不見，摸不著，生理解剖中找不到它的結構存在，然而卻活生生可以由五官感知到人體內另一個隱性通訊網路。

古代的特異功能人，在非五官感知中「看」到了它，並描述了一個人體經絡穴位系統，而且還相應的建立了經絡學說的針灸按摩術。

如果對此能精通其術，往往比服藥療法來得神效速效，中國的針灸療法在海外屢次亮相，出盡風頭，就是明證。此療法發展前景將是十分開闊的，如果把氣功的意念力加進這一療法，使之升華出意念針灸、意念按摩、意念點穴，即可以不接觸患者，甚至遠距離進行意念針灸、點穴、通經，那麼，該是神仙治病術了吧，可這是不日可大量出現的自然療法。

4.      辟谷絕食療法

人體的能源是食物進入腸胃，通過化學反應取得熱能和體內新陳代謝所需用的養份，如果不進行化學變化，直接能攝取體外宇空中存在的各式能量來保持自身需要，不必吃飯不就更方便了嗎？

一旦不必吃飯，將不會有「病從口入」之苦，更奇妙的是辟谷狀態下，軀體中生理自調節平衡從而保健使病體康健。

杭州張榮堂氣功師傳授的辟谷氣功術，對此堪稱一絕，他不必直接去發功治病，

練他的功，可以出現斷谷，即不思飲食而精力如常，而且原有的各式慢性病，往往得到緩解和消除。其實這也不必懷疑，國外有過絕食療法，它的機理離不開我國的氣功辟谷療法，皆有神效，只是目前一時還不易被學者重視，也不易普遍被盼有美食口福的凡夫俗子接受罷了，不到「山窮水盡」，一般病患者不太願意用挨餓方式治病的。

畢竟大魚大肉對肉食動物的人類來說還是有很大誘惑力的。

可是應該指出的是，不但佛家倡導不殺生不吃肉，人類發展的生理變化規律，也必然從葷雜到素簡，直至從吃可見食物到不可見食物(能量)發展進化，最後杜絕病因而最終解決生老病死的根本問題。因此，辟谷療法似乎應引起我們的高度重視。

5.      意念療法

意念療法：意念是一種力，一種非機械傳送的力，特稱它為「隱性動力」。意念致動現象的客觀存在就是明證。在這裡我們要講的是意念力可以治病，當然這已是氣功界老生常談的了。

孩子們不小心跌倒了，你哄著他說：不要緊，孩子摔倒了要長高，他心不慌不覺痛，大事化小，如果你嚇唬他：壞了，你裡邊出血，重腫的，弄不好會死人…可以肯定小事變大事，意念在這裡起作用。

蘇聯在五十年代出現過無痛分娩法，也很見效。醫生用堅定的意念告訴孕婦，生孩子根本不痛，完全是精神恐慌引起。這一意念一旦被孕婦接受和配合，一般來說一定見效的。意念越堅定越有效，一旦被認為這是哄人的安慰話，出現不信任危機，意念力發不出去且不被接受，就必然失敗，可見意念力的客觀存在和具有能做功的心力效應。

大量的氣功治療效應都與意念活動有關，氣功治療的手法一般有三層次：發放外氣，發射意念力和調動信息。明白了意念力的機製之後，不談氣功照樣可以採用意念治病術。

發射意念力治病不是氣功獨家擁有，基督教的禱告，道教的念咒，佛教的念經做道場，直至非洲原始部落的祭神活動無不在有意無意中利用意念力去大顯神威和顯示治療效應。

氣功群體活動中的組場治病，更是直接選用集中群眾的統一的堅強的意念，濃縮成一股強烈的意念力，才會在現場出現大量的"自發動功"(其實是受意念力激發而不自主的動作)。

人們一旦懂得意念力，意念能，和它相應必然出現的意念效應，並能操控之，那麼運用到治療上來就可以自治和給人療治。

「誠之所至，金石為開」，信念的力量無窮，如名人效應，偉人效應，超人效應，直至神，道，佛效應無不運用眾人的生理場中的眾多意念力，使之形成一個人體生物場和顯示神奇的改變客觀事物的作用，包括調整人們自身的生理態而康復。

6.      信息療法

信息療法：信息的內涵有二：一是看得見的，如道家的符咒、圖形、信息物和佛家的音樂、鐘鼓、誦經，均可通過視聽傳達人的需要的各類信息；另一種是無形不可見的信息，如觀星際生靈、內視自身靈竅、冥思神仙功力、默念各式密訣、口令。

患者有強烈的意念，如有人協助合作，指點，終將完成信息，調動這信念去治療疾病，可獲速效和神效。

信息療法在民間流傳已幾千年，中外均有：在少數民族和落後的部落中更多見，它往往被視為迷信，但信的人篤信之至，毫不怕批判禁止，事實總能永存。

信息治療常見的形式繁多，如古傳的符咒，手印，宗教活動中的洗禮，摸頂，賜福，招魂，避邪，近代的氣功信息水、信息音樂、信息書畫、信息物…人體特異功能中的信息圖傳感、信息感知、信息調動生理活動、信息超時空傳遞(醫診、遙治、遙知、遙測…)

總之，意念治療的延伸發展，必然導出信息治療，信息治療把意念治療推進向更高深的功能態，具有更可貴的發展前景。當然，曲高和寡，它更難被接受認可。

7.      入靜沉思療法

如果說想自己對自身的生命進行保健康復的話，那麼，入靜沉思是比較好的一法，此法不外乎四個字要訣：鬆、靜、虛、空。人自我放鬆自己的身心，既做得到，又可給體內以充份休息，調整生理的機會；「鬆」之後可以入「靜」，靜能生慧，靜能增智，靜能令身體從紊亂的無序中恢復到氣血平衡的有序狀態，從而恢復常態。

一般在靜中，難以保持真實的深層的長時間的「靜」，令「思維真空」的可能性不大，故應以一念代百念，一念存在而百念消，此一「念」就是沉思中的超凡之念，沉思不是考慮衣食住行，名利榮辱等俗事，沉思要冥想紅塵以外的超凡脫俗的宇宙與人生的真諦，如禪宗的看話頭。

沉思出效應：可調整生理狀態，讓形神協助身心自然平衡，沉思應包括養生，悟道，增智，開竅，所謂明心養性也。沉思注重入靜神思，即氣功中的靜功，從鬆到靜，到虛空忘我，老子稱之為「無為」，「無為」才能無不為，難得糊塗，然後方能醒悟，從而忘卻人間諸煩惱，落得心底明靜，七情平和，氣血協調，病痛何來。

8.      禪定療法

禪定療法：沉思進入高層次意境時稱之為「禪」。修持者長期靜坐稱為坐「禪」，坐禪到了最佳狀態稱為禪定。在禪定中進行冥想稱之為禪思，禪思是一種擺脫了俗念，俗事，無求無擾之後的超級靈感思維態，它進行的不是邏輯思，而是靈感思，即無念了的「神思」。

人們一旦進入「神思」意境，將能自控生理狀態，保持身心、形神、靈肉之間的平衡而擺脫七情六慾之苦，樂在其中，沒有病因那有疾患。

可惜地球人為職業謀生奔忙，那有條件進行禪定修持！故業餘抽時間沉思片刻易，堅持進行禪定修持難。此療法一時還不能實用，連宣傳都難以被人接受。然而它畢竟是自然療法中的一法，而且是上乘高層之法，喜歡修持者多數已能深明其理。

9.      心理療法

此法早期出自西方，後來現代科學家傳入東方，心理學便形成教科書中一科目，心理療法一直也存在於醫院臨床，安慰療法，保守療法，對病人保密等等，都屬心理療法的措施。有人認為「癌症病人往往是嚇死的」不無道理，精神影響健康是眾所周知的，缺乏信心信念者有病難醫治，這都是心理學的觀點。

有人認為氣功也是心理療法，那就錯了，應該說氣功療法中必須運用心理療法，但不能等同。西方的心理療法淺薄，被動，沒有也不會運用生命中的積極因素，如調動醫生和患者的意念力以激發超生理潛能。但單獨地運用心理療法往往威力不足，且不易被患者長期接受，往往被患者認為是「對他的可憐同情和安慰」而失靈。

心理療法應結合以上各式自然療法，使患者理解並自我運用此心理效應，自控本身的「神領形」和「靈主命」、「氣統血」等意志力，進一步認識「神安形不亂」、「人平體自和」、「順其自然加自治自控」等哲理之後，必然可由自己來實施心理療法，方能成為妙法。

10.  懺悔療法

人的一生總可能會因一時做錯事壞事而內疚和存著隱私現眾，埋在心裡對健康十分有害，所謂「心病」是也。心理療法在這裡將發展成另一療法，叫懺悔療法。明顯的是西方人在紅衣教主面前懺悔，祈求上帝寬恕，東方宗教信徒中何曾沒有這一懺悔活動，往往由於懺悔，消除了心病隱患，放鬆了臟腑的沉重精神壓力而康復。懺悔療法採用之雖不普遍，然而必須採用時卻真實有效，也應歸入自然療法系列之中。 此法必須是「有的放矢」，實事求是，自我運用，天地作證，以誠待之，放下包袱，自然有效。「無私則無憂，無求則無愁」，無憂無愁則可無病。

11.  五行療法

人之為命，生存於顯性世界中由五行組合而成的地球物質環境，全依金木水火土五大因素的有機配合而存活。一旦出現五行結合偏頗，即為患結。

五臟對於五行，中醫皆知，臟腑得病，非某一項不足就是某一項過旺，健康的生命就在這體內的五行互相制約中保持相對平衡而健康成長。

五行療法一般都存在於各門派氣功術中，但單獨提出來也有必要，因為它的原理可以獨立於氣功原理之外，當然也離不開隱顯學說的指導。

五行療法分別是金、木、水、火、土單項治療法。金用鐘聲代表；木即樹木發出的隱氣；水即礦泉水、溫泉浴、信息水浴；火及光的代稱，可用日光浴、採光術；土有泥療法、山洞靜養法、郊遊踏青等。總之調整五行平衡的自然療法很多，可至今仍未有人加以系統化研究。如金、木、水、火、土平衡發展，則何病之有。

應該從中醫學中的運用五行學說開方服藥的現有水平提高到運用五行生克原理，採用非藥物自然措施治療，提高了一個層次，能促使中醫術開拓發展與昇華。

12.  催眠療法

這是近代中外已出現的一種療法，大量的疾病都屬虛損病，人們為謀生往往勞心勞神，久而積勞成疾。如能給疲倦者以及時充分的休息，可望康復和健壯。人工催眠就是其中一法。在這種催眠狀態中身體和心神同時獲得機會休息和自調平衡，做到一覺醒來，「神安形健」。

有條件者可以自我催眠，這總比吃藥和找氣功師，催眠師方便得多。有人失眠時想自我催眠，心裡「數數」或聽鐘錶的嘀答聲，但往往不濟於事，原因是你沒具備催眠的功能。當然催眠術是不難學的，你可以自己試試，主要是學練四字保健功：鬆、靜、虛、空。催眠療法好像是隱神外出，顯神留守，這時體內將有機會調整隱顯和排除病氣而獲康復。

催眠療法國內外都有，氣功門派也有，現在只是時機未到，不能普遍，希望未來的人都可以自調生理状態，處在催眠態中而獲得充分的休息而康復。

(完)

佛法的根本是心，

宇宙的根本也是心，

學佛法的人應該要知道，

這個根本正是自己的心，並不是別人的。

實際說來，佛教是教育，教授心法，使每個人都能夠徹底覺悟，但現在卻有很多人誤認佛教是一個迷信的宗教。說教育是包括宇宙萬物，叫做萬法唯心，因為萬事萬物的根源是心靈，所以釋迦佛說一切唯心造。那麼心是什麼呢？心是一個名詞，誰都會說，但心到底是什麼？誰都不知道。印度禪宗第十四祖龍樹菩薩用「虛空無所有」來形容心靈。心靈本來沒有形體數量，因此用腦筋思想不能接觸，所以不能用語言文字來表達，佛法只可以勉強說是「空性」。雖說是空，這個「空」也就是心的用，好像虛空無所有而能容納一切物。宇宙萬物由太陽月亮，以至山河大地，草木房屋，一切眾生，不論什麼都要靠這「無所有」來容納耒應用。我們日常生活，穿衣吃飯，待人接物處事，都要靠這個「無所有」才能夠發揮，只可惜我們日用而不自知，因此釋迦佛教我們修習一種直接禪法，以便顯現自己的心靈。在一剎那顯現自心的時候，就叫做見性成佛。雖說成佛，實際卻沒有佛可成，只是在開眼的夢中醒來罷了，就好像在閉眼的夢中醒來一，立刻證明夢中的事物都不是事實，佛法就叫做「證悟」。

心的本體無所有，就是空洞洞，所以叫做空性。因為空性，所以遍空間時間。遍空間就沒有去來，所以叫做如來，意思是如其本來。遍時間就沒有間斷生滅，所以叫做湼槃。因為空洞洞無所有，沒有處所可以住，所以叫做無所住。六祖說：「以無住為本」。因為空洞無住，就沒有束縛，所以叫做解脫。「佛」是梵音，是印度話，意思是覺悟。眾生的心都有覺悟性，所以叫做佛性，也叫做菩提。菩提的意思也是覺悟。總而言之，名詞雖有千萬差別不同，而意思卻沒有不同，只是表顯心的體用而已。

因為心無所有，就不能建立，所以佛說是無始，也叫做無生。因為有生就要有開始，無生當然不能建立。如果可能建立，就一定要有生起和開始，所以證果的人叫做悟無生法，也叫做證無生法忍。換句話說，一切佛經都是利用眾生已經明白的事物，來證明一切事物凡經過腦的意識分別都不合實際，所以說「萬法唯心，一切唯心造」。如果心可能造的話，就是可以建立，可以建立就不是實在的。

關於真如佛性的知，永嘉大師有四句偈來說明：

若以知知寂，此非無緣知，如手執如意，非無如意手。

若以自知知，亦非無緣知，如手自作拳，非是不拳手。

不以知知寂，亦不自知知，不可為無知，自性了然故，

不同於木石。手不執如意，亦不自作拳，不可為無手，

以手安然故，不同於兔角。

註釋：

無緣知—心的本知是沒有因緣對待的，所以叫做無緣知。

略解：

永嘉大師的四首偈是用手來譬喻佛性的無緣知，也叫做正遍知，也叫做般若智。楞嚴經說：「知見立知，即無明本」。在這裡，永嘉大師用一隻手來譬喻不能建立「知」。因為有建立就有因緣對待，不能叫做無緣知，說無緣是沒有因緣對待的，好像第一首說如果建立所知，雖然所知是寂靜，一般人修到寂靜的階段，感覺清清淨淨，自認為程度很高，卻不知道一建立所知，就有能所對待，障礙本心活潑萬能的用，好像手拿住一隻如意就住於外境，自打失手的萬能用。若手不拿住一隻如意，當前要拿什麼都可以，拿住如意之後就什麼東西都不能拿了。

第二首偈是進了一步，雖然不建立所知，但卻知道自己有能知，還是建立知了。因為有知就會有不知相對待，所以不是無緣知，好像手不拿如意卻自作拳，作拳後(即是住在自己建立的知上)也就打失手的萬能用，所以也就不能拿住任何東西了。

如此不知外境也不自知，人們會認為這樣就好像石頭木頭一般無所知，所以才有第三首偈，來說明以自性自明白是不同於木石的，如此又怎麼能證明呢？所以有第四首偈用一隻手來證明。手不拿外物也不自作拳，並不是無手，以手安然故(並非失掉手)，所以不同於兔角，因為兔角只有名稱而沒有實物。

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問：祖師禪用不知(疑情)來修，當到達話頭的時候，就將要見性，將見性是將要知，是嗎？

答：不能說是將要知，因為心的本知是無始無生，從來沒有間斷，怎麼可以說是將要知呢？如果知被間斷過後又再起知，那才可以說是將要知。好像說天將要亮了，太陽將要照，可以嗎？不可以！太陽從未停止照，怎麼可以說太陽將要照呢？不見太陽是因為它被遮住了，哪裡是太陽停止照呢？心的本知也是這樣，不能說是將要知。其所以不顯現本知，是由於人們喜歡建立所有而自遮住。心的本知是從來也不會間斷的。

因為本知不間斷，所以不能建立知。如果建立知，就會有兩個知。禪宗說是頭上安頭，那是大病，需要請醫生割掉才能恢復健康。

現在說明實行參祖師禪的簡單方法，就是參話頭和看話頭。話是講話，頭是講話的前頭，意思是還沒有起念要講之前，才可以叫做話頭，如果起念要講，雖然還沒有講出口，也屬於話尾了。參是參問一句話，以剌激不知不明白。看是看這不知的地方，看這「不知」到底是什麼，可是這不知的地方卻沒有處所，沒有處所就沒有目標可以看，所以看來看去而仍舊不知，這個「不知」禪宗就叫做疑情。

參禪的行者，只要問和看同時進行以便守住疑情，這個「疑情」就會自動送行者到達話頭。話頭即是無始無明也叫做百尺竿頭，也是意識的源頭。從百尺竿頭再進一步，當下立刻離開意識，在離開意識的那一剎那，就叫做見性成佛，也就是般若智現行遍空間時間，這就是本知現行，教門叫做「正遍知」。

譯成白話並加略解   釋覺開(惟力)

序

中文有文言和白話。古代的文言很精粹濃縮，常常有意而沒有言，古人說讀於無字處，就是這個意思。

我們遇到這種場合就增加語言進去，以便闡明文中所隱藏的意義，有的名詞需要加註就加註，有的文句濃縮得太深奧就加以略解。

為了使讀者易讀易懂，我們不太注意文章的華美，同時仍難免有疏漏的地方，敬請讀者原諒並加指教。

釋覺開(惟力)

楞 嚴 經 第 一 卷

如是我聞，當時佛在室羅筏城，祇桓精舍，和一千二百五十位大比丘眾，都是大阿羅漢，已出輪迴，成就威儀，助佛在各國土弘法，嚴持戒律，為三界導師，化現無量應身，盡未來際度脫眾生，脫離塵勞。

獲佛囑咐，住持佛法的上首弟子有：大智舍利弗，摩訶目犍連，摩訶拘絺羅，富樓那瀰多羅尼子，須菩提，優婆尼沙陀等，還有無量證緣覺果的無學位者與其門徒同來佛所。當時佛與各比丘解夏自恣(各自檢討，註一)，同時十方菩薩奉佛教化，求解密義並解除心中的疑問。

當時如來就座安坐，為會中大眾宣示深奧義理，令法會清眾同獲法益，得未曾有。佛說法妙音遍十方世界，恒沙菩薩都來聚集於道場，如上首菩薩文殊師利等…

時波斯匿王為其父王的忌辰在宮中齋僧，廣設珍羞妙味，親自奉請佛和諸大菩薩等，其日又有多位長者居士同一時間供僧，等候佛來應供。佛令文殊領各菩薩及阿羅漢，分團到各齋主處應供。只有阿難因為先受遠地的齋主邀請未回，來不及參加僧團應供。在歸途中，無上座及阿闍黎為伴，當日恰好無人請供，自執應器於城中次第托缽乞食，心望最後施主供養。

因阿難已曾聽佛教訓須菩提及大迦葉，一位專乞富有，一位專乞貧窮，身為阿羅漢而心不平等。阿難心中思想應該遵奉平等之法，為避免世俗疑謗，對各齋主不論貴賤不問淨穢，都應該給一切眾生平等同種福田的機會。邊走邊想，威儀嚴整，遵照托缽的齋法，在城中沿街乞討。

當時阿難經過淫室，被摩登伽女以大幻術"先梵天咒"攝入淫席，淫躬撫摩，將毀戒體，如來預知彼淫術所加，齋畢立刻回歸佛所。國王和大臣長者居士等，都跟隨著佛，同心願聞法要。

於時世尊頂放百寶光明，光中出生千葉寶蓮，有化身佛，結跏趺坐，宣說神咒。遣令文殊師利將咒往護，使惡咒消滅，同時並帶阿難及摩登伽歸來佛所。

阿難見佛，頂禮悲泣，悔恨從來只重多聞，不重修持，故道力未全。今慇勤啟問，十方如來，得成菩提，妙奢摩他(註二)，三摩(註三)，禪那(註四)的最初修持方便。同時還有恆沙菩薩及十方諸大阿羅漢，辟支佛等，都願樂聞，默然坐聽，領受法音。

(註一)

解夏自恣：各各自我檢討，白眾見聞疑三事：大眾有誰見我犯戒嗎？或或聞我犯戒嗎？或不見不聞而有懷疑(可以犯也可以不犯)嗎？

(註二)

奢摩他：極靜的禪觀，如鏡照諸像，似天台宗的空觀。

(註三)

三摩：是三摩缽提的簡稱。發用變化的禪觀，如苗漸增長，似天台宗宗的假觀。

(註四)

禪那：寂滅的禪觀，如聲音隱於鐘鼓中，離能所對待，似天台宗的中中觀。

當時世尊伸金色臂，摩阿難頂，對阿難和大眾說：有三摩提法叫做大佛頂首楞嚴王，包含萬行，是微妙莊嚴的修行道路，也是十方如來教化眾生究竟解脫的法門。大家注意聽。阿難頂禮恭敬承受佛的教誨。

佛告阿難：你和我是同一血統的兄弟，你最初發心在吾法中看到什麼殊勝之相，而立刻捨去世間的深重恩愛呢？

阿難白佛：我見如來三十二相，勝妙殊絕，形體透徹如琉璃，常自思惟，此相非由欲愛所生，為什麼？因為欲氣麤濁，膿血雜亂，結合精氣污穢，不能生出紫金光的妙明勝相，因此從佛剃落出家。

佛言：善哉阿難，當知一切眾生，從無始來生死相續，皆由不知常住真心，自性本體明淨，而依據諸妄想，此想不真，故有輪迴。十方如來由於同一道而出離生死，皆以直心。因為心言正直，從始至終，中間從無諸委曲相。現在你要參究無上菩提，發明真性，應當直心答我所問。阿難，我今問你，當你發心，緣於如來三十二相，用何為見？ 是誰愛樂？

阿難白佛：世尊，我是用心和目。由目觀見如來勝相，心生愛樂，所以發心，願捨恩愛以了生死。

佛告阿難：你說愛樂因於心目，若不知心目所在，則不能降伏塵勞，譬如國王為賊所侵，要發兵討伐，必當要知道賊的巢穴所在。如今令你受流轉之苦是因心目造罪，我今問你，現在你的心目在哪裡？

七處徵心

(1)破執"心在身內"

阿難白佛：世尊！世間一切十種眾生都認為識心住在身內。我看如來的青蓮華眼也是在佛面上。我的眼根是在我的臉上而識心卻在身內。

佛告阿難：你今坐在如來的講堂裡，觀祇陀林是在何處？

-       世尊！此廣大清淨的講堂在給孤獨園，而祇陀林是在堂外。

-       阿難！你在堂中先看見什麼？

-       世尊！我在堂中先見如來，後觀大眾，又向外望，才看見林園。

-       阿難！你見林園，因何有見？

-       世尊！此大講堂，門窗打開，因此我在堂中向外望而見遠處。

佛告阿難：照你所說，身在講堂中，因為門窗打開才能向外遠望林園。你認為有哪位眾生，在此堂中不見如來而見堂外嗎？

阿難回答：世尊！在堂中不見如來而能見林園，是實在沒有道理的。

-       阿難！你也是這樣，如今你的心靈對一切都明白。如果現前你那顆很明瞭的心是在身內，那麼你就應該先知身內。照你看有哪一位眾生，先見身內，後觀外物呢？縱然不能看見心肝脾胃，但對於爪生髮長，筋轉脈搖，也應當明白呀！如何又不知呢？既然不知內，又怎能知外呢？因此你說能夠覺知的心是住在身內，這種說法是不對的。

(2) 破執"心在身外"

阿難頂禮白佛：我聞如來的法音，悟知我的心是在身外，為什麼？譬如燈光點在室內，此燈必能先照室內，後從室門照到庭外。今一切眾生不見身內而獨見身外，也如燈光點在室外而不能照見室內，這是明顯的道理沒有疑惑，比起佛的了義教是不錯的吧！

佛告阿難：剛才各比丘跟我從室羅筏城沿途乞食，回到祇陀林，大家都已用完齋飯。 你看此僧團比丘一人吃時，其他各人都會飽嗎？

阿難答：不！何故？各位比丘雖是阿羅漢，但各各身驅不同，何能一人吃而令眾飽？

佛告阿難：若你覺知的心是在身外，身心相外各不相關，則心所知，身不能覺。覺如在身外，必不能知。現在你眼見我的兜羅綿手，心能知嗎？

阿難答：能知。

佛告阿難：若身心互相知道，怎麼說在身外呢？因此你說覺知的心在身外，是不對的。

(3) 破執"心潛伏在根裡"

阿難白佛：如佛所言，不見內故，不在身內，身心相知，不相離故，不在身外。今我設想是在一處。

佛說：何處？

阿難說：此覺知的心不知內而能見外，我想是潛伏在根裡，好像有人拿琉璃碗(用琉璃碗譬如眼根)籠罩眼上(如戴眼鏡)，雖有物遮，但不妨礙，故眼根隨見，隨即認識。今我覺知的心，不見內但能見外而無妨礙，是潛伏在根裡。

佛告阿難：照你所說，既然潛伏在根裡，當那人用琉璃罩眼，當見山河時，看見琉璃嗎？

阿難說：是的。這人用琉璃罩眼時，也見琉璃。

佛告阿難：你的心若與琉璃合者，見山河時，何不見眼？如果見眼，眼就同於外境，若不能見，為何說此心潛伏在根裡，如被琉璃籠罩？因此應知你說覺知的心潛伏在根裡如被琉璃罩住，是不對的。

略解：

阿難設想把眼根喻為琉璃，故覺知心潛伏在根裡就是在琉璃之內，雖不知內而能知外，好像眼根不見內而能見外，意為琉璃透明不會遮住覺知心見外。

(4) 破執"閉眼見暗是見身內"

阿難白佛：世尊！現在我又設想這樣，眾生身體臟腑在內，五根在外，在臟處暗，在根處明。今我對佛，開眼見明，名為見外，閉眼見暗，名為見內，此意如何？

佛告阿難：當你閉眼見暗之時，此暗境界是對眼或不對眼呢？如果對眼，則暗在眼前，如何能成內呢？若眼前變成在內，有如暗室裡沒有光線，此暗室都成為你的臟腑了。

-       若不對眼，如何能說是見？若離對外之見，而成立對內之見，當合眼見暗時，叫做見身內，當開眼見明時，為何不見臉？

-        若不見臉就不成對內。若能見臉，則此覺知心與眼根就是在虛空，何說在身內？

-       若在虛空，則非你的身體。今如來見你的臉也是你的身體嗎？如此你的眼知而身卻不知，倘若你說身和眼同知，則應有二知，那麼你一身應成兩佛，因此你說見暗名為見內是不對的。

(5) 破執"能思惟者是心"

阿難說：我曾聽佛對四眾開示，由心生故，種種法生，由法生故，種種心生。我今設想即能思惟者就是我的心，思惟所及，心則隨有，並非在內外中間三處。

佛告阿難：你說由法生故，種種心生，思惟所及，心則隨有。若此心無自體，則無所及之處，若無自體而有所及處，則好像說以七塵合為十九界(世間只有六塵與十八界)，此是極荒謬之事。

-       若有自體的話，你試用手自彈其身，你能知的心是由內出或從外入？若由內出應先見身內，若從外來應先見臉。

阿難說：眼擔任見，心擔任知，心知不是眼見，說心見就不合其義。

佛說：若見的是眼，你在室中，門能見嗎(室喻身，門喻眼，門是無心識之物，如死人有眼而無心識)？這樣已死的人還有眼在，應能見物，若能見物，何謂是死？

-       又你覺知的心若有自體，是一體或多體？今在你身內之心是遍全身或是不遍呢？

-       心若只有一體，則你用手觸一肢時，四肢都應覺知，若都覺知，應無所觸之處，若有所觸之處則不是一體。若有多體，便成多人，何者是你？

-       若是遍全身就同前文無所觸處。若不遍全身，當你同時觸頭與足，頭有所覺，足應無知，事實卻不然。因此你說思惟所及之處，心也隨有的道理是不對的。

(6) 破執"心在中間"

阿難白佛：世尊！我曾聽佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊也說心不在內也不在外。依我設想內無所見，外不相知，內無知故，在內不成。身心相知，說在外也是錯的。如今身心相知而不見內，當在中間。

佛言：你說中間，此中間應該分明，並非無所在，依你設想"中"在哪裡？是在處(十二處：六根六塵)或在身？若說在身，則是邊，不是中。若在中，則同身內。若是在處，是有所表(標示)或無所表？無表則同無，有表則無定，為什麼？如人立表為中時，東看說表在西，南觀表又在北，表的位置不定，心的所在也跟著混亂。

阿難說：我所說的中不是這兩種(處和身)，好像世尊說眼與色為緣，生出眼識，眼有分別，色塵卻無知，識在其中便是心的所在。

佛言：你的心若在根塵之中，此心的本體是兼二(根和塵)或不兼二？若兼二者，則根之有知與塵之無知，敵對兩方混雜而不分，又能從何處建立中間呢？若不兼二者，不兼根，則無有能知之根可以知塵境。不兼塵，則無有塵境可以覺知，而只有能知之根卻無所知之塵，既沒有兩頭，要以何處為中間呢？因此你說心在根塵的中間是不對的。

(7) 破執"一切無著"是心

阿難白佛：世尊！以前佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，共轉法輪，常說覺知分別的心性，不在內外，不在中間，都無所在，一切無著叫做心。今我無著，可以叫做心嗎？

佛告阿難：你說覺知分別的心性都無所在，那麼那些住在水裡陸上和飛行於空中等一切所有都是世間的物象，你所不著者是有或無？無則同於龜毛兔角，何說不著？如有不著者，不可叫做無。無相則無，非無則相，相有則在，何以無著？因此你說一切無著叫做覺知心是不對的。

略解：

在七處徵心這一段，佛意是要送阿難到自悟之地。佛所說的話不是真理，而是用假藥來醫治阿難的假病。為什麼說是假病？因為阿難的見執本不是實。為什麼說是假藥？因為佛破執的話也不實。好像阿難說心在身內身外，以至說無著是心，其實並不是有不對或不錯之處，因為執實有一定之處，所以佛才說是不對。如果執實的病還未痊癒，則可能會提出無數處而不是只有這七處而已，如果執實的病好了，則一處都沒有，何況七處呢？自性本來不二，如果跟著佛語來執著，認為"實不在內"就是二。認為"不在外"也是二，以至"不論在何處"都是二，"不在何處"也是二。如果有在此一處，而其他之處沒有，這"此處有，他處沒有"就是二，所以佛說：凡有言說，皆非實義。

其時，阿難在大眾中從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛：我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，今雖出家，猶恃嬌憐，所以雖然多聞，因不肯精進修行，還未能證得無漏聖果，不能降伏摩登伽的娑毘羅咒，被她所轉，沉溺於淫室，是由於不知真如實際所在，望世尊大悲哀憫，開示我們修習奢摩他之禪觀，令諸闡提墮彌戾車--使那些不具正信者斷除惡見(註五)。說完五體投地，恭敬頂禮，並同大眾渴仰恭聽佛的教誨。

那時世尊從其面門放種種光，其光明耀如百千太陽，普照諸佛世界成六種震動(東涌西沒，西涌東沒，南涌北沒，北涌南沒，邊涌中沒，中涌邊沒)。十方微塵佛土，同時顯現佛之威神，令諸世界合為一世界。世界中一切大菩薩都在其本國合掌承聽。

佛告阿難：一切眾生從無始來，種種顛倒造成業種，集聚業因成輪迴果。所有修行人不能證得無上菩提，或者別成聲聞緣覺，或反成外道與諸天魔王及其眷屬，都由於不知道二種根本而錯亂修習，好像要把沙煮成飯，雖經多劫終不可能。

如何是二種根本？

阿難！一是無始生死根本，即是現在你和眾生錯認攀緣心為自性者。

二是無始菩提涅槃本有的清淨體，即是你現在本明的本識(註六)，能生諸緣而被諸緣所遺失者。因為眾生遺失此本明，雖終日行於本識而不自覺，枉入六道輪迴。

阿難！今你要知修奢摩他之路，以脫生死，我再問你。

如來即刻舉金色臂，屈五指為拳，對阿難說：你看見嗎？

阿難答：見。

佛說：你見什麼？

阿難答：我見如來舉臂屈指為光明拳，照耀我的心目。

佛說：你以何為見？

阿難說：我和大眾同以眼見。

(註五)

不具正信者：一闡提梵音簡稱闡提。如不信執我為邪，不執我為正；不信有所住為邪，無所住為正；不信執著見聞覺知為邪，金剛經以色見聲求為行邪道，不執見聞覺知為正，維摩詰謂法離見聞覺知是也。總之，具正信者對一切法皆不執實，即是無住。又，一闡提有譯為斷善根者。惡見：梵音稱彌戾車。共五種：

一，身見：執五蘊和合之身為實我。

二，邊見：偏執相對的一邊為正見，如有無真假等。

三，邪見：自己不信因果而撥無因果。

四，見取見：取著某一種見解為最上，如以某種神靈為宇宙或身命之主宰﹔某種主張為最高真理等。

五，戒取見：取著某種戒為絕對不可違犯，如印度之聖牛毀壞農作物而無人人敢干涉﹔某民族戒吃豬肉而不戒吃其他肉類等。

(註六)本識：本心、本見、本聞、本覺、本知，都是自性的別名。

佛告阿難：依你所答，如來屈指為光明拳，照耀你的心目，你目能見，以何為心？

阿難說：現在如來徵心所在，我用思想推窮尋找，此能推尋者就是我的心。

佛說：不！阿難，這不是你的心。

阿難愕然，離座合掌白佛：此非我心，當叫何名字？

佛告阿難：那是前塵虛妄的想像迷惑了你的真性，因為你從無始至今認賊為子，失卻真常本識故受輪迴。

阿難白佛：世尊！我是佛的寵弟，心愛佛故，跟佛出家，我心不但要供養如來，甚至要遍至恆沙國土，承事諸佛及善知識，皆用此心，發大勇猛，做一切難行的法事，就算謗法永退善根也用此心。如今佛說不是心者，那我豈不同於土木之無心，全無覺知成為無情之物？ 為何如來說此非心？我實驚怖，此會大眾無不疑惑，伏望大悲開示未悟。

於時世尊為要令阿難及大眾證入無生法忍，在師子座摩阿難頂而開示說：如來常說諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，都由此心才成體性。

-          阿難！若諸世界一切事物，絲縷草木，追究根源皆有體性，就算虛空也有名貌(概念)，何況能包含一切性的清淨明妙之心而無自體？如果你執著由覺觀分別性所了知的實為心者，那此心就應離一切色香味觸等六塵事物，另有自體(不隨塵境生滅)才是，但你現在承聽我說法是因聲音而有分別，縱滅一切見聞覺知於外，內守幽閑之情，仍是分別法塵的影事。

略解：

由前五識(眼耳鼻舌身)分別所變者名為前塵(在面前)，由第六識憶念所變者名為法塵(過去未來或遠隔)，於滅一切見聞覺知以後，雖無前塵及法塵之相，但仍存分別法塵時所遺留的"法塵影像"，即是內守幽閑。如來指出於根識暫時停止活動之後，仍潛伏著煩惱習氣種子之影跡，修行人應該謹慎。

-          我不是叫你執為非心，但你於心微細推想，若離前塵還有分別性，即是你的真心。若離前塵而無能分別的自體，則是前塵分別的影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，而你的法身也同於斷滅，還有誰可修証無生法忍呢？

即時阿難及大眾默然自失，無話可說。

佛告阿難：世間一切的修學人因為煩惱習氣還沒斷盡，現前雖修成九級次第的禪定[色界四禪天的四種定和無色界四空天的四種定，加滅盡定(註七)共有九級]，卻不能證阿羅漢果，都由於執此生死妄想，誤認為是真實的，所以你雖廣學多聞卻不成聖果。

(註七)

滅盡定：又名滅受想定，是滅盡六識心與心所之禪定也。偏對滅受想二陰，想絕受亡，名滅受想。通對心及心所，一切俱亡，名滅盡。其實，心所可滅而心王八識可轉成四智卻不可滅，滅則成斷見外 道，故不成聖果。

-          阿難聽後，又悲傷流淚，五體投地長跪合掌而白佛：自從我發心出家，依恃佛的威神，常自思惟，不勞我修，以為如來會賜我三昧，不知身心本來不能互相代替而忘失自心，身雖出家而心不入道，譬如窮子捨父逃失。如今才知雖有多聞若不修行(註八)等於不聞，如人說食而不吃，終不能飽。

-          世尊！我們現在被二障(註九)所纏，是由於不知本來常寂的自性，伏願如來憐憫流落六道的人，令我們妙心開悟，道眼明朗。

即時如來從胸前卍字涌出寶光，其光燦爛有百千色，照遍十方諸佛世界，同時也遍灌所有諸如來頂，然後旋至阿難及會中大眾，告阿難說：我現在為你們建立大法幢，使十方一切眾生顯現微妙隱密的本心而得道眼清淨。阿難！你先答我，見光明拳，此拳因何而有？何以成拳？你是用什麼來見？

阿難說：由佛全體如寶山金艷清淨，故生光明。我用眼見佛屈指握拳，才有拳相。

佛告阿難：如來今日實言告你，那些有智慧的人也需要靠譬喻才得開悟。阿難！譬如我拳，若我無手，不成我拳；若你無眼，不成你見﹔以你的眼根比喻我的拳，其理相同嗎？

阿難說：是的，世尊！若我無眼，不成我見，以我的眼根比方如來的拳，事理相類。

佛告阿難：你說相類，此理不然，為什麼？如無手人絕對無拳，而無眼者非全無見，為什麼？你試問盲人，有何所見，那盲人一定回答：我眼前只見黑暗，不見其他。依照此理推測，前塵自暗，見(能見之性)無減少。

阿難說：盲人眼前只見黑暗，怎麼可以說是見呢？

佛告阿難：無眼的人只見黑暗，與有眼的人在暗室中也只見黑暗，兩種黑暗有差別嗎？

阿難說：世尊！此暗室中有眼的人與那無眼的人同見黑暗，兩種黑暗比較起來，全無差別。

(註八)

修行：如修某宗派的法門，就要依照該宗正確的宗旨來實行，才能說是修行。若只研究或念誦而不依教奉行，即是說食不飽。

(註九)

二障：

一，煩惱障也名事障，由我執習氣而生出種種煩惱，擾惱有情身心，沉溺於生死輪迴中而障礙解脫，也叫我執。

二，所知障也名理障，對於根識所認知的一切事物而妄執其是非有無之理，也叫法執。

佛說：阿難！若無眼的人見眼前黑暗，忽得眼光即於前塵見種種色，名為眼見者。那麼暗室中有眼的人見眼前黑暗，忽得燈光也於前塵見種種色，就應名為燈見。若燈有所見，就不該叫做燈；又，燈若自見，何關你事？因此當知，燈有顯色的作用，見者是眼不是燈；眼有顯色的作用，見者是心不是眼。

阿難與大眾得聞佛所說譬喻，雖覺有理，口已默然但心未開悟，仍希望如來再加解釋，於是大眾合掌一心企盼慈音開示。

即時，世尊伸兜羅綿手，張開五指，放射網相毫光，教誨阿難及大眾說：我初成道時，曾為阿若多五比丘及四眾等開示，告知一切眾生之所以不成菩提及證阿羅漢果，都是被客塵煩惱所誤，當時你們因何而開悟證得聖果？

憍陳那起立白佛：我現為眾中長老，獨得"學解第一"的稱號，是由於覺悟"客塵"二字而證果。世尊！譬如旅客投宿旅店，或宿或食，宿食事畢便束裝上路，無暇停留，若是店主則長住不走。依此推想，不住者名為旅客，住者名為主人﹔今以不住者立為"客"之定義。又如雨後新晴，日光清澈照入窗隙，可發現空中有許多微塵，塵相搖動，虛空則寂然，依此推想，澄寂名為空，搖動名為塵，以搖動者立為"塵"之定義。

佛說：對了！

即時如來於大眾中屈五手指，屈了又開，開了又屈，對阿難說：你今見到什麼？

阿難說：我見到如來的手掌對眾開合。

佛告阿難：你見我的手有開有合，還是你的見有開有合？

阿難說：世尊寶手對眾開合，我見如來的手自開合，而非我的能見之性有開有合。

佛問：誰動誰靜？

阿難答：佛手不住，而我能見之性，連靜都沒有，何況有動？

佛說；不錯！

於是如來飛射一線毫光在阿難的右邊，阿難立刻回首右盼，又放射一線毫光在阿難的左邊，阿難又回首左盼。佛告阿難：你的頭為何搖動？

阿難說：我見如來放射毫光來我左右，故左右觀而頭也隨之搖動。

佛說：你盼毫光，令頭左右搖動，是你的頭搖動？還是你的"能見"搖動？

阿難說：是我的頭搖動，而我能見之性沒有動止。

佛說：不錯！

於是如來普告大眾，如果眾生以搖動者名之為塵，以不住者名之為客。大眾同觀阿難的頭自搖動，"見"無所動；又觀如來的手自開合，"見"無舒卷。為何你們以動為身，以動為境？從始至終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事？因而本心失真，認物為己，故自入生死流，輪迴於六道中。

楞 嚴 經 第 二 卷

當時阿難及大眾聞佛示誨，身心泰然舒暢。念無始以來失卻本心，妄認緣塵分別影事。今日開悟，如嬰兒失乳，忽得慈母乳哺，歡喜合掌禮佛，願聞如來開示身心真妄虛實，發明現前兩種生滅與不生滅性。

其時波斯匿王起立白佛：從前我未承諸佛教誨，見外道迦旃延(執各法亦有亦無)和毗羅胝子(執劫滿自然得道)都說此身死後斷滅，名為涅槃。今雖遇佛，還存狐疑，要如何發揮才能證知此心達到不生滅之地？今此大眾中，諸有漏者(尚存煩惱習氣叫做有漏)也都願聞。

佛告大王：我今問你，你此現前肉身，是同金剛常住？或會變壞？

波斯匿王說：世尊！今我此身終要變滅。

佛說：大王！你尚未滅，何以知滅？

王說：世尊！我此無常變壞之身雖尚未滅，但我觀察現前念念遷流，轉變不停，如燒木成灰，逐漸銷亡不息，故知此身最後一定變滅。

佛說：不錯！大王，你的年齡今已衰老，但面貌比童年時如何？

王說：世尊！當我年幼時，皮膚潤澤，逐漸長成，血氣充滿。如今年老身體衰弱， 形色枯萎精神昏憒，髮白面皺命將不久，如何能比壯年之時？

佛說：大王！你的容貌應該不是突然衰老。

王說：世尊！身體變化密移，我自不覺，寒署遷流漸至於此。為什麼？我年二十雖是青年，但比十歲時的面貌已老，三十歲時又老於二十，今年六十二歲，但回觀五十歲時，若比起現在，那還算是強壯的。世尊！我感覺變化密移，雖逐漸衰老，其中經過的時間且限十年，若我微細推究，其變化豈限十年？實為逐年而變，豈只年變也屬月變，不但月變又是日變。沉思觀察，更是每一剎那都念念不停的變，故知我身終歸變滅。

佛告大王：你感覺變化遷移不停，悟知你身必滅，但於滅時，你知身中有不滅者嗎？

波斯匿王合掌白佛：我實在不知。

佛說：我今開示你不生滅性。大王！你幾歲時見到恆河水？

王說：我三歲時，母親帶我去拜謁耆婆天曾經過此流，那時就知是恆河水。

佛說：大王！依你所說，二十歲老於十歲，以至六十二歲，日月歲時，念念變遷，則你三歲見此河到十三歲時，見此河水有變嗎？

王說：宛然無異如三歲時，直到今年六十二歲，亦無有異。

佛說：你今自傷髮白面皺，其面一定皺於童年，則你今時觀此恆河，與從前童年時觀河之"能見"，有老少之異嗎？

王說：不異！

佛說：大王！你面雖皺而此能見之見精，性未曾皺，皺者為變，不皺非變，那不變者本無生滅，為何於此不變中容受你的生死？而且還引證那些外道末伽黎等說此身死後全滅。

王聞佛語開示，信知本見實不斷滅，捨此身又轉成他身。即與大眾踴躍歡喜，得未曾有。

阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：世尊！若此見聞之性，原不生滅，為何世尊說我們遺失真性，顛倒行事？願佛慈悲，為我們清洗塵垢。

即時如來垂下金色臂，手指向下，對阿難說：你今見我垂手是正是倒？

阿難說：世間眾生都以此為倒，而我卻不知誰正誰倒。

佛告阿難：若世間人以此為倒，那世間人又將以何為正呢？

阿難說：如來豎臂，兜羅綿手上指天空則名為正。

佛即豎臂告阿難說：若依能見之性(本見)為正，依塵境為倒，本見沒有正倒，塵境才有正倒。今你不依本見來判斷而緣於塵境，已是一層顛倒。又依照常理，手指向下是順身體為正，手指向上是逆身體為倒。如今世間人，頭尾相換，以順為倒，以逆為正，更是加倍顛倒。這樣，如果用你的身和如來的清淨法身相比，則如來之身名為正遍知，你們的身叫做顛倒性。你試仔細觀察你身與佛身，你認為顛倒者，是在何處叫做顛倒？

略解：

清淨法身即是明妙真心(本)，見聞覺知即是由妙心變現之物(末)。依本為正，依末為倒，譬如海中的水泡，認海為正，認泡為倒。佛問阿難：你見我垂手是正是倒？當時阿難應該依據本見(妙心)來判斷正倒，不該在如來的手(塵境)去分別正倒。好像須菩提在洞中靜坐，不靠根識得見如來法身，叫做正遍知。阿難用眼來觀如來的手，又在手上分別正倒，那是緣於六識，捨本逐末已是離開正位，所以叫做顛倒性。

當時阿難和大眾瞪眼視佛，目定口呆，不知身心顛倒所在。佛慈悲憐憫阿難及大眾，發出海潮音遍告同會中諸善男子：我常說各種色相與心(心王八識)及心所(喜怒憎愛等…)，因緣各法(塵境)等…皆唯心所現，你的身心都是妙明真精妙心中所變現之物。為何你們遺失本性圓明的妙心？誤認悟中之迷(妄心)為自性，便迷妙明(圓明妙心)成為無明，從無明變為頑空。無明是能變，頑空是所變，能所和合變現四大，即是色身的依報。色與心混合起來的妄想就變成有眾生相，此是正報的色身。以思想(妄想)色相(妄色)為身，攝持身心包含萬法種子者為第八識，執我不停聚緣潛於內而發動妄情者為第七識，領導前五識向外奔逐塵境者為第六識。你今以無明之心識變起妄緣妄塵，又認此緣塵紛擾之相為自心，一迷為心，便惑此心是在色身之內，不知色身以至山河大地虛空萬物皆是妙明真心所變現。譬如丟棄百千汪洋大海而不顧，卻只認海面上一浮泡為全部海水，也好像你們自丟棄本見而在我的手上來分別正倒，即是迷上加迷，如來說為可憐憫者。

略解：楞嚴經原文

我常說言：[色心諸緣]即是色身，心王(八識)與心所等諸緣；[及心所使]心所的作用，"使"是作用(喜怒愛憎等)；[諸所緣法]是因緣所生各法(塵境)；[唯心所現]即是上述色身、心王、心所及因緣各法…皆屬唯心所變現； [汝身汝心，皆是妙明，真精妙心中所現物]即是從色心諸緣至汝身汝心種種，皆是妙心所變現之物。此"妙心"之本體即是第八識，也是宇宙萬有的根源。[云何汝等遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性]今簡稱"妙心"，即是攝持身心包含萬法種子，唯識所謂異熟能變之第八識。[認悟中迷，晦昧為空]悟中迷，悟是妙心，迷是妄心，今認此迷之妄心即是迷妙明成為無明，無明的暗晦由迷昧變成頑空(晦昧為空)。[空晦暗中，結暗為色]頑空與無明(晦)同於暗中(空晦暗中)，與暗結合變現四大的色身(結暗為色)。[色雜妄想，想相為身]即是色與心混雜。所變現之眾生相，由想(妄想)與相(妄色)所變的身體，以至宇宙萬物，因緣各法，都靠第八識攝持，故有異熟能變之因果輪迴。[聚緣內搖]屬第七識，[趣外奔逸]屬第六識。以七識為因，六識為緣，因緣和合則有[昏擾擾相]之世間現象，阿難[以為心性]者也。

這篇略解剖析原文，似為多餘，或將被譏為畫蛇添足，今後遇此場合，恕不再饒舌矣。

阿難承受佛慈悲深奧的教誨，合掌流淚而白佛：我雖聞佛妙音，得悟妙明之心本來圓滿常住，而我現今以攀緣心聽佛說法，雖悟得此心，卻不敢認為是我本來的真心。願佛哀憫，開示妙法，拔除我疑惑之根，登無上道。

佛告阿難：你們現以緣心聽法，此法也屬於緣心所變，不是本來的法性，如人用手指月示人，其人應當因指看月，若以手指為月體，此人豈但亡失月輪，亦亡其指，為什麼？因他以所標之指為明月，如此他不但不識手指，同時連明暗也不能分別，為什麼？因為月有明性，指無明性(暗)，他執指為月，對於明暗二性都不清楚。

你們也是這樣，如果用意識來分別我說法的聲音，以為那就是你們的心，那麼此心就應該離開聲音的分別，另有分別性，譬如旅客住在旅店，暫時休息之後便要離去，終不能常住，而管理旅店的人住而不去，名為店主。現在，如果能分別的是你的真心(主)，就不該去，為何離開聲音就沒有能分別的自體呢？照此事實表現，此能夠分別聲音容貌的心，離開聲音色相而無分別的自體，甚至連分別之事都沒有，非色非空，那些外道拘舍離等迷惑為冥諦(神我)，如果離開各法的因緣而無能分別的自體，則你們的心各有所歸還，將以何為主？

阿難說：若我的心性有所還，為何如來說的妙明本心卻無所還？惟垂哀憫為我們開示。

佛告阿難：今你見我，是靠明了的見精(如第二月)，此見精雖非妙明的本心(如第一月)，強說如第二月，也不是第一月的月影。你該注意聽，我今開示無所還之理。

阿難！好像此講堂開門向東，日輪升天則有明耀，半夜無月則又黑暗，有門窗之處就見通暢，牆壁阻隔則見壅塞，分別之處則是見緣，虛空之中遍是空性，灰塵飛揚則見昏濁，雨後新晴又見清澈。

-          阿難！你看此種種變化之相，我今各各歸還其本因處。何說本因？此各變化相，明歸日輪，因為無日則不明，故明屬於日，所以歸還日﹔暗還黑夜；通還門窗﹔塞還牆壁﹔緣還分別﹔太虛還空﹔昏濁還塵﹔清澈還雨晴﹔如此一切世間所有不出此類，然而你能看見上述八種變化相的見精，又當還給誰？若還給明，則不明時不能見暗，明暗有差別，見精卻無差別。能見其他七種變化相的見精也都如此，皆無所還之處。那麼，可以歸還的，自然不是你，不可歸還的，非你又是誰？這樣可知，你的心本來清淨妙明，但你卻自迷失"本心"，甘受輪迴，常被漂溺於生死中，故如來說真是可憐！

阿難說：我雖知此見精無所還，但又如何得知是我的真性？

佛告阿難：我問你，你今未得無漏果，承佛神力能見初禪天而無所障礙，但阿那律(羅漢)見閻浮提(娑婆世界)如觀掌中的庵摩羅果(印度的一種水果名)﹔諸菩薩能見百千世界﹔十方如來窮盡無量微塵國土(超越數量)﹔而眾生所見不過分寸(可能數哩)。

-          阿難！我今和你同到四天王所住的宮殿，從此下望，遍覽水裡陸上空中種種形象，雖有明暗，都被前塵分別所障礙。今我要你於所見中仔細分別，哪個是見精的自體？哪些是種種物象？

-          阿難！窮極你能見之力，從日月宮到七金山周遍觀察，各種現象都是物，不是你﹔種種光也是物，不是你﹔漸漸宏觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜都是物，不是你。

-          阿難！不論遠近所有各物相，同是由你清淨的見精所看到，各類物相雖有差別，但你的見精卻無差別，此妙明的見精正是你能見之性。若見精是"物"，則你也可見我之"見精"，若與我同見時，名為見我之見精，當我不見時，為何不見我不見之處？如果見到我不見之處，則不是我不見之相(佛不見之處即是不見之相，若阿難能見到，就成為可見之相而非不見之相)。如不見我不見之處，則見精自然非物，為何不是你？如果見精是物，則物也有能見之性，當你見物時，物也應見你。這樣，就體性紛雜，則你與我，和世間一切不能安立。

-          阿難！若當你見時，是你非我，則你周遍能見之性，不是你又是誰呢？何以自疑你的真性，以為不真而向我求證呢？

略解：

為何說此見精是你不是物？若見精是物，則我的見精也是物，你也可以看到，實則我的見精你卻不能看見。若說"我見" "你見"同見時就是看到我的見精，如此當我見  時，你已能看見。當我不見時，你也應該能夠看見，但事實卻不然。若說見到時是用"見"來看，當不見時是用"不見"來看，叫做見我不見之處，這樣，既已不自見，又拿什麼來看那不見之相呢？若那"不見之相"給你看到，就是所見之相，非是不見之相了。當知我不見之處，你絕對不能看到。當我不見時，你既不能看到，則你我同見時，當然也不能看到。見和不見都不能指出見精，如此我的見精顯然非物。我的見精非物則你的見精也非物。你的見精既然非物，就不屬於物，為何不是你？此是用"不可見"之義來闡明見精非物。如果見精可以看到，則見精也是物，何能觀察萬物而安立世間呢？

阿難白佛：世尊！若此見精是我非他，那麼我同如來觀四大天王宮殿和日月宮，此能見之性周圓遍娑婆世界，但退歸精舍只見林園，講堂之前只見走廊。世尊！此能見之體本來周遍整個世界，今在室中只滿一室，是否此見精縮大為小？或者被牆壁隔絕？我今不知此義所在？伏願慈悲，為我闡釋。

佛告阿難：世間一切大小內外所有事物，都屬於前塵，不該說"見"有伸縮，譬如於方器中看到方空，我問你，此方器中所見的方空，是定方或不定方？若是定方，另換圓器，空應不圓。若方不定，在方器中應無方空，你說不知此義所在，義性如此，豈有所在？

-          阿難！若要證明本無方圓，只需除掉方器。虛空原無方圓的形相，不該說除掉虛空的方相所在(器喻妄識分別，虛空喻本心)。好像你所問：入室之時，縮見為小，那麼仰視日時，你豈不是要把"見"拉長到接近太陽的表面嗎？若築牆能把"見"隔斷，穿個小洞後，為何不見"見精"相續的痕跡？事實卻不然，一切眾生從無始來迷己為物，忘失本心，隨物所轉，所以見大見小。若能轉物則同如來坐不動道場，身心圓明遍含十方國土於一毫端。

阿難白佛：世尊！若此見精是我的妙性，則此妙性應該在我面前，妙性已經是我，那麼我的身心又是何物？若說身心不是妙性，但今身心卻實能分別事物。若說眼前都是妙性，那妙性卻不能分辨我身。若說見精無形而有自體，如對物有感應才顯其用。若它實在是我的本心，那就該讓我看到。這樣，眼前的見精是實我，而此身卻不是我。照此看來，見精已在身外，何能叫做我的妙性？何殊如來先前所責難的說"物能見我"？伏望大慈開示未悟者。

佛告阿難：如今你說見精在你面前，此義不然。若說在你面前，你又實能看見，則此見精既有所在，就應該可以指出其處。如今與你同坐祇陀林，遍觀林泉及殿堂，上至日月下至恒河種種形相，你今試於我師子座前用手指明：綠陰是林，光明是日，礙是牆壁，通是虛空，以至草樹及種種大小之物，但有形相都可指明，因此若你的見精在你面前，你該用手確實指出此見精所在之處。 阿難！當知若虛空是見精，既已成"見"，何者是空？若物是見精，既已是"見"，何者為物？你可以微細分別萬象，揀出清淨明妙的見精，指出給我看，就像其他各物一樣，所在分明。

阿難說：今我在此講堂，上觀日月下望恒河，極目所觀，能夠指示出的都是物，不見"見精"。世尊！如佛所說，不但我們初學有漏位的聲聞，就算是菩薩，也不能於萬物之前指出見精離一切物而有自體。

佛說：如是，如是。再告阿難：照你所說沒有見精離一切物另有自體。則你所指各物之中都不見"見精"。今又告你：你與如來坐祇陀林，再觀林園，以至日月種種物象，並無見精受你所指，你又發現此各物中，何者非是見精？

阿難說：我遍觀此祇陀林，實不知其中何者非見精，為什麼？若樹非「見」，何能見樹？若樹是見，何名為樹？若空非「見」，何能見空，若空是見，何名為空？我又推想，萬象之中微細究明，無非「見」者。

佛說：如是，如是。

於是大眾未證無學位者，聞佛此言茫然不明此義之頭緒，一時驚惶失措，打失其前此所懂的道理。如來知其驚惶失措，心生憐憫，安慰阿難及大眾說：善男子，無上法王是真實語，不誑不妄，如所如說，非外道末伽黎不死矯亂(強詞攪亂)的四種論議，你要詳細思察，不應自失信心。

略解：

為何茫然不明此義之頭緒？因為先則說見精不是物，後則說見精都是物，先說妙性現前，後又說不能指出，所以驚惶而打失其前此所懂得的道理。

「是真實語，如所如說，不誑不妄」：即是金剛經的「五語」，經文用「不妄」兩字總括其他四語：真語、實語、如語、不異語。佛說「真語」是與二乘共義(有生死可滅，有涅槃可證)，「實語」是與菩薩共義(大乘義，生死和涅槃皆如空花)，「如語」是與三乘不共義(智慧不能思量、語言不能表達)，金剛經說「無實無虛」：無虛故不誑語(不妄)，無實故不異語，「預見未來之事」叫做不異。

婆娑論說：外道妄執天界常住，以為「不死」，認為不強詞亂答得生彼天，如果實在不懂而強詞亂答，則恐怕成為「矯亂」，所以有人問法就答：「秘密語不該說盡」或答「不定」，佛責備他們是真矯亂者。

其時文殊師利法王子憐憫四眾，即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬白佛：世尊！此會大眾不悟如來所開示二種「見精，色空」與「是、非是」之義。世尊！眼前色空等種種現象，若是「見」者，應有所指，若非「見」者，應無所見，而今不明此義所歸，故有驚怖，非因從前善根缺少，伏願如來大慈，闡明各種物象及此見精，其中既然無「是」與「非是」，究竟卻是何物？

佛告文殊和大眾：十方如來及大菩薩於正定中，超脫根塵，了知能見之見精與所見之色空，及能想之意根和所想之塵境，皆如空花，本無所有。此見精和所見的色空，原是菩提的妙淨明體，何能於其中有「是」或「非是」？文殊！我今問你，如你文殊，又有文殊，該說那一位「是文殊」？或「非文殊」呢？

-          世尊！我真文殊，不能說「是文殊」，為什麼？若有「是」必有「非」，變成二位文殊，但我今日沒有「非文殊」，其中實在沒有是和非二相。

佛說：本見妙明與虛空塵境也是這樣，原是無上菩提圓淨妙明的真心，妄成色空與見聞，如第二月，那個「是月」，那個「非月」？文殊！唯一真月，其中自然沒有是月和非月，所以，你今應發現見精和塵境種種都名為妄想，不能於其中指出「是」或「非是」。因為覺性真精妙明，故能令你脫出「指」和「非指」。

阿難白佛：世尊！如法王所說覺元(本覺)遍十方世界，湛然常住，性非生滅，如此，與先梵志娑毗迦羅的所謂冥諦及投灰等諸外道所說有「真我」遍滿十方之說相比，有何差別？世尊也曾於楞伽山為大慧(菩薩)等演說此義：「外道們常說自然，我說因緣，不同他們的境界」，我今觀此覺性自然非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣，若與外道們所說的自然比較，應如何開示(解釋)才不落入群邪而獲得覺性真實明了的妙心？

佛告阿難：我今這樣真實的方便開示，你尚未悟而惑為自然。阿難！若必自然就該辨明有自然之體，你看此妙明見精，以何為自體？以明或以暗？以空或以塞？阿難！若以明為自體，應不見暗，若以空為自體，應不見塞，依此類推，若以暗為自體，於明時則無暗，暗滅見精也跟著斷滅，何以能見「明」呢？

阿難說：若此見精性非自然，我今發現是因緣生。但心猶未明，請問如來此義如何才合因緣性？

佛說：你說因緣，我再問你，你今因見精有能見之性現前，此見是因明有見或因暗有見？因空有見或因塞有見？阿難！若因明而有，應不見暗，若因暗而有，應不見明﹔這樣其他因空、因塞也同於明暗。阿難！又此見精緣明有見或緣暗有見？緣空有見或緣塞有見？阿難！若緣空而有，應不見塞﹔若緣塞而有，應不見空，依此類推，緣明緣暗，同於空塞，當知此妙明見精，非因非緣，也非自然，更非不自然﹔沒有非和不非，沒有是和不是，離一切相即一切法，你今為何於相對的各法中，用執著的心拿世間種種戲論(無實)的名相來分別各法？好像用手掌來抓住虛空。虛空那能隨你執捉？

阿難白佛：世尊！此明妙覺性，既然非因非緣，為何世尊常對比丘們宣說能見之性具備四種因緣？所謂因空、因明、因心、因眼，此義如何？

佛說：阿難！我雖說世間各種因緣相，但卻不是第一義。阿難！我再問你，世間人說我能見，以何叫做見？以何叫做不見？

阿難說：世人因有日月燈的光明，能見種種相，便稱之為見，若無此三種光明，則不能見。

-          阿難！若沒有明時，叫做不見，就應該不見暗，若能見暗，那只是沒有光明，何說無見？阿難！若在暗時，不見光明，叫做不見，那麼，今在明時，不見黑暗，也叫做不見，這樣明暗二相都是不見，這只是由於二相互相奪滅，並非你的見精或有或無。如此則知，見明見暗，二相都是見。何說不見？當知，見明之時，見非是明，見暗之時，見非是暗，見空之時，見非是空，見塞之時，見非是塞，如此四義成就，又你當知，見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。

略解：

見見兩字即是本見自現，不是有能見所見，佛在此第二卷中有詳細的解釋。如果有能所，那是從無始以來的「見病」。有能見能覺都是病，因為本見本覺不在病中，才叫做「見見」，即是見性(證悟)。自性不是所見，因此也沒有能見來見自性。這樣在「見見之時」，雖說「見」，但卻不是見(見非是見)，因為沒有能見和所見，所以說「見」還需要離見(見猶離見)，因為「能見」不能看到，所以說「見不能及」。

-          為何又說是因緣或自然或和合相？你們屬於聲聞乘，見解狹劣，不能通達實相本自清淨，我今教你們要好好思惟走在菩提路上，不要懶惰！

阿難白佛：世尊為我們宣說因緣和自然，以及和合相與不和合相，心還未開悟，而今又聽到見見非見，更加迷悶，伏願弘慈，開示我們明淨的覺心，並施給我們「大慧眼」，說完悲淚頂禮，盼望再承受聖旨。

當時世尊憐憫阿難及大眾，要宣演大陀羅尼，諸三摩提，妙修行路，而告阿難說：你雖強記，但只有益多聞，今於奢摩他微細觀照而心中尚未明了，你該注意聽，我當為你詳細開示，也使將來那些還在有漏位者獲得菩提果。阿難！一切眾生甘受輪迴是由於二種妄見顛倒分別，當處發生當即隨業流轉。何為二見？一是眾生別業妄見，二是眾生同分妄見。

-          何以名為別業妄見？

-          阿難！如世間人目有亦眚(眚是眼病，目紅發炎)，晚上看見燈光，另有圓影，五色重疊，你意如何？此燈夜晚所現圓光是燈的顏色或是「見」的顏色？

-          阿難！若是燈色為何無眼病的人卻不看見，只有眼病的人才看見呢？若是「見精」的顏色，見已經成為顏色，則那個眼病的人所看見的圓影又叫做什麼？(見精不能自看「見精」)。

-          阿難！又如果圓影離燈另有，則看其他桌椅屏帳，也應都有圓影。若離見精另有圓影，則不是眼所見，為何眼病的人卻能看見圓影呢？因此當知，顏色在燈，由於眼病才看見圓影，影和眼都是病，能見眼病的人當然不是病，終不該說是燈的顏色或是見精的顏色，而且其中那裡有非燈、非見精的事，如第二月既非月體也非月影，為什麼？因為第二月是由於揉捏眼晴才造成的，有智慧的人不該說此揉捏的根元是形影或不是形影、說離見精或不離見精。其實看見圓影是眼病所成，不能說是燈的顏色或是見精的顏色，何況又分別說不是燈或不是見精呢？

-         何以名為同分妄見？

-           阿難！如此閻浮提除了大海之外，其他陸地有三千洲，正中是大洲，東西包括二千三百國，其他各海的小洲，有的有三、兩百國，有的有一、兩國，以至三十、五十國。

-           阿難！譬如此中有一小洲只有兩國，其中一國人共感惡緣，則全國的人都同見一切不祥的境界(惡相)，這些，由於日月星宿及天氣等…所顯現出來的種種惡相，但只有此國的眾生看見，另一國的眾生卻不見不聞。

-           阿難！我今為你將此事逐一說明：阿難！好像此國眾生別業妄見，看燈光所現的圓影，雖似實境，其實所見者是眼病所成，眼病即是「見勞」 (由揉捏眼睛成見勞)，不是顏色造成，但能看見眼病者，實際上見精沒有病(知道佛性仍是病，需要見到佛性之後(見性)，病才痊癒)。好像今天你用眼看見山河國土及眾生，都是無始見病(眼病)所成，為什麼？因為有能見和所見，所以才好像有塵境現於面前。由於眾生本有的「覺明」攀緣所見(塵境)才成「見病」。覺得有所見即是病，覺明之心是本覺非病。有能覺所覺才成病，本覺不在病中，就是見見(見性)，不可更名為「見聞覺知」，因此你今見我和你，並世間十類眾生，皆是「見」病。如不是「見」病者，其「見」真精，體性非病，故不稱為「見」。

-           阿難！全國的同分妄見，也如一人的別業妄見，眼病者看見圓影是由別業所生起，此全國所見惡相是由共業所造成，兩樣都是從無始已成的見病。娑婆世界以至十方有漏國土所有的眾生，都因把覺明無漏的妙心，與虛妄病緣的見聞覺知，和合而妄生，和合而妄死，若能遠離諸和合緣及不和合，則可滅除生死之因，自現圓滿不生滅性的菩提，故得本心清淨，本覺常住。

-           阿難！你雖先悟本覺妙明，性非因緣，非自然，但尚未明本覺非由和合而生，也非不和合。阿難！我今以前塵問你，你今仍被一切世間妄想和合等因緣性而自疑惑，又認為證菩提心是由和合生起，這樣，則此明妙清淨的見精是與明和或與暗和？與通和或與塞和？若與明和者，當你觀明，明相現前，何處混雜見精？所見之相還可以分別，但混雜的形象是怎樣的呢？若不是見精，何能見明？若是見精，為何見精自看「見精」？若見精已圓滿，尚有何處可與明和？若明已圓滿又有何處可與見精和？見精與明各異，混雜則失卻明的本性，與明和之義就不成了！與暗和、通和、塞和也都如此。

-           阿難！又，今你的妙淨見精是與明合、或與暗合？與通合或與塞合？若與明合者，則當暗時，明相已滅，見精也隨明相滅，就不能與暗合，何以見暗？若見暗時，不與暗合，與明合者，應非見明，既不見明，何說與明合而知道「明」不是「暗」？與暗合、通合、塞合也都如此。

阿難白佛：世尊！我今思惟，此本覺與各種塵境，以及思想之念，不是和合。

佛說：你今又說非和合，我更問你，此見精如非和合者，為非明和，或非暗和，非通和或非塞和？若非明和，則見精與明必有邊界，你試仔細觀察，何處是明，何處是見精？在見精與明之間，以何為界？

-          阿難！若明際中必無見精者，則又有誰可以知明相所在，界又從何而立？和暗和通和塞，也是如此。又見精非和合者，非「明」合或非「暗」合，非「通」合或非「塞」合？若非明合，則見精與明，其性相違，如耳與明，不能相觸。這樣，見精尚不知明相所在，何能辨明「合」或「非合」之理？其他與暗，與通與塞也都如此。

-          阿難！你猶未明前塵中一切幻化相，隨因緣而生，也隨因緣而滅，此虛妄幻化之相，其性本為妙明覺體。這樣，由五陰、六入、十二處、至十八界，因緣和合則虛妄之「有」生，因緣離散，則虛妄之「有」滅，不知雖見生滅去來，而妙明常住，真如妙性圓滿不動，於自性真常中，求其去來、迷悟、生死等…終無所得。

五陰本無生

-      阿難，何謂五陰本如來藏妙真如性？

(1)色陰本無生

-       阿難，譬如有人用清淨眼，觀明朗的晴空，只見太虛空曠，一無所有，其人無故目定不動，瞪視發勞(疲倦)，則於虛空，妄見空花，(空花喻色陰)，或其他虛狂紛亂之相，當知色陰也是如此。

-       阿難！這些虛妄空花，非從空出，非從目出。阿難！若空出者，既從空出，該從空入，若有出入，即非虛空。空若非空，則不容其花相起滅，如阿難之體，不可再容阿難。若目出者，既從目出，必從目入，若花從目出，此花該有能見，若有能見，出見空花，入該見眼。若無能見，出既翳障虛空，入該翳障眼睛。又當見空花時，目應無翳障，為何看見明朗的晴空(無空花)才叫做清淨的眼睛。因此當知，色陰虛妄，本非因緣，也非自然。

(2)受陰本無生

-       阿難！譬如有人，手足健康，身體和適，生活安穩，違順皆忘。其人無故，用左右手掌互相摩擦，於二手中妄生冷熱澀滑各相，當知受陰也是這樣。

-       阿難！各種幻化觸覺(觸覺喻受陰)不從空出，不從掌出。阿難！若空出者，既能觸掌，何不觸身？虛空不該會選擇觸處﹔若從掌出，就不待兩掌合後才有觸覺﹔又，既從掌出，兩手合則掌知，兩手離則觸入，而臂腕骨髓也應覺知入時蹤跡。如有覺心，知出知入，必有壹物在身中往來，何待兩掌合後才生觸覺？因此當知受陰虛妄，本非因緣，也非自然。

(3)想陰本無生

-       阿難！譬如聽人談說酸梅，則有口水流出，想到身臨懸崖，則足心酸軟，當知想陰也是如此。阿難！這談酸的話，不從梅出，不從口入。

-       阿難！若梅出者，梅該自談，何待人說？若從口入，該由口自聞，何須待耳？若獨耳聞，口水何不從耳而出？想身臨懸崖，與說相類，因此當知，想陰虛妄，本非因緣，也非自然。

(4)行陰本無生

-       阿難！譬如暴流(暴流喻行陰)，波浪相續，前浪後浪，不相超越，當知行陰也是如此。

-       阿難！此暴流不因空生，不因水生，也非水性，又非離空和水而有自體。

-       阿難！若因空生，則十方虛空，都成暴流，世界必然都受沈溺，若因水生，則此暴流之體，應非水而有「所有相」(子因母生，子體卻非母體)﹔若因水性而有，則波浪停時，性應非水，若離空和水，空非有外(不能離虛空而有萬物)，水外無流，因此當知，行陰虛妄，本非因緣，也非自然。

(5)識陰本無生

-       阿難！譬如有人取頻伽缾(缾喻業身)貯滿虛空(虛空喻識陰)，千里遠行，送到他國，當知識陰也是如此。

-       阿難！此空非彼方來，也非此方入。阿難！若彼方來，則本缾中，既貯空去，於本缾地，應少虛空。若此方入，當拔掉缾塞時，應見空出，但事實卻不然，因此當知，識陰虛妄，本非因緣，也非自然。

略解：

中觀論有一首偈：

諸法不自生，

亦不從他生，

不共不無因，

是故說「無生」。

何以諸法不自生？因為要等待因緣和合才能生。

何以不他生？因為各緣都無自性，且此「他」也必有他的「自」體。故他也是自，無「自」就不能有「他」。

何以不共生？因為自和他都沒有，用什麼來共？

何以說不「無因生」？因為桃自生桃，李自生李，若無因而生則亂。妙心的本體，也要由修行到覺悟，才能夠顯現，不自然而成，由此可知，世上一切事物，本來「無生」，因為沒有生起的理由。

若悟一切法無生，則「色」如揉捏眼睛看見空花，「受」如摩擦手掌生起冷熱、澀滑等觸覺。「想」如聽人談酸梅而分泌口水。「行」如暴流沒有能生所生 (水不是能生，暴流不是所生) 。「識」如虛空貯於空瓶，瓶喻業身，虛空喻妄識。本覺性空，遍滿法界，迷則變成妄識。如把妄識貯在瓶裡。塞住瓶口，喻妄分同異，有內有外，其實瓶內瓶外，同一虛空，喻本性和業識，原是壹體。虛空沒有去來，喻本性原無生滅，妄業之身，(瓶)貯妄識(虛空)由業拉識遠行，如拿瓶貯虛空送到他國，喻走遍六道，甘受輪迴。

(後卷的六入，十二處，十八界以至七大，都是闡明萬法無生之義)。

楞 嚴 經 第 三 卷

六入

-      阿難！為何說六入本是如來藏妙真如性？

(1)      眼入本無生

-       阿難！譬如眼睛看住一處不轉移，瞪視久了就發勞(感覺疲倦)，眼和勞同是菩提瞪久而發的勞相。因明暗二種妄塵，於中發出能見，吸收塵象，名為見精。此見離開明暗二塵，就沒有本體。

-       阿難當知，此見精非從明暗來，非由眼出，也不從空而生，為什麼？若從明來，暗則明滅，見精也隨滅，則不能見暗﹔若從暗來，明則暗滅，見精也隨滅，應不能見明﹔若從眼出，必無明暗，如此，見精本無自性﹔若從空出，出見塵象，歸應見眼，又虛空自觀，何關你看？因此當知，眼入虛妄，本非因緣，也非自然。

(2) 耳入本無生

-       阿難！譬如有人以兩手指塞住兩耳，耳根發勞，感覺頭中有聲，此耳和勞，同是菩提瞪久而發之勞相(瞪久發勞，喻耳根疲倦)，因動靜二種妄塵，於中發出能聞，吸收塵象，名為聽聞性，此聞離開動靜二塵，就沒有自體。

-       當知此聞，非由動靜來，非從耳出，也不從空而生。為什麼？若從靜來，動則靜滅，聞性也隨滅，則不能聞動﹔若從動來，靜則動滅，聞性也隨滅，則不能聞靜﹔若從耳出，必無動靜，如此，聞體本無自性﹔若從空出，空有聞性，即非虛空，又虛空自聞，何關你聽？因此當知，耳入虛妄，本非因緣，也非自然。

(3) 鼻入本無生

-       阿難！譬如有人，塞住鼻孔，塞久成勞，則於鼻中覺有冷觸。由鼻嗅觸之覺，分別通塞虛實，以至香臭氣味，鼻孔和塞勞，同是菩提瞪久而發之勞相，由通塞兩種妄塵，於中發生能嗅，吸收塵象名為嗅聞性，此嗅離通塞二塵，就沒有本體。

-       當知此嗅，非從通塞來，非由鼻出，也不從空而生。為什麼？若從通來，塞則通滅，嗅性也隨滅，則不能嗅塞﹔若從塞來，通則塞滅，嗅性也隨滅，則不能嗅通，更何能嗅香臭等氣？若從鼻出，必無通塞，這樣，嗅機本無自性﹔若從空出，此嗅自應回嗅你鼻，又虛空自嗅，何關你入，因此當知，鼻入虛妄，本非因緣，也非自然。

(4) 舌入本無生

-       阿難！譬如有人以舌舐唇，舐久成勞，其人若病，則有苦味，無病之人，微有甜覺，由甜與苦，顯此舌根在不動之時，淡性常在，因舌與勞同是菩提瞪發勞相，由甜苦兩種妄塵，於中發出味覺，吸收塵象，名為知味性，此知味性離甜苦二塵，就沒有本體。

-       當知此味覺，非從甜苦來，也非舌出，更不由空而生。為什麼？若從甜來，苦則甜滅，味覺也隨滅，則不能嚐苦﹔若從苦來，甜則苦滅，味覺也隨滅，則不能嚐甜﹔若從舌出，則無甜苦，這樣可知，味覺原無自性﹔若從空出，虛空自有味覺，則非舌知，又虛空自嘗，何關你入？因此當知，舌入虛妄，本非因緣，也非自然。

(5) 身入本無生

-       阿難！譬如有人以冷手接觸熱手，若冷勢多，熱手則隨冷手而冷，若熱勝冷，冷手就變成熱，這樣，此冷熱相對之觸覺，要於兩手離開時才知道，如其熱多者，對方就跟著熱，冷多者對方就跟著冷，皆因觸覺疲倦而成勞，此身與勞，同是菩提瞪久而發之勞相，由離與合兩種妄塵，於中發出觸覺，吸收塵象，名為觸覺，此觸覺離順逆離合就沒有自體。

-       當知此觸覺，非離合來，非違順出，也不從身體出，更不由虛空而生。為什麼？若從合出，離則觸覺滅，何能知離？違順二相也是如此，若從身出，必無離合違順四相，這樣可知，身觸原無自性，若從空出，則虛空自知，何關你入？因此當知，身入虛妄，本非因緣，也非自然。

(6) 意入本無生

-       阿難！譬如有人，疲倦則睡，睡夠則醒，見塵就記憶，不記就忘，以虛幻夢境為實，即是顛倒，對於生住異滅各相隨緣剎那轉變，於中吸收法塵，不相超越，稱為「意知」，此意和勞，同是菩提瞪久而發之勞相。

-       由生滅二種妄塵，於中妄現法塵，成為意根之知。意根如流水，由眼耳見聞前塵於外是順流，(唯識稱同時意識所變)由憶念(不靠眼耳見聞)法塵於內是逆流，(唯識說獨頭意識所變)，當逆流流進眼耳所不能到的地方，(過去或隔遠的事物，原文「流不及地」)只有意根才能知道，名為覺知性，此覺知性，離醒、睡、生、滅，就沒有自體。

-       當知此覺知性，非從醒睡出，非從生滅而有，也不從意根出，更非虛空所生。為什麼？若從醒出，睡時意根也隨醒滅，用什麼來知睡？若從生而有，則滅時如空，有誰知滅？若從滅而有，生時沒有滅，有誰知生？若從意根出，則沒有醒睡，此覺知性就如同空花，究竟沒有自體，若從虛空所生，則虛空自知，何關你入？因此當知，意根虛妄，本非因緣，也非自然。

十二處

-      阿難！何以說十二處本如來藏，也是真如妙性？

(1) 眼根和色塵本無生

-       阿難！你觀看此祇陀園的林木泉池，你的意思怎樣？此是色塵出生眼根？或是眼根生出色相？

-       阿難！若眼根生出色相者，見空非色，色相應該銷亡，銷則一切都無，色相既無，誰明空體？若色塵生出眼根者，觀空非色，見精即銷亡，亡則都無，誰明空色？因此當知，見精與色空都無處所，即是色與見二處虛妄，本非因緣，也非自然。

(2)      耳根和聲塵本無生

-       阿難！你聽此祇陀園中，要吃飯時就擊鼓，要集合大眾時就撞鐘，鐘鼓的聲音前後相續，你的意思怎麼樣？這是聲音走來耳邊？或是耳往聲處？

-       阿難！若聲自來耳邊，如我乞食於室羅筏城，在祇陀林就沒有我，此聲必來阿難耳處，如此目連迦葉應不俱聞，何以一千二百五十沙門，一聞鐘聲同來食堂？若是耳往聲處，如我歸住祇陀林中，在室羅筏城則沒有我，當你聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲同時響起，應不俱聞，何況同時還有象、馬、牛、羊種種音響？若無往來，也該不聞，因此當知，聽與聲音，都無處所。即聽與聲二處虛妄，本非因緣，也非自然。

(3)      鼻根和香塵本無生

-       阿難！你嗅此鑪中栴壇，此香若燒到一銖(一錢)，城中四十里內，同時聞香，你的意思怎樣？此香是從栴檀出，或是從鼻根出？或從虛空出？若此香從鼻根出，鼻根卻非栴壇，何以鼻中有栴壇香，叫做聞香？若鼻中出香，說聞則不合道理，若從空出，空性常在，香也該常在，又何必待鑪中燒此栴壇？若由栴壇出，則此栴壇因燒成煙。當鼻根得聞，其煙升空未遠，為何四十里內，全都聞香。因此當知，香和聞都無處所，即嗅與香二處虛妄，本非因緣，也非自然。

(4)      舌根和味塵本無生

-       阿難！你常二時眾中持缽乞食，有時遇到酥酪醍糊，名為上味。你的意思怎樣？此味是於虛空出，或於舌根出，或於食物中出？

-       阿難！若此味從舌根出，則你口中只有一舌根，舌根已成酥味，遇黑石蜜時，應不變移，若不變移，不名知味﹔若變移者，舌非多體，為何多味？若從食物出，則食物無知覺，為何自知味道？又，食物自知，就如同別人吃，與你何關？而叫做你的知味性？若從虛空出，則你試嚐虛空，看是何味？虛空若出鹹味，既鹹你舌，也該鹹你面，則此世界的人同於海魚，即常受鹹，當不知淡﹔若不知淡，也不覺鹹，必無所知，為何名「味」？因此當知，味舌和嚐都無處所，即嚐與味，二俱虛妄，本非因緣，也非自然。

(5)      身根與觸塵本無生

-       阿難！你常於早晨以手摩頭，你的意思怎樣？此摩所知，誰為能觸？能觸在手或是在頭？若是在手，頭則無知，何能成觸？若是在頭，手則無用，何名為觸？若頭手各有，則阿難應有二身，若頭與手只由同一觸所生，則手與頭應是一體，若一體者，觸則不成，若二體者，是誰在觸？在能非所，在所非能，不應虛空與你相觸，因此當知，觸覺與身，都無處所，即身與觸二俱虛妄，本非因緣，也非自然。

(6)      意根和法塵本無生

-       阿難！你常用意識攀緣、善、惡、無記三性，出生法塵，此法塵是從心出，或離心別有處所？

-       阿難！若從心出，則法塵非塵境，而非心所緣，為何成處？若離心另有處所，則法塵自性，是知或不知？知則名為心，此心若離你的心，則不是你所知的法塵，同於別人的心，若離你的心還有心知，則你成為二心嗎？若不知者，則此法塵既不是色聲香味、離合、冷暖及虛空相，當在何處？今於色空，都無所標示，不應人間有物，在虛空之外。又，心無所緣，處從何立？因此當知，法塵與心，都無處所，即意與法塵二俱虛妄，本非因緣，也非自然。

十八界

-      阿難！為何說十八界本是如來藏，也是真如妙性？

(1)      眼根，色塵，眼識界本無生。

-       阿難！如你所知，眼根和色塵互相為緣，生出眼識，此識是從眼根出，以眼根為界，或從色塵出，以色塵為界？

-       阿難！若從眼根出，則沒有色空，無可分別，雖有你的識，也沒有用。你的見精，非青、黃、赤、白，不能標示，從何立界？若從色塵出，見虛空無色，你的識體應滅，為何識知是虛空性？若色變時，你也知其色相變遷，但你的識卻不變，界從何立？從其變則隨變，自無界相，不變則常。又，既從色出，應不識知虛空所在。若由二種眼根色塵共生中界，當根塵合則不能立界(即「合則中離」)，離根則必合塵，離塵則必合根(即是「離則兩合」)，如此則體性雜亂，何能成界？因此當知，眼根與色塵為緣，生眼識界，三處都無，則眼根與色塵及眼識界，本非因緣，也非自然。

略解：

此十八界只破六識，所以說此識，不從眼根出以立界，因為識主分別，若沒有識由誰來分別虛空？也不從色塵出以立界，因為色會變滅，識不變遷，若只從色塵出，就不能分別虛空。也不從眼根與色塵共生以立界，因為眼是有知，色卻無知，知和無知，兩相敵對，又何能合？若合則從何處而立界？因沒有中間的界，所以說離中。如說離根和塵而生識，則離根必合塵，離塵則必合根，這樣，該屬於那一邊呢？所以說體性雜亂，三處都無，中界又如何安立呢？

(2)      耳根，聲塵，耳識界本無生

-       阿難！如你所知，耳根和聲塵為緣，出生耳識，此識是從耳根出，以耳根為界，或從聲塵出，以聲塵為界？

-       阿難！若從耳根出，動靜二相不現前，則不成耳根所知，知尚無成，此識是何形貌呢？若由耳根聽聞，則無動靜時，只有耳根之形，聞不能成，也如色塵接觸聲塵，兩邊沒有識來分別，則耳識界從何而立？若從聲塵出，耳識由聲塵而有，則不關聽聞，不聞也就不知聲塵在何處。又，若耳識從聲塵出，聲塵由聽聞才有聲相，那麼，此聞應該聞耳識，若不聞就不成界，聞則耳識也如同聲塵，識已被聞，則有誰可聞耳識？若無知者，終如草木，不該聲塵和聽聞混成中界，界無中位，則內外相從何而成？因此當知，耳根和聲塵為緣生耳識界，三處都無，則耳根，聲塵及耳識界，本非因緣，也非自然。

(3)      鼻根，香塵，鼻識界本無生

-       阿難！如你所知，鼻根和香塵為緣出生鼻識，此識是從鼻根出，以鼻根為界，或從香塵出，以香塵為界？

-       阿難！若從鼻根出，則你心中以何為鼻？是以皮肉形成的鼻相，或以嗅知之性？若取肉形，肉質是身，身知即成觸覺，身觸非鼻，叫做觸即屬於塵境，鼻根尚無，何以立界？若以嗅知為鼻根，則你心中以何為嗅知？如以肉為知，則肉之知屬於觸塵而非鼻根。若以虛空為嗅知，則虛空自知，皮肉應該不知，如此則虛空應該就是你，你的身體沒有，那今天的阿難應不存在。若以香塵為嗅知，知則屬於香，又何關你事？若香臭氣從鼻根出，則二種香臭氣不從蘭花及栴檀木出，二氣不來，你自嗅鼻，是香或臭？臭則非香，香應非臭，若香臭二氣都聞者，則你一人應有兩鼻，向我問道有二阿難，誰是你的身體，若鼻是一，香臭無二，臭既是香，香也成臭，二性不分，界從誰立？若從香出，識由香有，如眼有見，不能觀眼，從香而出，應不知香，若知則不從香塵出，若不知則不是鼻識，香塵不靠嗅知而有，則香界不成，識不知香塵，則界非從香塵建立，既無中間就不成內外，這樣，一切嗅到的都是虛妄，因此當知，鼻，香為緣生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香識界，本非因緣，也非自然。

(4)      舌根，味塵，舌識界本無生

-       阿難！如你所知，舌根味塵為緣，生出舌識，此識是從舌根出，以舌根為界？或從味塵出，以味塵為界？

阿難！若從舌出，則諸世間，甘蔗，烏梅，黃蓮，石鹽，細辛，薑桂，都無其味，你自嚐舌，是甜或苦？若舌味苦，誰來嚐舌？舌不自嚐，何能知味？若舌味非苦，味自不生，何以立界？若從味出，識變成味，就同於舌根，應不能自嚐，如何識知是味？非味？又，一切味，非一物出，味既多出，識應多體，識體若一，則應由一味塵出生，即是由其他鹹，淡，甘辛等，和合同生出，於是各種不同的味相，就共變成一味，這樣，味識應無分別，分別既無，則不能叫做識，為何又叫做舌識界？不該虛空生出你的心識，若由舌根與味塵和合共生，則無中間，界又從何而立？因此當知，舌，味為緣，生舌識界，三處都無，則舌根味塵與舌識界，本非因緣，也非自然。

(5)身根，觸塵，身識界本無生

-       阿難！如你所知，身根與觸塵為緣，出生身識，此識是從身所出，以身為界？或從觸所出，以觸為界？阿難！若從身根出，必無合與離二緣。沒有離合，則身何觸？若從觸出，必無你身，哪有非身而知離合者？

-       阿難！物無觸覺，而身知有觸，知身即觸，知觸即身，即觸非身，即身非觸，身與觸都無處所，與身合即為身的自體，離身即是虛空等相，沒有內外，中從何立？中不能立，則內外成空，而你的識該從誰立界？因此當知，身根，觸塵為緣，生身識界，三處都無，則身根，觸塵及身識界，本非因緣，也非自然。

(6)意根，法塵，意識界本無生

-       阿難！如你所知，意根法塵為緣，生出意識，此識是從意根出，以意根為界？或從法塵出，以法塵為界？

-       阿難，若從意出，於你的意中，必有所思，才發現你的意。若無所思，則意無所生，離緣則無形相，識將何用？又，你的識心與思想及了別性，是同或是異？同意已是意，為何說從意出？若異於意，則非意根，應無能知，若無能知，即無所知，能所都無，為何說從意出？若有所知，怎樣知意？同異二相都無，界從何立？若從法塵出，則世間諸法，不離五塵(色聲香味觸)，你觀色，聲，香，味，觸，都有其分明相狀，以對五根，非屬意根所攝。若你的識決定從法塵出，則你試仔細觀察，每一法的形狀是怎樣？若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，此外諸相終無所得。生則色空各法同生，滅則色空各法同滅，生識之因既無，如何有識？識既不有，界從何立？因此當知，意根法塵為緣，生意識界，三處都無，則意根、法塵及意識界，本非因緣，也非自然。

阿難白佛：世尊常說和合因緣，一切世間種種變化，皆由四大和合而生，為何如來將因緣自然二者都排斥？今我不知此義到底怎樣？願佛哀憫開示中道了義無戲論之法，給我和眾生明白。

那時世尊告阿難說：你先厭離聲聞緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我現在為你開示第一義諦，為何你還用世間戲論妄想因緣而自纏縛？你雖廣學多聞，如說藥的人，真藥現前時，卻不能分別，如來說是真可憐憫。你注意聽，我當為你分別開示，也使未來修大乘者，通達實相。

阿難默然，承佛聖旨。

-       阿難！照你所說，四大和合生出世間種種變化，若四大之體性，並非和合，則不能互相混合，如虛空不和諸色﹔若和合者，則同於變化，而前後互相因緣、生死、死生、生生死死，生滅相續，如旋火輪，未有休息。阿難！也如水結成冰，冰又溶成水，從不停止。

七大

(1)      地大本無生

-       你觀地大，粗是大地，細是微塵，分析下去，至鄰虛塵，是極微的邊際相，再分析鄰虛，就成空性。

-       阿難！若將此鄰虛塵析成虛空。則虛空可能生出色相，如你所問，由和合生出世間諸變化相，你觀此一鄰虛塵，用多少虛空和合而有？不該鄰虛合成鄰虛﹔又鄰虛塵析成虛空，用多少色相才合成虛空呢？其實，若色合時，合色非空，若空合時，合空非色。色尚可析，空何能合？你卻不知如來藏中，色性真空，空性真色，本自清淨，周遍法界，隨眾生所知的心量(心所知的數量)，依照自己所造的業種而變現，世人無知，錯認是因緣及自然，這都是由心識計算分別而生，但有言說，都無實義。

(2)      火大本無生

-       阿難！火性無我，由諸緣生，你觀人家要煮飯時，手拿凹凸鏡，日下求火，阿難！說和合者，如我和你們一千二百五十位比丘，合為一眾，眾雖為一，究其根本，各有其身，皆有所生種族姓名，如舍利弗，婆羅門種，優樓頻螺，迦葉波種，以至阿難，瞿曇種姓。

-       阿難！若此火從和合而有，用手拿鏡求火，此火是從鏡出或從艾(易燃物，古代用作引火的媒介)出？或從日出？阿難，若從日出，它能燒你手中之艾，日光所照之處皆應受焚。若從鏡出，鏡能燒艾，鏡何不鎔？況你用手拿鏡，為何不感覺熱？若從艾出，就不用靠日和鏡的光線，然後生火。又，你試仔細觀察，鏡由手拿，日從天空來，艾由地生，火從何方遊歷到此？日和鏡相隔很遠，非和非合，不該火光無端自有。你猶不知，如來藏中，火性真空，空性真火，本自清淨，周遍法界，隨眾生所知的心量，依照自己所造的業種而變現。

-       阿難！世人一處拿鏡，當處火生，遍法界拿，滿世間都起火，火遍世界，豈有定處？隨業發現，世人無知，錯認是因緣及自然，這都是由心識計算分別而生，但有言說，都無實義。

(3)      水大本無生

-       阿難！水的本性或流或止不固定，如室羅城迦毗羅仙，斫迦羅仙及缽頭摩訶薩多等，諸大幻師，取太陰(月亮)的精華，來合成幻藥，在月夜手拿方珠，盛月光中的露水，此水是從珠出或從空出或從月亮下來？

-       阿難！若從月來，它能遙遠令珠出水，所照過的林木，皆應吐水，若吐水，就不用等方珠才有水出。若不吐水則水不從月亮出。若從珠出，則方珠應該常常出水，何須半夜於月光中等待？若從虛空出，則虛空無邊，水也無邊，如此，從人間到天上都沈溺在水中，為何還有水裡、陸上和空中的各種動物？你該仔細觀察，月從天來，珠用手持，盛珠水盤，由人設置，水從何方流到此地？月與珠遠隔，非和非合，不該水精無端自有。你尚不知，如來藏中，水性真空，空性真水，本自清淨，周遍法界，隨眾生所知的心量，依照自己所造的業種而變現。

-       世人一處執珠，當處水出，遍法界執，滿世間都出水，水遍世間，豈有定處？隨業發現，世人無知，錯認是因緣及自然，這都是由心識計算分別而生，但有言說，都無實義。

(4)      風大本無生

-       阿難！風無自體，動靜不常，你常在眾中整衣，僧伽梨(僧袍)的衣角，觸及旁人，則有微風拂其人的臉，此風是從衣角出或從虛空出，或從其人的面出？

-       阿難！此風若從衣角出，那你披風(不是披衣)，其衣飛揚，應離你體，你看我於會中垂衣，風在何處？不該衣中有藏風之地。若從空出，你衣不動時，為何無拂？且空性常住，風應常出，若無風時，虛空該滅，滅風可見，滅空何狀？若有生滅，就不名為虛空，既名為虛空，何能出風？若風從被拂之面出，應當回來拂你，但你自己整衣，風為何不倒拂於你？你仔細觀察，整衣是你，面屬他人，虛空寂然不動，風從何方鼓動來此？風與空本性各別，非和非合，此風不該無端自有。你尚不知，如來藏中，風性真空，空性真風，本自清淨，周遍法界，隨眾生所知的心量，依照自己所造的業種而變現。

-       阿難！如你一人衣角微動，當處風出，遍法界拂，則風遍法界，豈有定處？隨業發現，世人無知，錯認是因緣及自然，這都是由心識計算分別而生，但有言說，都無實義。

(5)      空大本無生

-       阿難！虛空無形，由色顯空，如室羅城，離河太遠，印度四姓(四階級)人家，諸剎利種及婆羅門、毗舍、首陀，及頗羅墮、旃陀羅等，遷入新居，挖井求水，出土一尺，則有一尺虛空，乃至出土一丈，就得一丈虛空。虛空大小與出土多少成正比例。此空是從土出，或挖出，或無因自生？

-       阿難！若此空無因自生，未挖土前，何不無礙，卻只見一片大地？若從土出，則土出時，應見空入，若土先出，無空入者，何說虛空從土而出？若無出入，則空和土無異，既然無異，當土出時，空何不出？若從挖出，則挖出空，並非出土，若不從挖出，挖只出土，為何見空？你更仔細觀察，挖是人手運轉，土因地移，如此，虛空從何而出？挖與空不相為用，非和非合，不該虛空無端自出。當知此虛空，周遍宇宙，本不動搖，加上地、火、水、風，合名五大，真性圓融，皆如來藏，本無生滅。

-       阿難！你心昏迷不悟，四大是如來藏，應觀虛空是出是入，或非出入？你全不知，如來藏中，覺性真空，空性真覺，本自清淨，周遍法界，隨眾生所知的心量，依照自己所造的業種而變現。

-       阿難！如一井空，空出一井，十方虛空，也是如此，周遍法界，豈有定處？隨業發現，世人無知，錯認是因緣及自然，這都是由心識計算分別而生，但有言說，都無實義。

(6)      見大本無生

-       阿難！見原非知，因色空而有知，好像你住在祇陀林，朝明夕昏，如在半夜有月則光，無月便暗，其明與暗，因見而有分別，此見與明暗相以及虛空，是同一體或非一體？或同而非同，或異而非異？

-       阿難！若此見與明暗及虛空是一體者，則明與暗二相互滅，暗時無明，明時無暗。若見與暗是一，則明時暗滅，見也隨滅﹔若與明是一，暗時明滅，見也隨滅，則何能見明見暗？若明暗互相生滅，見無生滅，又何能成一體？若此見精與明暗非一體者，你離明暗及虛空，分析見精是何形相？離明離暗及離虛空，此見就同於龜毛兔角，明暗虛空三事不同，從何立「見」？明暗相違，為何說同？離三元無，為何說異？分空分見，本無邊界，為何非同？見暗見明，性相遷改，為何非異？你更詳細觀察，明從太陽，暗隨黑夜，通屬虛空，塞歸大地，如此，見精從何而出？見覺空頑(無覺)，非和非合，不該見精，無端自出。若此見精，周遍宇宙，本不動搖，當知此見精及不動之虛空並動搖之地、火、水、風，合名六大，真性圓融，皆如來藏，本無生滅。

-       阿難！因你昏沉，不悟你之見聞覺知，本如來藏，你試觀此見聞覺知，是生是滅，是同是異？是「非生滅」或「非同異」？你卻不知，如來藏中，見精覺明，覺精明見，本自清淨，周遍法界，隨眾生所知的心量，依照自己所造的業種而變現，如一見精，見遍法界，聽、嗅、嚐、觸、見聞覺知，妙德瑩然，周遍十方法界，豈有定處？隨業發現。世人無知，錯認是因緣及自然，這都是由心識計算分別而生，但有言說，都無實義。

(7)      識大本無生

-       阿難！心識無源，由於六種根塵而妄出，你今遍觀此會聖眾，用目週視，第一眼好像照鏡，無所分析，然後你識才次第標指，此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗等…此識了知，是從見精出？或從色相出？或從虛空出？或無所因突然而出？

-       阿難！若你心識從見精出，無有四種明暗及色空時，你的見精也跟著無，見精尚無，從何發識？若你心識從色相出，不從「見」出，既不見明，也不見暗，明暗不有，則無色空，色相尚無，識從何發？若從虛空出，非相非見，非見則無分別，自不能知明暗色空，非相則滅緣(無所見)，這樣，見聞覺知就無處安立，在上述二種「非」中，若「空」則心識都無，若「有」則心識同於各物，縱發你識，也沒有用。

略解：虛空無形，沒有本體，若心識從虛空出，則也像虛空，沒有本體，如是，則心識既非色相，也非見精，在上述「兩非」之間，若「無本體」則心識等於沒有，若「有本體」則心識等於各物。物本無知，不能分別，縱有心識也沒有用。

-       若無所因，突然而出，為何不把太陽當成月亮？你再詳細思量，見要靠你的眼睛，相要現於目前，有相則有，不相則無，如此，心識從何而出？識主分別，動而不住，眼主觀見，定視不移，非和非合，聞聽覺知，也都如此。不該心識無端自出。若此心識，本無所出，當知見聞覺知的了別，湛然圓滿，性非能所。空、見、識三大，加上地、水、火、風，名為七大。真性圓融，皆如來藏，本無生滅。

-       阿難！你心粗浮，不悟見聞覺知，本如來藏，你應觀此六種心識，是同或異？是空或有？是「非同異」或「非空有」？你原不知，如來藏中，識性明知，覺明真識，妙覺湛然，周遍法界，包含十方，豈有處所？隨業發現。世人無知，錯認是因緣及自然，這都是由心識計算分別而生，但有言說，都無實義。

其時，阿難及大眾，蒙佛微妙開示，身心坦然無礙，各各自知，心遍十方，見十方空，如觀手中所持之物，世間所有各物，都是菩提元明妙心，心精圓滿，包含十方，回觀父母所生之身，好像空中吹一微塵，若存若亡，如澄清大海，流一浮泡，無端起滅，了然自知，獲本妙心，常住不滅，得未曾有，禮佛合掌，於如來前，說偈讚佛：

妙湛總持不動尊(註一)，

首楞嚴王世稀有(註二)。

銷我億劫顛倒想，

不歷僧祇獲法身。

願今得果成寶王，

還度如是恆沙眾。

將此深心奉塵剎，

是則名為報佛恩。

伏請世尊為證明，

五濁惡世誓先入。

如一眾生未成佛，

終不於此取泥洹(涅槃)。

大雄大力大慈悲，

希更審除微細惑。

令我早登無上覺，

於十方界坐道場。

舜若多(虛空神)性可銷亡，

爍迦羅(堅固)心無動轉。

註(一)：

「湛」字是澄寂不動，但未是妙湛。不動不靜，也不住於「不動靜」，才可稱為「妙湛」。

總持是總一切法，持一切義，總持一切法義，稱為總持不動尊。

註(二)：

首楞嚴只是經名，本經已在世間普遍流行了，就不算稀有，需要依經修證，得證「楞嚴大定」才是稀有。有入定出定，未是大定，大定沒有出入，雖在鬧亂中仍是定，所以才稱為「大定」。這樣，才能於所有的正定中稱王，也就是世間稀有的楞嚴大定。因此被尊為「首楞嚴王」。

楞嚴經第四卷

當時，富樓那彌多羅尼子，在大眾中，從座而起，偏袒右肩，右膝跪地，合掌恭敬而白佛：

-       大威德世尊！善為眾生，演說如來第一義諦。世尊常推舉說法第一。今聞如來微妙法音，好像聾人在百步外，聽蚊子叫，本不能見，何況得聞？佛雖闡明，為我除迷，但今猶尚未明白此義，到底怎樣才至無疑惑之地。

-       世尊！如阿難輩，雖則開悟，習漏未除，我們證無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音，還有疑惑。世尊！若世間一切根塵陰處界等，皆如來藏，本自清淨，為何忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終而復始？又如來說，地水火風，本性圓融，周遍法界，湛然常住。世尊！若地性遍，何能容水？水性周遍，火則不生，為何明水火二性，俱遍虛空，不相陵滅？世尊！地性障礙，空性虛通，為何二種，俱遍法界？我實不知此義為何？伏願如來大慈，開我迷雲。說完，同大眾五體投地，欽盼如來慈悲教誨。

其時，世尊告富樓那，及諸會中漏盡無學位漏盡諸阿羅漢：

-       如來今日普為此會，宣明勝義中真勝義性，令會中定性聲聞(執阿羅漢果為究竟者)，及一切未得二空者(人我空、法我空)與迴向上乘阿羅漢等，達到真正的修行處，皆獲一乘寂滅不動的境界。今你們注意聽， 於是富樓那等，欽仰如來宣說法音，默然承聽。

佛說：

-       富樓那！如你所問「明心本自清淨，為何忽生山河大地？」你豈不聞如來常說「覺性妙明，本覺明妙」嗎？

略解：

即妙常明，而不立所明，也不是「不明」， 所以說是「妙明」。即明常妙，而不住於明，所以說是「明妙」。 若執實為「覺明」，便落於情識， 因而離覺則不明，又何能稱為妙呢？故經說「覺明為咎」也。

富樓那說：是的，我常聽佛宣說此義。

佛說：你稱「覺明」，是其性明，稱名為覺？或「覺」不明，稱為明「覺」？

富樓那說：若是「不明」，而名為「覺」者，則無所明。

佛說：若無所明，則無「明覺」，有所非覺，無所非明，無「明」又非「覺湛明性」﹔覺性必明，妄為明覺，「覺」非所明，因「明」立所，所既妄立，則生妄能，於無同異中，執著成異，異其所異，因「異」立「同」。既妄立同異，因此復立無同無異，如此互相擾亂而生勞，勞久發塵，能所自相渾濁，而引起塵勞煩惱，動為世界，靜成虛空，虛空為同，世界為異，自性無同異， 乃是真有為法。覺明(有知)空昧(無知)，相待變現，故有風輪(大氣層)執持世界。因空顯用，執明生礙。

-       本覺性空，非明非無明，祇隨業識而變現。因此，有無明開始，一念無明妄起，則本覺離空性而妄明，空性也離本覺而生暗昧，本覺生妄明則發識。於湛澄不動處爲識精(識的根源)即是水。 空性生暗昧，結聚成色塵，即是地 (地球)。

-       地和水互相擾亂成就風(即是大氣層包裏地球)。因爲空性暗昧，執能明而成障礙，故妄認本覺爲所明。能所混亂，就有變化性的火，火光上升，就有水蒸氣，遍满十方虚空。火上升，水下降，交相妄現，則水濕成爲湖海，乾燥成爲陸地。由於此義，所以大海中火光常起，陸地上江河常流。火勢勝水，則結成高山，因此山石，擊則成燄，融則成水。水勢勝土，則抽為草木，因此林樹遇燒成土，草木絞搾成水，交妄發生，循環為種，以此因緣，世界相續。

略解：

五行的學說創立於中國，印度人則未明此理，故各佛經只說四大 。

此段由梵文譯漢文，譯者参入五行之理以闡明經義，但五行學說，古人可能會懂，今人則很少能會，故現代讀者感覺難懂，若不懂則打失經的作用，因此，佛說法常用眾生所已懂事物，來證明眾生的知見不對。是以我們大膽刪掉關於五行那部分，而只根據四大來闡明經義。細察經義仍完整無缺，如有疏漏之處，尙希讀者原諒，並加指正 。

-       又，富樓那！此妄明非他，乃覺明之咎。因所妄既立，道理便生，是非不能超越其理，由此因緣，聽不離聲，見不超色，香、味、觸、法，六妄成就，又分為見、聞、覺、知四部，同業相纏，由離合而生變化，故見「明」就發現「色相」，要表明意見就成思想﹔意見不同就憎，思想相同就愛，流愛為種，納想為胎，交遘發生，共業之異性 (男女雌雄)互相吸引，故有因緣生羯羅藍，遏蒲曇等各種生命。胎生、卵生、濕生、化生，各隨其自業所感應而妄生，如卵由想生，胎因情有，濕以合而感，化以離相應，情想合離，變換輪轉，同受業力所牽而隨業升沉。由此因緣，眾生相續。

-       富樓那！由思想情感連結成業，情感不移，則世間父母子孫，互生不斷，此是由於愛欲為本。貪愛相續，貪不能止，則各類生命，卵生、化生、濕生、胎生，隨其業力強弱，互相吞食，此等由於殺貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊，如此各類眾生，生生死死，輪流相食，惡業連續不停，窮未來際，此等是以盜貪為本。你欠我命，我還你債，由此因緣，經百千劫， 常在纏縛。三種相續殺、盜、婬為根本，由此因緣，業果相續。

-       富樓那！上述三種顛倒相續，皆是妄執覺明之明了知性，因明立所，能所妄立，則山河大地，諸有為相，次第遷流，皆由此虛妄，終而復始。

富樓那說：若此妙覺，本妙覺明，與如來心，不增不減，無端忽生山河大地諸有為相，如來今得妙空明覺， 山河大地，有為習漏(習氣煩惱)，為何復生？

佛告富樓那：譬如迷人，到一村莊迷路，誤南為北，此迷路人是因迷而有？或因悟而生？

富樓那說：此人之迷，既不因迷，也不因悟。為什麼？迷本無根，何以因迷？ 悟非生迷，為何因悟？

佛說：此人正在迷時，忽有悟人，指示令悟，富樓那！你的意思怎樣？此人縱迷，在此村莊，會在迷嗎？

-      不也！世尊！

-       富樓那！十方如來也是這樣，此迷無本，空無所有，昔本無迷，今似有迷覺，覺迷則迷滅，覺不生迷，好像眼病的人，見空中花，眼病若除，花於空滅。忽有愚人，在空花所滅之處，待花更生，你看此人是人愚或慧？

富樓那說：空本無花， 見空花滅，已是顛倒，待花再生，更是狂癡。何须更問如此狂人，是愚或是慧？

佛說： 如你所解，為何又問「諸佛本妙覺明為何更生山河大地」？又，如真金混雜在金礦裡，除掉雜質，其金精純，不再成礦，又如木燒成灰，不再成木。諸佛菩提涅槃也是如此。

-       富樓那！你又問說，「地水火風，本性圓融，周遍法界」，你疑水火性，為何不相陵滅，又問虛空及諸大地，俱遍法界，不該相容。

-       富樓那！譬如虛空，空無相貌，故不拒萬物各自發揮其相。為什麼！富樓那！無邊虛空，日照則明，雲遮則暗，風起則動，雨後則清，霧濃則昏，塵起則濁，水澄成映(如鏡)，你的意思怎樣？如此多方諸有為相，是各各自生，或從空而有？若各各自生，則日照之時，既是日明，十方世界，該同為日色，為何空中更見圓日，若「明」從空有，空應自照，為何半夜雲霧之時，不生光明？當知此「明」，非日非空，也不異於日和。用眼觀相，妄執現象，本來無可指陳。何況又要空化結成空果，為何還問其相陵奪之義？觀性(自性)本真，本妙覺明，此妙覺明心，原非水火，為何還問其不相容呢？真妙覺明，也是這樣。你以空明，則有空現，於地水火風，各各發明，則各各現，若同時發明，則同時俱現，何說俱現？如於水中現出日影，兩人同觀水中之日，東西各行則各有日，隨二人去，一東一西，本無標準，不該詰問：此日是一，為何各行？東西二日，為何現一？宛轉虛妄，無可憑據。

-       富樓那！你以色空，相傾相奪，於如來藏中，則如來藏隨現色空，周遍法界，隨緣變現，如風動空澄，日明雲暗，眾生迷惑，背覺合塵，故發塵勞，有世間相，我以妙明，不滅不生，合如來藏，則如來藏，唯妙覺明，圓照法界故於其中。一為無量，無量為一，小中現大，大中現小，不動道場遍十方界，身含十方無虛空，於一毛端，現寶王剎，坐微塵裏，轉大法輪，滅塵合覺，故發真如，妙覺明性，而如來藏本妙圓心，非心、非空、非地、非水、非風、非火、非眼、非耳鼻舌身意，非色、非聲香味觸法、非眼識界，如此以至非意識界，非明、無明、非明無明盡。如此以至非老非死、非老死盡，非苦、非集、非滅、非道、非智、非得。非布施、非持戒、非忍辱、非精進、非禪定、非智慧、非到彼岸，如此以至非如來、非應供、非正遍知、非大涅槃、非常、非樂、非我、非淨，以此俱非，世出世故，即如來藏圓明妙心，即心、即空、即地、即水、即風、即火、即眼、即耳鼻舌身意，即色、即聲香味觸法、即眼識界、如此以至即意識界、即明無明、即明、無明盡，如此以至即老、即死、即老死盡，即苦、即集、即滅即道，即智、即得，即布施、即持戒、即忍辱、即精進、即禪定、即智慧，即到彼岸，如此以至即如來、即應供、即正遍知、即大涅槃，即常、即樂、即我、即淨，以此俱即，世出世故，即如來藏圓明妙心，總之，離即離非，也是「即」，也「非即」，圓融無礙，為何世間三有(欲界、色界、無色界三界)及出世間，聲聞乘、緣覺乘，以其所知心，妄測如來無上菩提，要用世間的語言，進入佛知見，譬如琴瑟箜篌各種樂器，雖有妙音，若無妙指，終不能發，你與眾生，也都如此。

-       眾生寶覺真心，各各圓滿，我如按指則海印發光(海市蜃樓，譬如自性之力用自現)，但你的心暫動，則塵勞之先起，這是由於不勤求無上覺道，而愛念小乘，得少為足之故。

富樓那說：我與如來寶覺圓明，真淨妙心，圓滿無二，但我卻遭無始妄想，久墮輪迴，今得聖乘，猶未達究竟，而如來則一切妄想圓滅，獨現真常妙心。敢問如來，一切眾生，何因有妄，自蔽妙明，受此輪迴？

佛告富樓那：你雖除疑，餘惑未盡，以世間現前諸事問你：你豈不聞室羅城中，演若達多(人名)忽於晨朝，以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見，忽瞋責己頭，為何不見面目？以為是鬼魅，無狀狂走，你的意思怎樣？此人因何無故狂走？

富樓那說：此人心狂，更無他故。

佛說：妙覺明圓，本圓明妙，既稱為妄，為何有因？若有所因，何得叫做妄？ 自心妄想，展轉相因，從迷積迷，經歷塵動，佛雖發現，猶不能返，如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依，尚無有生，將何為滅？得菩提者，如醒後的人，說夢中事，心縱精明，有何因緣，可取夢物？何況無因，本無所有，好像演若達多，豈有因緣，無端責頭狂走，忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂，其頭何曾遺失？

-       富樓那！妄性如此，何以有因？你但不隨世間分別眾生三種業果相續，三緣若斷，則三因不生，而你心中演若達多，狂性自歇，歇即菩提。眾生勝淨明心，本周法界，不從人得，何藉身心劬勞，修證而有？譬如有人，於自衣中，繫如意珠，不自覺知，流落他方，奔走乞食，雖現貧窮，珠不曾失，忽有智者指示其珠，所願從心，立刻大富，方悟神珠，不從外得。

即時，阿難在大眾中，頂禮白佛：世尊剛說殺盜滛業，三緣若斷，三因不生，心中達多，狂性自歇，歇即菩提，不從人得。此說顯然屬於因緣，為何如來頓棄因緣，我也從因緣而得開悟。世尊！此義何獨我等在有學位之聲聞，就算此會中大目犍連，舍利弗，須菩提等，也從老梵志聞佛因緣，發心開悟，得證無漏。今說菩提不從因緣，則王舍城中拘舍梨等外道，所說自然，成第一義，惟垂大悲，開發迷悶！

佛告阿難：如演若達多狂性因緣，若得滅除，則不狂性，自然而出，因緣自然，理窮於此。阿難！演若達多，頭本自然，本自其然，以何因緣，怖頭狂走？若頭自然，由因緣故狂，何不頭「非自然」，而由因緣故不狂？頭本不失，狂怖妄出，人無改變，顯然不藉因緣。

-       若「狂」不自然，狂怖本有，未狂之前，狂潛何處？若「不狂」是自然，頭本無妄，何故狂走？若悟本頭，識知狂走，則因緣自然俱為戲論。因此我說，三緣若斷，即是菩提心。若菩提心生，則生滅之心滅，此仍是生滅，滅與生俱盡，才是無功用之道。若有不生不滅，叫做自然。則此自然之心，是由生滅已盡而現，這也是生滅，不是菩提。此不生滅之理，名為自然，猶如諸相雜和而成一整體之世間，名為和合性，不和合者，稱為本然性，本然不是本然，和合不是和合，和合與本然俱離，離與合俱非，悟到此句的方可名為無戲論法。

-       但若依此法以修證菩提涅槃，則佛果尚在遙遠，為什麼？因為執著由用功修證而得，並非無功用之道也。

-       其實菩提涅槃本自圓滿，只可刹那悟入，不由多劫辛勤修證而得，雖然憶持十方如來十二部經中，恒河沙之清淨妙理，祇益戲論而已。你雖談說因緣自然之理，決定明了，人間稱你多聞第一，以此積劫多聞熏習，猶不能避免摩登伽難，須要我佛頂神咒，使摩登伽滛火頓息，愛河乾枯，於我法中，成精進林，得阿那含果，也令你解脫。所以，你雖歷劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎愛二苦，如摩登伽，原為婬女，由神咒力銷其愛欲，佛法中名為性比丘尼，與羅睺母耶輸陀羅，同悟前因，知歷世因受貪愛之苦，一念熏修無漏善故，或得出纏，或蒙授記，你為何尚執觀聽而自欺？

阿難與大眾聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相，身意輕安，得未曾有。

阿難又悲淚頂禮長跪合掌而白佛：如來無上大悲清淨寶王，善開我心，能以種種因緣，方便提濟，引諸沉淪，出於苦海。世尊！我今雖承佛法音，知如來藏，覺明妙心，遍十方界，含育如來十方國土，清淨寶嚴妙覺王剎，如來復責多聞無功，不知修習，我今猶如旅途漂泊之人，忽蒙天王賜與華屋，雖獲大宅，還要開門才能進入，伏願如來不捨大悲，開示我等，諸暗昧者，捐捨小乘，登上從前發心之路，而證得如來無餘涅槃，也令尙在有學位者，攝伏疇昔攀緣之心，得陀羅尼，從而入佛知見。

說完，五體投地，同大眾一心企盼如來慈音。

當時，世尊哀愍會中緣覺聲聞二乘，於菩提心未得自在者，也為未來佛滅度後末法眾生，發菩提心，證無上乘，妙修行路，即開示阿難與大眾說：你們決定發菩提心，於如來妙三摩提，不生疲倦，應該先明最初發心，二決定義， 何謂初心二決定義？

-       第一決定義：你們若要捐捨聲聞，修菩薩乘，入佛知見，應當審觀因地發心，與果地覺悟，是同或是異？阿難！若於因地以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅之果，這是不可能的。你該察明諸器世間可作之法，皆從變而滅。阿難！你觀世間可作之法，有哪樣不壞？然終不聞虛空爛壞，為什麼？空非可作，故始終不壞滅。你試觀身中堅相為地，潤濕為水，煖熱為火，動搖為風，由此四纏縛，分你湛圓覺明妙心，為視、聽、覺、知。從始至終，五重混濁。什麼是濁？譬如清水，本質清潔，而塵土灰沙之類，本質留礙，水失清潔，現象污染，名之為濁，你濁五重，也是如此。阿難！你見虛空遍十方界，空與見不分，空覺，見則無體，相織妄成，是第一重，名為劫濁。

-       見聞覺知本不留礙，因執者四大而成留礙，地、水、火、風本不覺知，因隨六根旋轉而成覺知，相織妄成，是第二重，名為見濁。

-       又，你心中憶識成習，性發知見，變現六塵，離塵無相，離覺無性，相織妄成，是第三重，名煩惱濁。

-       又，你心念朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，而業運卻常遷於六道，相織妄成，是第四重，名眾生濁。

-       你的見聞本無異性，眾塵隔阻，無端生異，於性中則相知，於用中則相背， 同異失準，相織妄成，是第五重，名為命濁。

-       阿難！你今欲令見聞覺知，契合如來常徳、樂徳、我徳、淨徳(涅槃四徳)，應該先明死生根本，依不生滅，圓湛之性，以圓湛旋其虛妄之生滅，復還元本覺而得明圓覺，無生滅性，為因地心，然後圓成果地修證。如澄濁水貯於靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，名為初伏客塵煩，去泥後只剩純水，名為永斷根本無明。於是明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃，清淨妙德。

-       第二決定義：你們要於菩薩乘發菩提心，需大勇猛，捐棄諸有為相，而詳審無始以來潤業無明與潤生無明的煩惱根本，是誰作、是誰受？

略解：

審觀因地發心，是合真。詳審煩惱根本，是絶妄。妄絶了則「即妄即真」。

煩惱的根本有二：

一是潤業無明(潤是滋潤) ，也就是過去劫所有的煩惱。

二是潤生無明，即是投胎，對於父母生起憎愛的情識。

這兩種煩惱，本無自性，若悟明無自性，則没有作者，也没有受者，當下空寂，還有什麼煩惱？

小乘人修行不離有為功用，認為有實在的煩惱，應該破除，這是由於不知根塵是虛妄。大乘人就不同，直登無上菩提，只需詳審於根塵中誰作是誰受，豁然打破，則根本無明立刻消滅。

-       阿難！修菩是者，若不審觀煩惱之根本，則不能知根塵之虛妄是在何處顛倒，處尚不知，何能降伏而登如來位？

-       阿難！你觀世間解結之人，若不見所結，又何能解，從來不聞虛空被汝隳裂，為什麼？空無形相，故無結解，如現前眼、耳、鼻、舌、身、意六根為家賊，自劫家寶。因此，眾生世界，妄生纏縛，無始從以來，沉淪於器世間不能超越。

-       阿難！為何名為眾生世界？世是遷流，過去、現在、未來為世﹔界為方位，東西南北、東南西南、東北西北、及上下十方為界。方位有十，遷流(時間)有三，一切眾生相織妄成，而於身中貿遷，世界則相涉(時間與空聞互相涉入)，然而，此世界定位雖有十方，但世間只知東西南北，上下則無定位，中間則無定方，四方三世，四與三相乘，等於十二，個、十、百、千四疊的第三疊是百位，十二承百等於千二百，總括六根之功德，各有一千二百。

-       阿難！你要於六根中確定優劣，如眼之觀見，後暗前明，前方全明，後方卻全暗，左右旁觀，明處只有三分之二，統論作用，功德不全，其中三分有功，一分無德，實際眼根只有八百功德。

-       如耳周聽十方，動則似有遠近，靜則廣無邊際，當知耳根圓滿一千二百功德。

-       如鼻嗅聞，呼吸有出有入，而缺中交，驗明鼻根的作用，三分缺一，所以鼻根只有八百功德。

-       如舌根宣揚世間與出世間之智慧，言雖有限量，其理之作用卻無窮，當知舌根圓滿一千二百功德。

-       如身之覺觸，識知違順，合時能覺，離則不知，合二而離一，驗明身根，作用三分缺一，因此身根只有八百功德。

-       如意根了知十方三世，一切世間與出世間之法，聖凡無不包容，廣無涯際，當知意根圓滿一千二百功德。

-       阿難！你今要逆無始織妄生死之業流，至不生滅之根源。當驗此六受用根， 誰合誰離，誰深誰淺，誰為圓通，誰不圓滿。若能於此中悟圓通根，依圓通根修行，比不圓通根快速相倍。故我顯示六根功德數量如此，任你選擇其可入者，我當教明，令你增進。

-       十方如來，於十八界，一一修行，皆得無上菩提，其中也無優劣。但你下劣，未能於中，圓自在慧，故我宣揚，令你只選一門深入，入一無妄，其他六根，同時清淨。

阿難白佛： 世尊！為何逆流深入一門，能令六根同時清淨？

佛告阿難：你今已得須陀洹果，已滅三界之見惑，然猶未知根中積生無始虛習，此習需因修行才能夠斷除，關於此中生住異滅，分齊頭數，要觀現前六根，是一或是六？若說是一，耳何不見？目何不聞？頭何不履？足何不語？若此六根決定是六，如今，我在會中宣揚微妙法門，你這六根誰來領受？

阿難說： 我用耳聞。

佛說：你的耳自聞，何關身口？口來問義，身起欽承，因此應知，非一終六，非六終一，而結果也不是元一元六。當知此根非一非六，實由無始以來，淪替顛倒，故於圓湛本性，妄生一六之義，你須陀洹雖得六銷，猶未亡一，譬如用各種型器來測量虛空，由器形異，名為異空，除器觀空，說空為一，其實虛空，何能成同與不同，何況更名是一非一，你能了知的六受用根，也都如此。

略解：

阿難懷疑為何逆流深一門， 能令六根同時清淨。

佛解釋說：假使六根本是一，本自清淨，就不用說六賊，若六根本來是六，不能互用，怎麼可能同時清淨？如虛空本來不異，由於用型器而成異。因為型器異，就以為虛空也是異，所以說六不是一。若除掉型器，再看虛空，又說虛空是一，即是六銷一存，這是譬喻生出一六之義。其實虛空與型器，不能和合，當然不可異同，既不異同，則有何處可名為一六呢？這是譬喻本無一六。悟到本無一六之處，則圓通之本性現前，哪裡還有何處不清淨？須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法即是六銷，但猶執著涅槃，故未滅一，此處還需要参究到自悟方可。

-       由二種明暗相互代謝，於妙圓中，黏識發「見」，能見的見精映色而結色成根， 此「根」原為清淨四大，因名眼體，形如蒲萄朵，屬於浮根四塵，向外奔逸而見色。

-       由二種動靜相擊，於妙圓中，黏識發「聽」，能聽的聽精映聲，結聲成根，此根原為清淨四大，因名耳體，形如新卷葉，屬於浮根四塵，向外奔逸而聽聲。

-       由二種通塞互發，於妙圓中，黏識發「嗅」，能嗅的嗅精映香，納香成根，此根原為清淨四大，因名鼻體，雙垂爪， 屬於浮根四塵， 向外奔逸而嗅香。

-       由二種味舌相參，於妙圓中，黏識發‘嘗’能嘗的嘗精映味，恬味成根，此根源為清淨四大， 因名舌體， 形如初偃月， 屬於浮根四塵， 向外奔逸而嘗味。

-       由二種離合等相摩，於妙圓中，黏識發「觸」，能觸的觸精映觸覺，攪觸覺成根，此根原為清淨四大，因名身體，形如腰鼓顙，屬於浮根四塵，向外奔逸而生觸覺。

-       由二種生滅相續，於妙圓中，黏識發「知」，能知的知精映法，納法成根，此根原為清淨四大，因名意念，有如幽室見，屬於浮根四塵，向外奔逸而知法。

-       阿難！六根如此，由於覺明，有能明以明「覺」，就打失本有精明了徹的自性，而黏妄發光(此光由虛妄發出，則不是本有的光)。是以，你今離暗離明没有見體，離動離靜没有聽質，無通無塞，嗅性不生﹔非味非淡，嚐無所出﹔不離不合，觸覺本無﹔無滅無生，了知安寄？你但不循動靜、離合、味淡、通塞、生滅、明暗等，十二種有為相而轉，隨拔一根，於中脫黏，回歸元真，開發本明，明生發耀，其餘五黏，應拔圓脫，不由前塵所起知見，「明」不循根，寄根「明」發，由此六根互相為用。

略解：

本性圓妙澄寂，遇色塵則成見，遇聲塵則成聽，等等…故稱圓妙。

水性澄清，本不留礙，由灰塵混雜而成留礙。地水火風之性，本自空寂，故名為清淨四大，根隠於內，塵浮於外，故名為浮根。地水火風之相，本皆搖動，故稱為色塵。若如幽室見，哪能有浮根四塵？因為空性離本覺而成暗昧，此暗昧與黑暗相結成色塵，黑暗與色塵，同妄想混合，搖動於內，故有黑暗可見。因此，也可能稱為浮根四塵，所以說如幽室見。

清淨四大是一個名詞，用以闡明勝義根之義，勝義兩字是用以說明，其義理越常理，因其觀見塵境而發出分別之識，也稱為淨色根(此根沒有形色可以對眼，故叫做淨色根)。浮根四塵也是一個名詞，用以闡明浮塵根之義，因為它常随塵境流轉，而造各種業也！

-       阿難！你豈不知今此會中，阿那律陀無目而見，跋難陀龍無耳而聽，殑伽神女無鼻而嗅，驕梵砵提牛舌知味，舜若多神無身而觸，如來光中，映令暫現，猶如風質，其體元無，諸滅盡定，聲聞得寂。又，此會中，摩訶迦葉，久滅意根，圓明了知，不由心念。阿難！你若諸根圓拔，則內瑩發光，如此浮塵及器世間，諸變化相，如湯銷冰，應念化成無上知覺。阿難！如世人用眼見物，若令急合，則暗相現前，六根黯然。頭足相類，其人以手，循體摸觸，眼雖不見，卻能辨頭足。若見由明有，暗成無見，倘無「明」而知自發，見不靠明，同樣覺知，則諸暗相，永不能昏，根塵既銷！為何覺明，不成圓妙？

阿難白佛：世尊！如佛所說，因地覺心，欲求常住，要與果位，名目相應。世尊！如「果位」中菩提涅槃、真如佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智等，共有七種，名稱雖別，體性堅凝，如金剛王常住不滅，清淨圓滿。若此見聽，離於明暗、動靜、通塞，畢竟無體，猶如念心，離於前塵，本無所有，為何將此畢竟斷滅，以為修因，而欲獲如來七常住果？世尊！若離明暗，「見」畢竟空，如無前塵，「念」自性滅，循環進退，微細推求，本無我心，及我心所，將誰立因，求無上覺？如來先說覺性湛精圓常，如今所說則為違越前言，豈不成為戲論？為何如來是說真實語者？ 惟垂大慈，開我蒙昧。

佛告阿難：你雖廣學多聞，而諸漏未盡，心中徒知顛倒之因，真倒現前時，反不能識，恐你心中猶未信服，我今試將塵俗諸事，以除你疑。即時，如來叫羅睺羅擊鐘一聲，問阿難說：你聞到嗎？阿難及大眾都說：聞到。

鐘停無聲，佛又問說：你聞到嗎？阿難及大眾都說：不聞。

時羅睺羅又擊一聲，佛又問說：你聞到嗎？阿難及大眾都說：聞到。

佛問阿難：你何謂聞？何謂不聞？

阿難及大眾白佛：鐘聲若擊，則我們得聞，擊久聲銷，音響雙絕，則名不聞。

如來又叫羅睺擊鐘，問阿難說：有聲響嗎？阿難及大眾都說：有聞。

少停聲銷，佛又問說：今有聲嗎？阿難及大眾都答：無聲。

一會，羅睺羅又來撞鐘，佛又問說：今有聲嗎？阿難及大眾都說：有聲。

佛說：你何謂有聲？何謂無聲？阿難及大眾白佛：鐘聲若擊，則名有聲，擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。

佛告阿難及大眾：你們為何亂答？大眾同時問佛：我們哪裡有亂答？

佛說：我問你聞，你就答聞，我問你聲，你就答聲，對於聞與聲，回答不定，為何不是亂答？阿難！若聲銷無響，你說不聞，若實不聞，聞性已滅，同於枯木，鐘聲再擊，你何能知？知有知無，自是聲塵或無或有，本來之聞性，豈能為你而「有」「無」？若聞性實無，誰知「無」者？

-       阿難！聲於聞中，自有生滅，而非由聲生聲滅，使你聞性或有或無。你今顛倒，認聲為聞，無怪昏迷，以常為斷，終不應說，離諸動靜、閉塞、開通，說無聞性。如有人在床上睡熟，其家人在他睡時，擣練舂米，其人夢中，聞舂擣聲，誤作他物，以為擊鼓或以為撞鐘，卻於夢時，自怪其鐘，聲如木石， 當時忽醒，才知是杵音，自告家人，我正夢時，迷此舂音，以為鼓響。

-       阿難！此人夢中豈憶動靜、開閉、通塞，其身雖睡，聞性不停。縱你形銷命亡，此聞性起能為你而銷滅！其實眾生從無始以來，循諸聲色，逐念流轉，不曾開悟淨性妙常，不循妙常而追逐生滅，因此，生生世世，雜染流轉，若能丟棄生滅，守於真常，常光現前，則根塵識心，即時銷落。想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則你法眼，即時清明，為何不成無上知覺？

楞嚴經第五卷

阿難白佛：世尊！如來雖說第二義門，今觀世間解結之人，若不知所結之根源，我相信此人終不能解。世尊！我與會中聲聞證有學位者，也都如此，從無始以來，與無明同生同滅，雖有多聞善根，名為出家，猶隔日瘧，時發時止。惟願大慈，哀憫淪溺，開示我們，身心所結之根源，從何而解，也使未來苦難眾生，不落三界，得免輪迴。

說完，同大眾五體投地，懇誠雨淚，盼如來無上開示。當時，世尊憐憫阿難及會中諸證有學位者，也為將來眾生，種出世因，作未來眼。佛以閻浮檀紫金光手，摩阿難頂，即時，十方世界六種震動，微塵數如來，各有寶光，從頭頂出，其光同時於各世界，來祗陀林，灌如來頂，使大眾得未曾有。

於是阿難及大眾，俱聞十方如來異口同聲告阿難說：善哉阿難！你要識知俱生無明，使你輪轉生死之結根，是你的六根，更非他物；又，你要知無上菩提，令你速證安樂解脫，寂靜妙常，也是你的六根，更非他物。

阿難雖聞此法音，但心猶未明，頂禮白佛：為何令我輪迴生死與安樂妙常，同是六根，更非他物？

佛告阿難：根塵同源，縛脫無二，識性虛妄，猶如空花。阿難！由塵發知，因根有相，「相」「見」無性，同於交蘆(蘆葦心空，相交如無)。因此，你今「知見」立知，即「無明」本，「知見」無見，即是涅槃，無漏真淨，為何於此中，更容他物？當時，世尊要重宣此義，而說偈言：

真性「有為」空，        緣生故如幻。

「無為」無起滅，     不實如空花。

言「妄」顯諸「真」， 「妄」「真」同二妄。

猶非「真」「非真」，  云何「見」「所見」？

中間無實性，                   是故若交蘆，

「結」「解」同一因，  聖凡無二路，

汝觀交中性，               「空」「有」二俱非。

迷晦即無明，               發現便解脫。

解結需次第，         六解一亦亡。

根選擇圓通，         入流成正覺。

「陀那」微細識，    習氣成暴流。

「真」「非真」恐迷，我常不開演。

自心取自心，               「非幻」成幻法。

不取無「非幻」，    「非幻」尚不生，

幻法云何立。

是名妙蓮華，               金剛王寶覺。

如幻三摩提，               彈指超無學。

此阿毗達磨，               十方薄伽梵，

一路涅槃門。

略解：

以前阿難問佛三種禪觀(奢摩他、三摩和禪那)的最初方便，是十方如來已修成正覺者，今十方如來同聲回答阿難說：你要知俱生無明所結之根源，使你流轉於生死，正是你的六根，更非他物。又，你要知無上菩提，令你速證安樂解脫，寂靜妙常，也是你的六根，更非他物。

猶如上文，冰與水的譬喻，水結則成冰，豈能混雜他物而成冰？冰溶則成水，豈能混雜他物而成水？六根為賊媒，自劫家寶，是你的六根更非他物﹔六解一亡，速證正覺，也是你的六根，更非他物。如此，即妄即真，即真即妄，此處需要有妙悟方可。此「妙」字，語言不能表達，必須轉識成智，契合覺明妙心，才能說是無上菩提。

寶覺如金剛，金剛能破毀一切物，故十地菩薩稱為金剛心，如破毀初地升二地，破毀二地登三地…若此寶覺顯現，不但根本無明立銷，連菩薩知見，佛知見也不留。至於奢摩他、三摩和禪那三種禪觀，只需自悟，一悟即到達佛地。故能於彈指頃超越二乘的無學位也。無學位者，猶執「無見」，尚落於功用，今真性現前，「有」「無」皆離，一門深入，不執功用，故稱為涅槃門。(不執功用，並非不需要用功夫)。

於是阿難及大眾，聞如來無上偈頌精粹的慈誨，妙理清徹，心目開朗，嘆未曾有。

阿難合掌頂禮白佛：我今聞佛無遮大悲，性淨妙常，真實法句，心猶未達，六解一亡，解結次第，惟垂大慈，再憫此會與將來大眾，施以法音，洗滌塵垢。

即時，如來於獅子座，整涅槃僧(內衣)及僧伽梨(大衣)，攬七寶几，伸手於几上，取劫波羅天所奉華巾，於大眾前，綰成一結，示阿難說：此名何等？阿難大眾俱白佛言：此名為結。於是如來再綰華巾，又成一結，重問阿難：此名何等？阿難大眾又白佛言：此亦名結。如是次第綰結華巾，共成六結，一一結成，皆取手中所成之結，持問阿難：此名何等？阿難大眾也復次第答佛：此名為結。

佛告阿難：我初綰巾，汝名為結，此華巾，本實一條，為何你們都名為結？

阿難白佛：世尊！此寶華織成之巾，雖本一體，依我思惟，如來一綰，得一結名，若百綰成，終名百結，何況此中祇有六結，既不成七，亦不停五，為何如來祇許初結，第二第三，不名為結？

佛告阿難：此寶華巾，原只一條，我六綰成，名有六結。你觀察巾體雖同，因結有異。你意思怎樣？初綰結成，名為第一，如是乃至第六結生，我今欲將第六結改名為第一，可以嗎？

-       不也，世尊！六結若存，此第六之名，終非第一，縱我盡其明辯。也不能令此六結亂名。

佛說：如是。六結不同，顧其本因，一巾所造，令其雜亂，終不得成。則汝六根，也都如此，於畢竟同中，生畢竟異。

佛告阿難：你若嫌此六結各異，願樂其同，如何才得？

阿難說：此結若存，是非鋒起，於中自生，此結非彼，彼結非此，如來若總解除，結若不生，則無彼此，尚不名一，六云何成？

佛說：六解一亡，也是如此，由汝無始心性狂亂，知見妄發，發妄不息，勞久發塵，如勞目睛，則有狂花，於湛精明，無端亂起。一切世間，山河大地，生死涅槃，皆即狂勞，顛倒花相。

阿難說：此勞同結，云何解除？

如來以手，將所結巾偏掣其左，問阿難說：如是解否？

-      不也，世尊！

佛又以手偏牽右邊，再問阿難：如是解否？

-      不也，世尊！

佛告阿難：吾今以手左右各牽，竟不能解，汝設方便，云何解成？

阿難白佛：世尊！當於結心，解即分散。

佛告阿難：如是，如是。若欲除結，當解結心。阿難！我說佛法，從因緣生，非取世間和合粗相，如來發現世、出世法，知其本因，隨所緣出，如此乃至恆沙界外，一滴之雨，亦知頭數。現前種種，松直棘曲，鵠白烏玄，皆了元由。是故，阿難！隨汝心中，選擇六根之解除方便，根結若除，塵相自滅，諸妄銷亡，不真何待？阿難！吾今問汝，此劫波羅巾，六結現前，同時而解，得同除否？

-       不也，世尊！是結本以次第綰生，今日當須次第而解。六結同體，結不同時，則解結時，何能同除？

佛說：六根解除，也是這樣，此根初解，先得人空，空性圓明，後得法空，人和法已空，二空不生，是名菩薩從三摩地，得無生忍。

阿難及大眾，蒙佛開示，慧覺圓通，已無疑惑，合掌頂禮雙足而白佛：我等今日身心皎然，快得無礙，雖已悟知一六之義，但猶未達圓通本根。世尊！我輩飄零，積劫流落，何心何慮，得預佛天倫，如失乳兒，忽遇慈母，若因此機緣成道，所得密言，還同本悟，則與未聞無有差別，惟垂大悲，惠我秘嚴，成就如來最後開示。說完，五體投地，退藏密機，望佛「冥授」 (冥授：隱形默音)。

略解：

佛開示「慧覺圓通」即「六解一亡」及上文「得無生法忍」，由於六解，故身得無礙，由於一亡，故心得無礙，雖未達六根清淨，但拔一則六銷，六銷則一滅，此理已顯然，得無疑惑。然而阿難尚未悟圓通之根源在何處，修哪一根最圓通，即於哪一根深入，才速證圓通。

依圓通根，證圓通果，在阿難則因此成道，在如來則是最後開示，所以，阿難望佛不惜秘嚴(微妙秘密之法)而「冥授」。若說圓通根，則可能顯示，而比較哪根最圓通，以便依之進入三摩地，還有可能，如要當下證悟，則需要各各自修自證，豈能藉語言而到達？語言尚不能到，何況是「冥授」呢？

依阿難之意，盼佛「冥授」，即是佛不用語言而言，叫做秘嚴﹔阿難不用聽聞而聽，叫做本悟，即聞如同未聞。禪宗說：「常聞於未聞」，叫做真聞。所以退藏於密機之處，而望佛「冥授」。

假使佛可以傳授，阿難可以得到，則不是秘密了﹔若因此而證圓通，則不是圓通了。要證悟必須由自悟，豈能由別人傳授而得。

那時，世尊普告諸大菩薩，及諸漏盡大阿羅漢，汝等菩薩及阿羅漢，生我法中，得證無學位，我今問汝，最初發心，悟十八界，誰為圓通，從何方便，入三摩地？

五比丘中之憍陳那，即從座起，頂禮佛足而白佛：我在鹿苑及於雞園，觀如來最初成道，於佛聲音，悟明四諦。佛問比丘，我初開解，如來印證我，名阿若多(解悟)，妙音密圓，我從音聲，得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，聲音為上。

优波尼沙陀，即從座起，頂禮佛足而白佛：我蒙佛最初成道的教誨，觀不淨相，對世間事物生大厭離，悟諸色相，皆是不淨，如白骨微塵，歸於空寂，虛空與色相，二種都無，證無學位。如來印我，名尼沙陀(空性)，色塵既盡，妙色密圓，我從色相，得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，色因為上。

香嚴童子，即從座起，頂禮佛足而白佛：我聞如來，教我諦觀，諸有為相，我當時辭佛，回齋堂靜坐，見諸比丘燒沈水香，香氣寂然，來入鼻中，我觀此氣，非木非空，非煙非火，去無所至，來無所從，由是意銷，發明無漏，如來印我，得號香嚴，塵氣頓滅，妙香密圓，我從香嚴(香塵)得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，香嚴為上。

藥王藥上二法王子，並會中五百梵天，即從座起，頂禮佛足而白佛：我等無始劫來，為世良醫，口中嚐此娑婆世界，草木金石，名數凡有，十萬八千，如是悉知，苦醋鹹淡甘辛等味，並諸和合，俱生或變異，是寒性是熱性，有毒無毒，悉能遍知，承事如來，了知味性，非空非有，非即身心，非離身心，分別味因，從此開悟，蒙佛印我昆季(兄弟)，藥王藥上，二菩薩名。今於會中，為法王子，因味「覺明」，位登菩薩。佛問圓通，如我所證，味因為上。

跋陀婆羅，並其同伴，十六開士，即從座起，頂禮佛足而白佛：我等先於威音王佛，聞法出家，於浴僧時，隨例入浴，忽悟水因，既不洗塵，亦不洗體，中間安然，而無所有，宿習漸忘，乃至今時，從佛出家，證無學位，彼佛名我，鈸陀婆羅(賢護)，發明妙觸，成法王子。佛問圓通，如我所證，觸因為上。

摩訶迦葉及紫金光比丘尼等，即從座起，頂禮佛足而白佛：我等往劫，於此界中，有佛出世，名日月燈，我得親近，聞法修學。佛滅度後，供養舍利，然燈續明，以紫光金塗佛形象，自那時以來，生生世世，身常圓滿，紫金光聚。此紫金光比丘尼等，即我眷屬，同時發心。我觀世間六塵變壞，唯以空寂，修於滅盡，身心乃能，度百千劫，猶如彈指頃，我以空法，成阿羅漢，世尊說我，頭陀為最，妙法開朗，銷滅諸漏，佛問圓通。如我所證，法因為上。

阿那律陀，即從座起，頂禮佛足而白佛：我初出家，常樂睡眠，如來訶責我為畜生類。我聞佛訶，啼泣自責，七日不眠，雙目失明。世尊示我，「樂見照明金剛三昧」，我不藉眼，觀十方洞然精真，如觀掌上果，如來印我，成阿羅漢。佛問圓通，如我所證，旋見歸元，此為第一。

周利槃特迦，即從座起，頂禮佛足而白佛：我缺記性，不能誦持，最初值佛，聞法出家，想記住如來一句伽陀(偈語)，經過百日，不能記憶，得前忘後，得後忘前，佛憫我愚，教我安居，調出入息，我時觀息，至於微細，窮盡生住異滅，諸行剎那，其心豁然，得大無礙，乃至漏盡，成阿羅漢。在佛座下，印證無學位。佛問圓通，如我所證，反息歸空，斯為第一。

憍梵缽提，即從座起，頂禮佛足而白佛：我有口業，於過去劫，輕弄沙門，生生世世患咀嚼如牛之病，如來示我「一味清淨心地」法門，我得滅心，入三摩地，觀味之知，非體非物，應念得超，世間諸漏，內脫身心，外遺世界，遠離三界，如鳥出籠，離垢銷塵，法眼清淨，成阿羅漢，如來親印，登無學位。佛問圓通，如我所證，旋知歸味，斯為第一。

畢陵伽婆蹉，即從座起，頂禮佛足而白佛：我初發心，從佛入道，數聞如來，說諸世界，不可樂事，乞食城中，心思法門，不覺路中，毒刺傷足，舉身疼痛，我念有知，知此深痛，雖覺覺痛，覺清淨心，覺無痛覺。我又思惟，如是一身，寧有雙覺，攝念未久，身心忽空，三七日中，諸漏虛盡，成阿羅漢，得親印記，證無學位。佛問圓通，如我所證，純覺遺身，斯為第一。

須菩提即從座起，頂禮佛足而白佛：我曠劫來，心得無礙，自憶受生，如恆河沙，初在母胎，即知空寂，如此乃至十方成空，亦令眾生證得空性，蒙如來發明，性覺真空，空性圓明，得阿羅漢，頓入如來，寶明空海，同佛知見，印證無學，解脫性空，推為無上。佛問圓通，如我所證，諸相入非，非所非盡，旋法歸空，斯為第一。

舍利弗即從座起，頂禮佛足而白佛：我曠劫來，心見清淨，如是受生，如恆河沙，世，出世間，種種變化，一見則通，獲無障礙，我於途中，逢迦葉波兄弟相逐，宣說因緣，悟心無際，從佛出家，「見」「覺」圓明，得大無畏，成阿羅漢，為佛長子，從佛口生，從法化生。佛問圓通，如我所證，心見發光，光極自見，斯為第一。

普賢菩薩，即從座起，頂禮佛足而白佛：我已曾於恆沙如來，為法王子，十方如來，教其弟子，菩薩根者，修普賢行，從我立名。世尊！我用心聞，分別眾生，所有知見，若於恆沙界外，有一眾生，心中發現普賢行者，我於其時，乘六牙象，分身百千而至其處，縱彼障深，未得見我，我與其人，暗中摩頂，擁護安慰，令其成就。佛問圓通，我說本因，心聞發悟，分別自在，斯為第一。

孫陀羅難陀，即從座起，頂禮佛足而白佛：我初出家，從佛入道，雖具戒律，於三摩地，心常散動，未獲無漏，世尊教我及俱絺羅，觀鼻端白，我初諦觀，經三七日，見鼻中氣，出入如煙，內明身心，外圓世界，遍成虛淨，猶如琉璃，煙相漸銷，鼻息成白，心開漏盡，諸出入息，化為光明，照十方界，得阿羅漢，世尊記我，當得菩提。佛問圓通，我以銷息，息久發「明」，「明」圓滅漏，斯為第一。

富樓那彌多羅尼子，即從座起，頂禮佛足而白佛：我曠劫來，辯才無礙，宣說苦空，深達實相，如是乃至恆沙如來，秘密法門，我於眾中，微妙開示，得無所畏，世尊知我，有大辯才，以音聲輪，教我發揚，我於佛前，助佛轉輪，因師子吼，成阿羅漢，世尊印我，說法無上。佛問圓通，我以法音，降伏魔怨，銷滅諸漏，斯為第一。

優波離即從座起，頂禮佛足而白佛：我親隨佛，越城出家，親觀如來，六年勤修，親見如來，降伏諸魔，制諸外道，解脫世間，貪欲諸漏，承佛教戒，如是乃至，三千威儀，八萬微細性業(屬於犯罪性的殺，盜，淫，妄)，遮業(屬於行住坐臥四威儀無犯罪性的)，悉皆清淨，身心寂滅，成阿羅漢，我是如來眾中綱紀(執行紀律)，親印我心，持戒修身，眾推為上。佛問圓通，我以持身，身得自在，次第持心，心得通達，然後身心，一切通利，斯為第一。

大目犍連即從座起，頂禮佛足而白佛：我初於路乞食，遇優樓頻螺、伽耶、那提、三迦葉波，宣說如來因緣深義，我頓發悟，得大通達，如來惠我，袈裟著身，鬚髮自落，我遊十方，得無障礙，發出神通，推為無上，成阿羅漢，非唯世尊，十方如來歎我神力，圓明清淨，自在無畏。佛問圓通，我以旋轉意識之紛擾成為湛澄，故妙心發光，如澄濁流，久成清澈，斯為第一。

烏芻瑟摩，於如來前合掌，頂禮佛足而白佛：我常憶念，久遠劫前，性多貪欲，有佛出世，名曰空王，說多淫人，成猛火聚，教我通觀，百骸四肢，諸冷暖氣，神光內凝，化多淫心，成智慧火，從此諸佛，皆呼召我，名為火頭，我以火光三昧力故，成阿羅漢，心發大願，諸佛成道，我為力士，親伏魔怨。佛問圓通，我以諦觀，身心煖觸，無礙流通，諸漏既銷，生大寶燄，登無上覺，斯為第一。

持地菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛：我念往昔，普光如來出現於世，我為比丘，常於各地，要路津口，地勢險隘，有不如法處，妨損車馬，我皆填平，或作橋樑，或負沙土，如是勤苦，經無量佛，出現於世，或有眾生於圜闠中，要人擎物，我先為擎，至目的地，放物即行，不取其值，毗舍浮佛出世時，世多饑荒，我為負人，無問遠近，唯取一錢，或有車牛陷於泥濘，我有神力，為其推輪，撥其苦惱。時國大王，設齋供佛，我於其時，平地待佛，毗舍如來，摩頂謂我，當平心地，則世界地，一切皆平，我即心開，見身微塵，與造世界所有微塵，等無差別，微塵自性，不相觸摩，乃至刀兵，亦無所觸，我於法性，悟無生忍，成阿羅漢，今迴心入菩薩位中，聞諸如來宣妙蓮華，佛知見地，我先證明，而為上首。佛問圓通，我以諦觀，身界二塵，等無差別，本如來藏，虛妄發塵，塵銷智圓，成無上道，斯為第一。

月光童子即從座起，頂禮佛足而白佛：我憶往昔，恆河沙劫，有佛出世，名為水天，教諸菩薩修習水觀，入三摩地，觀於身中身外，心性無二：初從涕唾，乃至窮盡津液精血，大小便利等水性，與身外所有水性一同，此身中水，與世界外，浮幢王剎諸香水海，亦無差別。我於是時，初成此觀，但見其水，未得忘身，當為比丘，室中安禪，我有弟子，闚窗觀室，唯見清水遍滿室中，了無所見，童稚無知，取一瓦礫，投於水內，激水作聲，顧盼而去，我出定後，頓覺心痛，如舍利弗，遭違害鬼。我自思惟，我已得阿羅漢果，久離病緣，為何今日，忽生心痛，是否退失？其時，童子忽來我前，說如上事，我便告言，你再見水，可即開門，入此水中，除去瓦礫。童子奉教，後入定時，又復見水，瓦礫宛然，開門除出。我後出定，身質如初，逢無量佛，繼續修習，至於山海自在通王如來，方得忘身，與十方界諸香水海，性合真空，無二無別，今於如來，得童真名，預菩薩會。佛問圓通，我以水性一味流通，得無生忍，圓滿菩提，斯為第一。

琉璃光法王子即從座起，頂禮佛足而白佛：我憶往昔，經恆沙劫，有佛出世，名無量聲，開示菩薩，本覺妙明，觀此世界及眾生身，皆是妄緣，風力所轉，我於其時，觀界安立，觀世動時，觀身動止，觀心動念，諸動無二，等無差別。我時覺了，此群動性，來無所從，去無所至，十方微塵與眾生顛倒，同一虛妄，如是乃至整個三千大千世界內，所有眾生，如一器中，貯百蚊子，啾啾亂鳴，於分寸中，鼓發狂鬧。逢佛未幾，得無生忍，同時心開，乃見於東方，不動佛國，為法王子，事十方佛，身心發光，洞澈無礙。佛問圓通，我以觀察，風力無依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛，傳一妙心，斯為第一。

虛空藏菩薩，即從座起，頂禮佛足而白佛：我與如來，於定光佛所，得無邊身，那時手執四大寶珠，照明十方微塵佛剎，化成虛空，又於自心，現大圓鏡，內放十種微妙寶光，流灌十方，盡虛空際，佛剎諸幢，並來入鏡內，涉入我身，身同虛空，不相妨礙，更能善入微塵國土，廣行佛事，得大隨順。我此大神力，由於諦觀四大無依，妄想生滅，虛空無二，佛國本同，於「同」發「明」，得無生忍。佛問圓通，我以觀察，虛空無邊，入三摩地，妙力圓明，斯為第一。

彌勒菩薩，即從座起，頂禮佛足而白佛：我憶往昔，經微塵劫，有佛出世，名日月燈明，我從彼佛出家，心重世名，好遊族姓，當時，世尊教我修習，唯心識定，入三摩地。歷劫已來，以此三昧，事恆沙佛，求世名心，歇滅無有，至然燈佛出現於世，我乃得成，無上妙圓，識心三昧，乃至如來國土盡空，淨穢有無，皆是我心，變化所現。世尊！我了如是，唯心識故，識性流出，無量如來，今得授記，次補佛位。佛問圓通，我以諦觀，十方唯識，識心圓明，入圓成實，遠離依他，及遍計執，得無生忍，斯為第一。

略解：

從開始修習唯心識定，至無上妙圓識心三昧成就時，即是已經轉識成智，所以說進入圓成實，在未轉識時，尚被境纏縛，叫做遍計執，打破遍計執，又被法縛，叫做執依他起。

喜歡世間名譽，又好與貴族交遊，是遍計執相，已斷盡希求世間名譽之心，叫做執依他起相。到了悟一切唯心識時，識性現出無數如來，那是圓成實相。

解深密經說：眼病的如遍計執，現出青黃顏色如依他起，眼睛明朗如圓成實。

大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足而白佛：我憶往昔，恆河沙劫，有佛出世，名無量光，十二如來相繼一劫，其最後佛，名超日月光，彼佛教我，念佛三昧，譬如二人，一位專憶，一位專忘，如是二人，不論逢或不逢，見或不見，總是相憶，二憶念深，如是乃至，從此世至後世，形影不離。十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何益，子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開，如染香人，身有香氣，此即名為香光莊嚴。我本因地，以念佛心，入無生忍，今於此界，攝念佛人，歸於淨土。佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。

略解：

念佛人沒有一剎那，念世間的五欲，才可稱為淨念。淨念相繼，如子憶母，是口念心憶，威儀嚴謹。都攝六根是眼不見美醜之相，耳不聽讚毀之聲，鼻不嗅香臭之氣，舌不嚐好壞之味，身不觸涼煖之覺，意不分別喜怒哀樂。這樣才可稱之為攝六根，而至一心不亂，因此就能在三摩地中見佛。

說不藉修習，自得開悟，如染香人，不想香氣而自得香氣，那是阿彌陀佛不可思議之願力；雖說靠阿彌陀佛之願力，但還需要自己的大願，與佛的大願相應，才能成就。

大願若只用心想口說，那是虛願，還應該依照自己所發的大願去實行，才是真願，才能與佛的大願相應。若能依準諸祖所教「信願行」宗旨奉行，則臨終一念亦得往生，而不必十念。

楞嚴經第六卷

當時，觀世音菩薩，即從座起，頂禮佛足而白佛：世尊！憶念我昔無數恆河沙劫，其時有佛出現於世，名觀世音，我於彼佛發菩提心，彼佛教我從聞思修，入三摩地。初於聞中，入流(初果須陀垣)亡所(離六塵)，所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，能聞所聞都盡，也不住於「聞」盡。接著能覺所覺皆空，能空所空也滅，至此空覺極圓，而生滅全滅，則寂滅現前，忽然超越世間與出世間，十方圓明，獲二殊勝，一者，上合十方諸佛本覺妙心，與如來同一慈力，二者，下合六道一切眾生，與眾生同一悲仰。世尊！由我供養觀音如來，蒙彼如來，授我如幻「聞熏」「聞修」金剛三昧，與如來同慈力故，令我身成三十二種感應。入諸國土，廣度眾生，世尊！

1．若諸菩薩，進修無漏，入三摩地，勝解現圓，我即現佛身而為說法，令其解脫。

2．若諸有學位者，寂靜妙明，勝妙現圓，我於彼前，現獨覺身而為說法，令其解脫。

3．若諸有學位者，斷十二緣，斷緣勝性，勝妙現圓，我於彼前，現緣覺身而為說法，令其解脫。

4．若諸證有學，得四諦空，修道入滅，勝性現圓，我於彼前，現聲聞身而為說法，令其解脫。

5．若諸眾生，欲心明悟，不犯欲塵，欲身清淨，我於彼前，現梵王身而為說法，令其解脫。

6．若諸眾生，欲為天王，統領諸天，我於彼前，現帝釋身而為說法，令其成就。

7．若諸眾生，欲身自在，遊行十方，我於彼前，現自在天身而為說法，令其成就。

8．若諸眾生，欲身自在，飛行虛空，我於彼前，現大自在天身，而為說法，令其成就。

9．若諸眾生，愛統鬼神，救護國土，我於彼前，現天大將軍身，而為說法，令其成就。

10．       若諸眾生愛統世界，保護眾生，我於彼前，現四天王身而為說法，令其成就。

11．       若諸眾生，愛生天宮，驅使鬼神，我於彼前，現四天王的太子身，而為說法，令其成就。

12．       若諸眾生，樂為人王，我於彼前，現人王身，而為說法，令其成就。

13．       若諸眾生，受世間推讓，愛為族姓之主，我於彼前，現長者身，而為說法，令其成就。

14．       若諸眾生，愛談論名言，清淨自居，我於彼前，現居士身，而為說法，令其成就。

15．       若諸眾生，愛治國民，處理郡邑，我於彼前，現宰官身，而為說法，令其成就。

16．       若諸眾生，愛諸術數，攝衛自居，我於彼前，現婆羅門身，而為說法，令其成就。

17．       若有男子，好學出家，持諸戒律，我於彼前，現比丘身，而為說法，令其成就。

18．       若有女人，好學出家，持諸禁戒，我於彼前，現比丘尼身，而為說法，令其成就。

19．       若有男子，樂持五戒，我於彼前，現優波塞身，而為說法，令其成就。

20．       若有女子，五戒自居，我於彼前，現優婆夷身，而為說法，令其成就。

21．       若有女人，在王宮立身，主持內政，以治家國，我於彼前，現女主身(王后)及夫人、命婦、大家(王后和宮女的教師)，而為說法，令其成就。

22．       若有眾生，不壞男根，我於彼前，現童男身，而為說法，令其成就。

23．       若有處女，不求侵暴，愛樂處女身，我於彼前，現童女身，而為說法，   令其成就。

24．       若有諸天，樂出天倫，我現天身而為說法，令其成就。

25．       若有諸龍，樂出龍倫，我現龍身，而為說法，令其成就。

26．       若有藥叉，樂度本倫，我於彼前，現藥叉身，而為說法，令其成就。

27．       若乾闥婆，樂脫其倫，我於彼前，現乾闥婆身，而為說法，令其成就。

28．       若阿修羅，樂脫其倫，我於彼前，現阿修羅身，而為說法，令其成就。

29．       若緊那羅，樂脫其倫，我於彼前，現緊那羅身，而為說法，令其成就。

30．       若摩呼羅伽，樂脫其倫，我於彼前，現摩呼羅伽身而為說法，令其成就。

31．       若諸眾生，樂持人身，我現人身而為說法，令其成就。

32．       若諸非人類，有形無形，有想無想等，樂度其倫，我於彼前，皆現其同類身，而為說法，令其成就。

註1：藥叉(輕鬆快速)有三種：地藥叉：用財布施故不能飛。空藥叉及天藥叉：用車乘布施，故能飛。

佛轉法輪時，地藥叉讚頌，空藥叉聽，天藥叉讚頌，四天王以至梵天聽。

註2：乾闥婆(尋香氣)：帝釋天的樂神。

註3：阿修羅(譯為非天)：其果報不能喝酒，福報似天而非天，是六道之一，男醜女美，多由造瞋慢疑三種業因而生。

註4：緊那羅(非人)：形似人而頭有角。

註5：摩呼羅伽：大肚子的大蟒蛇精。

-       是名妙淨三十二種感應，廣入各國土，皆以聞熏聞修三昧，無作妙力，自在成就。

-       世尊！我又以金剛三昧聞熏聞修，無作妙力，與十方三世六道一切眾生，同悲仰故，令眾生於我身心獲十四種無畏功德。

1．    由我不自觀音聲，而觀「觀者」，令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫。

2．    知見旋復本見，令諸眾生，設入大火，火不能燒。

3．    觀聽旋復本聞，令諸眾生，被大水所漂，水不能溺。

4．    斷滅妄想，身心都無殺害，令諸眾生，入諸鬼國，鬼不能害。

5．    熏聞成本聞，不藉六根，同於聲聽，能令眾生，臨當被害，刀段段壞，或使其兵戈，猶如割水，或如吹光，全無動搖。

6．    聞熏精明，明遍法界，則諸幽暗，不現昏黑，能令眾生，雖近藥叉羅剎，鳩槃茶鬼，及毗舍遮，富單那等，其目都不能視。

7．    觀聽復返，離諸塵妄，音性圓銷，能令眾生，枷鎖禁繫，所不能拘。

8．    滅音圓聞，遍生慈力，能令眾生，經過險路，賊不能劫。

9．    熏聞離塵，色欲不能牽纏，令一切多婬眾生遠離貪欲。

10． 純音無塵，根境圓融，無能對所對，能令一切忿恨眾生，離諸瞋怒。

11． 銷塵旋「明」回歸本性，法界身心，猶如琉璃，朗徹無礙，能使一切昏鈍，不信佛法者，永離癡暗。

12． 形體銷融，復歸本聞，坐不動道場，廣入世間而不壞世間法，能至十方供養微塵如來，於各國土為法王子，令法界無子眾生，欲求男者，誕生福德智慧之男。

13． 六根圓通，「明」「照」無二，遍十方界，立大圓鏡，空如來藏，承順十方微塵如來秘密法門，受領無失，能令法界，無子眾生，欲求女者，誕生端正福德柔順，眾人愛敬有相之女。

14． 此三千大千世界百億日月，六十二恆河沙數，現住世間諸法王子，同時垂範，教化修法，隨順眾生，所用方便智慧，各各不同，皆由我所得圓通本根，耳心身門，發出微妙周遍，含容法界，能令眾生，持我名號，與持彼六二恆河沙諸法王子名號，二人福德相等無異。世尊！我一名號與眾多名號之不異，是由我修習，得真圓通，故名十四種施無畏力，其福蔭遍眾生。

世尊！我以圓通修證無上道，故又能獲四種不思議無作妙德：

1． 由我初獲妙心妙聞，心精遺聞，所以見聞覺知不能分隔，成一圓融清淨寶覺，故能現眾生妙容，能說無邊秘密神咒，其中或現一首，三、五、七、九首，如是從十一首以至一百八首、千首萬首、八萬四千爍迦羅首。二臂，四、六、八、十、十二、十四、十六、十八、二十至二十四，如此乃至一百八臂，千臂、萬臂、八萬四千母陀羅臂。二目，三、四、五、六、七、八、九，如此至一百八目，千目萬目、八萬四千清淨寶目，隨意而現，或慈、或威、或定、或慧，以救護眾生，得大自在。

2． 由我聞思修，脫出六塵，如聲度垣(牆壁)，不能為礙，故我能現一一形，誦一一咒，其形其咒，能以無畏，施諸眾生，是故，十方國土，微塵眾生，皆稱我為施無畏者。

3． 由我修習本妙圓通，清淨本根，所遊世界，皆令眾生，願捨身命珠寶，求我哀憫。

4． 我得佛心，證於究竟，能以種種珍寶，供養十方如來，並及法界六道眾生，求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，如是乃至求大涅槃得大涅槃。佛問圓通，我從耳門圓通三昧，緣心自在，從「入流」而得三摩地，成就菩提，斯為第一。

-       世尊！彼觀音如來，歎我善得圓通法門，於大會中，授記我名號為觀世音，由我觀聽十方圓明，故觀音名，遍十方界。

其時，釋迦世尊，於師子座，從其五體，同放寶光，遠灌十方微塵如來，及法王子諸菩薩頂。彼諸如來，亦於五體同放寶光，從微塵方，來灌釋迦佛頂，並灌會中諸大菩薩及阿羅漢，令林木池沼，皆演法音，佛光交相羅織，如寶絲網。

於是大眾得未曾有，一切普獲金剛三昧，即時天雨百寶蓮華，青黃赤白，間錯紛糅，十方虛空成七寶色，使此娑婆世界，大地山河，同時不現，唯見十方微塵世界，合成一界，梵唄詠歌，自然敷奏。

於是如來，告文殊師利法王子：汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢，各說最初成道方便，皆言修習真實圓通，彼等修行實無優劣及前後差別。我今欲令阿難開悟，上述二十五行中，誰當其根，兼我滅後，此界眾生，入菩薩乘，求無上道，以何方便門，得易成就？

文殊師利法王子，奉佛慈旨，即從座起，頂禮佛足，承佛威神，說偈對佛：

覺海性澄圓， 圓澄覺元妙， 「元明」照生所， 所立照性亡。

迷妄有虛空， 依空立世界， 想澄成國土， 知覺乃眾生，

空生大覺中， 如海一漚發， 「有漏」微塵國， 皆依空所生。

漚滅空本無， 況復諸三有， 歸元性無二， 方便有多門。

聖性無不通， 順逆皆方便， 初心入三昧， 遲速不同倫。

色想結成塵， 精了不能徹， 如何不明徹， 於是獲圓通。

音聲雜語言， 但伊名句味， 一非含一切， 云何獲圓通。

香以合中知， 離則元無有， 不恆其所覺， 云何獲圓通。

味性非本然， 要以味時有， 其覺不恆一， 云何獲圓通。

觸以所觸明， 無所不明觸， 合離性非定， 云何獲圓通。

法稱為內塵， 憑塵必有所， 能所非遍涉， 云何獲圓通。

「見」性雖洞然， 明前不明後， 四維虧一半， 云何獲圓通。

鼻息出入通， 現前無交氣， 支離匪涉入， 云何獲圓通。

舌非入無端， 因味生覺了， 味亡了無有， 云何獲圓通。

身與所觸同， 各非圓覺觀， 涯量不冥會， 云何獲圓通。(註)

註：

身與所觸同，各非圓覺觀，涯量不冥會，云何獲圓通。

觸覺顯然只有身才知，忘身純覺，也不是圓覺，需要身心都超越，沒有涯量，才是圓覺觀，才可以不藉身知而冥會(證)萬法，今有身有觸則其知有涯量，不是圓通。

知根雜亂思， 湛了終無見， 想念不可脫， 云何獲圓通。

識見雜三和(見，相，識三和)， 詰本稱非相(三和本來無相)。

自體光無定， 云何獲圓通。

心聞洞十方， 生於大因(大願)力， 初心不能入， 云何獲圓通。

鼻息本權機， 祇令攝心住， 住成心所住， 云何獲圓通。(註)

說法弄音文， 開悟先成者， 名句非無漏， 云何獲圓通。

持犯但束身， 非身無所束， 元非遍一切， 云何獲圓通。

神通本宿因， 何關法分別， 念緣非離物， 云何獲圓通。

若以地性觀， 堅礙非通達， 「有為」非聖性，   云何獲圓通。

若以水性觀， 想念非真實， 如如非覺觀， 云何獲圓通。

若以火性觀， 厭有非真離， 非初心方便， 云何獲圓通。

若以風性觀， 動寂非無對， 對非無上覺， 云何獲圓通。

註：

鼻息本權機，祇於攝心住，住成心所住，云何獲圓通。

要攝心實在很難，藉數鼻息以攝心，只是權宜方便，其初只怕散亂不住，後來得寂靜，又怕成為心之所住，有所住則失去心之力用。「住」與「不住」都不是「無住」的本體，所以不獲圓通。

若以空性觀， 昏鈍先非覺， 無覺異菩提， 云何獲圓通。

若以識性觀， 觀識非常住， 存心乃虛妄， 云何獲圓通。

諸行是無常， 念性元生滅， 因果今殊感， 云何獲圓通。

我今白世尊， 佛出娑婆界， 此方真教體， 清淨在音聞，

欲取三摩堤， 實以聞中入， 離苦得解脫， 良哉觀世音，

於恆沙劫中， 入微塵佛國， 得大自在力， 無畏施眾生。

妙音觀世音， 梵音海潮音， 救世悉安寧， 出世獲常住。

我今啟如來， 如觀音所說， 譬如人靜居， 十方俱擊鼓，

十處一時聞， 此則圓真實， 目非觀障外， 口鼻亦復然。

身以合方知， 心念紛無緒， 隔垣聽音響， 遐邇俱可聞。

五根所不齊(不及)， 是則通真實， 音聲性動靜， 聞中為有無。

無聲號無聞， 非實「聞」無性，   聲無既無滅， 聲有亦非生。

生滅二圓離， 是則常真實， 縱令在夢想， 不為不思無(夢中「思」仍在)，

「覺觀」出(超越)思惟， 身心不能及， 今此娑婆國， 聲論得宣明。

眾生迷本聞， 循聲故流轉， 阿難縱強記， 不免落邪思。

豈非隨所(隨物所轉)淪， 旋流獲無妄。

阿難汝諦聽， 我承佛威力， 宣說金剛王， 如幻不思議，

佛母真三昧(正定生諸佛) 。

汝聞微塵佛， 一切秘密門， 欲漏不先除， 畜聞成過誤。

將聞持佛佛(以「聞」聞佛語)， 何不自聞聞(不如聞「本聞」)，

聞非自然生， 因聲有名字， 旋「聞」與聲脫(脫離聲)，

能脫欲誰名(立「聞」之名給誰)。

一根既返源， 六根成解脫， 見聞如幻翳， 三界若空華。

「聞」復(回復本聞)翳根除，塵銷覺圓淨， 淨極光通達， 寂照含虛空。

卻未觀世間， 猶如夢中事， 摩登伽在夢， 誰能留汝形。

如世巧幻師， 幻作諸男女， 雖見諸根動， 要以一機抽。

息機歸寂然， 諸幻成無性， 六根亦如是， 元依一精明，

分成六和合， 一處成休復， 六用皆不成， 塵垢應念銷，

成圓明淨妙， 餘塵尚諸學(註)， 明極即如來。

大眾及阿難， 旋汝倒聞機， 反聞「聞」自性(註)，性成無上道。

圓通實如是。

註1：

餘塵尚諸學，明極即如來。

依華嚴合論：初心菩薩因信真如之心堅固，能知少分關於如來法身不斷滅，無去來；但此菩薩還未能離微細分別，所以只見粗用，未能進入法身階位，淨心菩薩卻猶見微細用，如此漸進，以至菩薩究竟階位，才不見微細用，稱為受用身。

因為有業識，才有心見受用，若離業識，則不見。為什麼？因為一切如來都是法身，法身沒有色相差別可見，故不能見。為何不見微細用，稱為受用身？因為還有身受用，才知道「不見」，仍然是業識的微細相。有學位與無學位各階位，還住在此微細相中，如鏡染塵，所以說餘塵尚諸學(有學無學各階位，尚染餘塵)。若微細業識已淨，就不可能有身受用，才能稱為如來法身。這樣，塵盡則鏡明，所以說明極即如來。

註2：

旋汝「倒聞機」，反聞「聞」自性。

若執其所聞是真實，則不聞外必聞內，不聞動必聞靜，聞內外動靜，都是棄本遂末，所以叫做顛倒聞。今旋其顛倒聞，返回「本聞」，「本聞」則沒有能聞所聞，才叫做「反聞」，也是「聞」的自性，逆塵境，合覺性，故稱為本聞，巳返回本聞，即見本來面目。也就成無上菩提。

此是微塵佛， 一路涅槃門， 過去諸如來， 斯門已成就。

現在諸菩薩， 今各入圓明， 未來修學人， 當依如是法。

我亦從中證， 非唯觀世音， 誠如佛世尊， 詢我諸方便。

以救諸末劫， 求出世間人， 成就涅槃心， 觀世音為最。

自餘諸方便， 皆是佛威神， 即事捨塵勞， 非是長修學(特長修學法) 。

淺深同說法(說淺說深，同是方便)， 頂禮如來藏， 無漏不思議。

願加被未來， 於此門無惑， 方便易成就， 堪以教阿難。

及末劫沈淪， 但以此根修， 圓通超餘者， 真實心如是。

於是阿難及大眾，身心了然，得大開示之後，觀佛菩提及大涅槃，猶如有人因事遠遊，迷失歸途，忽然明了其家所歸道路。普會大眾，天龍八部，有學二乘，及諸新發心菩薩，其數有十恆河沙，皆獲本心，遠離塵垢，得法眼淨。性比丘尼聽完此偈頌，即證阿羅漢，無量眾生，皆發無等等無上菩提心。

阿難整衣服，於大眾中，合掌頂禮，心跡圓明，悲喜交集，為益未來眾生故，稽首白佛：大悲世尊！我今已悟成佛法門，依此修行，可無疑惑。常聞如來說：自未得度，而先度人，菩薩發心，自覺已圓，能覺他者，今如來應世，我雖未度，願度末劫一切眾生。世尊！此諸眾生，去佛漸遠，邪師說法，如恆河沙，欲攝其心，入三摩地，云何令其安立道場，遠諸魔事，於菩提心，得無退轉？

那時，世尊於大眾中，稱讚阿難：善哉善哉！如你所問，安立道場，救護末劫，沈溺眾生，你今諦聽，當為你說。阿難與大眾，唯然奉教。

佛告阿難：你常聞我，毗奈耶(律藏)宣說，修行三決定義，所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。阿難！為何攝心，而名為戒？若諸世界，六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。你修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不能出，縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。我滅度後，末法之中，多此魔民，熾盛世間，廣行貪淫，為善知識，令諸眾生，落愛見坑，失菩提路。汝教世人，修三摩地，先斷淫心，此名如來，清淨明誨，第一決定義。

-       阿難！若不斷淫，修禪定者，如蒸砂石，欲其成飯，經百千劫，祇名熱砂。為什麼？此非飯本，砂石成故。你以滛身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是滛根。根本成淫，輪轉三塗，必不能出，如來涅槃，何能修證？必使滛機，身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提才可希望。如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬(魔)說。

-       阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不能出，縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神(鬼道的官吏)道，上品為大力鬼，中品為飛行夜叉、與諸鬼帥等，下品為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。我滅度後，末法之中，多此鬼神，熾盛世間，自言食肉，得菩提路。

-       阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根，汝婆羅門，地多蒸濕，加以砂石，草菜不生，我以大悲，神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子，汝等當知，是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食不已，為何此人得出三界？汝教世人，修三摩地，次斷殺生，是名如來，清淨明誨，第二決定義。

-       阿難！若不斷殺，修禪定者，譬如有人，自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為，欲隱彌露。清淨比丘，及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草，況以手拔，云何大悲，取諸眾生，血肉充食？若諸比丘，不服(穿著)動物製成的絲綿絹帛，靴履裘毳，乳酪醍糊等，如是比丘，於世真脫，不還宿債，不遊三界。何故？因服其身軀所製之物，必受彼緣，如人食其地中百榖，足不離地，必使身心脫離殺害眾生因緣。凡有關殺害二塗，都不用、不食，我說此人，得真解脫。如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說。

-       阿難！又世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不能出，縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道，上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所附。彼等群邪，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。我滅度後，末法之中，多此妖邪，熾盛世間，潛匿姦欺，稱善知識，各各自謂，得上人法，誘惑無識，令其失心，彼所過之處，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其捨貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，為寄殘生，暫旅三界，示一往還，去已無返。為何外道，假我衣服，裨販如來，造種種業，雖皆言佛法，但非真出家，言受比丘戒，為小乘道，此假冒比丘，疑誤無量眾生，墮無間獄。於我滅後，如有比丘，發心出家，修三摩地，能於如來形像之前，身燃一燈，燃一指節，或於身上，燃一香炷，我說是人，無始宿債，一時酬畢，長別世間，永脫諸漏，雖未即明，無上覺路，是人於法，心已決定。若不為此，捨身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債，如我食馬麥之報，正等無異。汝教世人，修三摩地，必斷偷盜，是名如來，清淨明誨，第三決定義。

-       阿難！若不斷偷，修禪定者，譬如有人，水灌漏瓶，欲求其滿，雖經塵劫，終不能滿。若諸比丘，衣缽之餘，分寸不畜，乞食餘分，施餓眾生，於大集會，合掌禮眾，有人打罵，同於稱讚，必使身心俱捨，身肉骨血，與眾生共，不將如來「不了義」說，迴為「己」解，以誤初學，佛印是人，得真三昧。如我所說，名為佛說，不如此說，即波旬說。

略解：

興起行經說：毗羅然國王，請佛與五百位比丘回國結夏，王親自供養六天，就被天魔迷惑，返回王宮，沉迷五欲，忘記供養，比丘們需要自去乞食，但一連三天，都乞不到一點食物。當時有一位養馬的人，對各比丘說：今我有馬麥(養馬的)，各師能吃嗎？若能吃我就供養。從此大眾，同吃馬麥，以至滿夏。

佛說：過去毗婆葉佛時，我為婆羅門，通達四吠陀經，在梵志山上教五百童子。其時，國王設齋，供養毗婆葉佛，有一比丘因病，不能同去應供，佛與大眾受供畢，另請一份食物帶回，給病比丘。經過梵山時，那婆羅門嗅到飯味很香，就說：此輩禿頭，該吃馬麥，不當吃此香飯。各童子也說，此輩師徒，都應吃馬麥才對。當時的婆羅門就是我，五百童子即是隨我來此結夏的五百比丘，病比丘即彌勒。由此因緣，墮地獄經無量劫，今雖得道，仍要受吃馬麥三個月之果報。

依照上述因果，佛曾經捨骨肉給鷹吃，捨身命給虎吃，仍舊要受吃馬麥的果報。照此看來，豈能由於燃臂、燃身、燃指而償清無始以來的宿債？燃臂燃身燃指，是用以加強正信之心；應該「忘身行道」，結果才能自然償清宿債，而成佛道。

-       阿難！如是世界六道眾生，雖則身心無殺盜淫，三行已圓，若大妄語，即三摩提，不得清淨，成愛見魔，失如來種。所謂未得謂得，未證言證，或求世間，尊勝第一，謂前人言，我今已得，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辟支佛乘，十地地前，諸位菩薩。求彼禮懺，貪其供養，是一顛迦(或譯一闡提，即是不具正信者)，銷滅佛種，如人以刀斷多羅木(此木折斷則死)，佛記此人，永殞善根，無復知見，落三惡道，不成三昧。當我滅後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼，末法之中，作種種形，度諸輪轉，或作沙門，白衣居士，人王宰官，童男童女，如此乃至淫女寡婦，姦偷屠販，與其同事，稱讚佛乘，令其身心，入三摩地，終不自言，我是真菩薩，真阿羅漢，洩佛密因，而看輕後學；唯除命終，陰有遺付。云何是人，惑亂眾生，成大妄語。汝教世人，修三摩地，復應斷除，諸大妄語，是名如來，清淨明誨，第四決定義。

阿難！若不斷除，大妄語者，如刻人糞，為栴檀形，欲求香氣，無有是處。我教比丘，直心道場，於四威儀，一切行中，尚無虛假，何況自稱，得上人法，譬如窮人，妄稱帝王，自取誅滅，況復法王，如何妄竊？因地不真，果招紆曲，求佛菩提，如噬臍人，終難成就。若諸比丘，心如直弦，一切真實，入三摩提，永無魔事，我印是人，成就菩提，無上知覺。如我所說，名為佛說，不如此說，即波旬說。

楞嚴經第七卷

-       阿難！你問我攝心的方便，我現在先說入三摩地所應修習的微妙法門。求學菩薩道的人，首先要守持上述的四種根本戒律(殺盜淫妄)，若持戒清淨潔身無犯，自然不會生出各種錯誤枝葉。如此，三種心業(殺、盜、淫)及四種口業(妄言、綺語、惡口、兩舌)就無由引起。

-       阿難！這四種根本戒律，既不違犯，則心尚不緣色、聲、香、味、觸等妄塵，何況一切惡事，又那裡能夠發生呢？

-       假若有惡習難除，就教他一心誦我「佛頂光明摩訶薩坦多般坦囉」(純潔無染之意)的無上神咒。那就是如來無見頂相，無為心佛，坐在寶蓮花中，從頭頂發出光輝所說的心咒。你與摩登伽的恩愛習氣是由過去多劫所結之因緣，並非一生或一劫。但經我一旦宣揚神咒，其愛心即得永脫而成阿羅漢，她還是婬女無心修行，由於神力暗中相助，亦能速證無學位，何況你們是在會中聲聞，求最上乘之法，必定成佛，譬如順風揚塵，又怎會有所阻礙？

-       在末法時期，若有人欲坐道場修行，首先要持此比丘的清淨禁戒，並請求持戒清淨之高僧為授戒本師，若找不到真正清淨之僧人，汝之戒壇必不能成就。戒成之後，穿新淨衣，繼之燃香安居，誦此心佛所說神咒一百零八遍，然後結界(註)建立道場，禱求現住十方國土中之無上如來，放大悲光來灌其頂。

-       阿難！在未來末法中的清淨比丘，比丘尼及在家居士等，持佛淨戒，心絕貪淫者，在道場應發菩薩願，出入沐浴，晝夜六時行道不睡，如此經過二十一日之後，我自然會出現其人之前，摩頂安慰，使其開悟。

略解：

密宗偏重儀軌，故其敷設壇場極為複雜，吾人不該視為迷信，但應注意其要點：神咒之效應不在咒而在誦者，神咒只是清除心中雜念之工具，故誦者首先須持戒清淨，然後念咒以空其心，直至如虛空無所有，始能盡量發揮其心本有之力用。經云：壇場本師及輔助之十師，其中若有一師持戒尚未清淨，則壇場效應不能成就。又，大力白牛，似法華經之大白牛車，是象徵大乘佛法之譬喻。

結界：依照戒律，凡僧中建立道場羯磨，首先應結界，即是劃定道場之範圍(界限)，出入界內者須百分百清淨，如「心滅貪淫，持佛淨戒」是心地清淨，「出入澡浴，著新淨衣」是身體清淨。

阿難白佛：我得到如來無上慈悲教誨，心已開悟，且自知修證無學位之道。但在末法修行者，要建立道場，應如何結界才合世尊清淨軌則呢？

佛告阿難：在末法時期，假若有人要建立道場，首先要取得在雪山中之大力白牛，此牛祇吃這雪山裡之肥膩香草，祇喝雪山中之清淨水，牠的糞十分微細，可用來混和在栴檀及泥土中，鋪在地上來作道場。若不是雪山中之大白牛，其糞必定臭穢，不能用來鋪地。若在平原，可取地面以下五尺之黃泥，用栴檀、沉水、蘇合、薰陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松及雞舌香等十種香料，研碎成粉末，混合在一起為泥土，鋪作道場的地基，地基上蓋一座八角形壇，周圍一丈六尺，壇中心放置一朵用金或銀或銅或木所造之蓮花，於花的中心置一個缽，缽中盛著八月裡的露水，在水中安置花葉。用八面圓形的鏡，圍繞著花缽並且向著八方而安置。又在鏡的外圍放置十六朵蓮花，並在蓮花之間放置十六個香爐，香爐中純燒沉香水，這樣香爐就不會生出火來。然後用十六個器皿盛載白牛的奶，這些白牛的奶就用來混和在各種砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜薑、純酥、純蜜等做成十六個煎餅放在蓮花的外面，用來敬奉諸佛及各大菩薩。在壇的前面放置一個小火爐，每次吃飯的時候，或在半夜裡，拿出半升蜜糖，混和在酥餅裡，並拿一種兜樓婆香煎成的香水洒在炭上，然後將炭燒起來直至成為猛烈的火焰，將做成的蜜酥放在火爐中，直到沒有煙升起為止，這樣用來供養諸佛及諸菩薩。

-      在壇外四方遍懸幡花，壇內四壁懸掛十方如來及諸菩薩的形像。

-       在壇外壁上掛盧舍那、釋迦、彌勒、阿彌陀等佛及諸位大變化的觀音形像，並在這些像的左右兩邊掛護法金剛的像，又在門的左右兩邊安置帝釋梵王烏芻瑟摩、並藍地迦、諸軍荼利及毗俱胝等四位天王的形像。又用八面鏡子對著壇中的鏡面而掛於虛空，一面對一面，使這些鏡影重重疊疊地顯現出來。

-       在第一個七天裡，至誠的禮拜十方如來，各位大菩薩及阿羅漢等。每天六時繞壇念咒，專心行道，每一時辰中繞行一百零八遍。在第二個七天裡，一心一意地發菩薩願，不使參入雜念。在第三個七天裡，十二個時辰都一心持念佛般怛囉咒，直至第七日，十方如來同時出現，在鏡光交照處，得佛摩頂，立即得入三摩地。這樣，能使在末法修道的人，身心光明清淨如琉璃。

-       阿難！假若傳戒的本師及同會中十位比丘，其中有一人持戒不淨，那道場多不能成就。

-       從第三個七天後，安然端坐，如此經過壹百天，利根者若端坐不起，便證得須陀洹果，就算是身心未證得聖果，此人必然也自知成佛不謬。你問我如何建立道場就是這樣。

阿難頂禮佛足而白佛：自從我出家以來，仗著佛陀憍愛，祇貪求多聞，所以未證得無為果，遭她梵天邪術所禁，心雖明白，但身不自由，全靠文殊使我解脫。我雖然暗中得到如來神咒的助力，但卻未曾親身聽過，伏願佛陀大慈大悲再為我們宣說，挽救在會的修行人，及未來輪迴的眾生，聞佛密音而得身意解脫。

這時，會中大眾都一齊向佛頂禮，等著聆聽如來秘密章句。其時，在佛陀的肉髻中，涌現百寶光，光中現出千葉寶蓮花，花中坐著化身佛，頂放十道百寶光明，一一光中都出十條恆河沙數那麼多的金剛密跡護法神，每位金剛都頂山、持杵，充滿於虛空，會中大眾仰觀，又驚怕又敬愛，並同求佛陀庇佑，一心聆聽佛無見頂相放光如來宣說神咒：(神咒全文省略)

-       阿難！這是佛頂光聚，純白無染的秘密，微妙章句，生出十方所有一切諸佛。

十方如來因此心咒而成就無上正遍知覺。

十方如來執此心咒，用以降伏諸魔及各外道。

十方如來用此心咒，坐在寶蓮花中，應現於無數國土。

十方如來借此心咒，在無數國土，轉大法輪。

十方如來持此心咒，能為十方眾生摩頂授記，或自己未證果者，也蒙十方諸佛授記。

十方如來依此心咒，為所有眾生拔除諸苦。如地獄、餓鬼、畜生、盲、聾、瘖、啞、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛等及所有大小諸苦，都同時解脫；其它如賊難、兵難、王難、獄難、風、火、水難，飢渴貧窮等也皆應念銷散。

十方如來隨此心咒，於十方侍奉善知識，在四威儀中，得如意供養恆沙如來又於法會中，被推舉為大法王子。

十方如來行此心咒攝受有緣眾生，並令修小乘者，聞秘密藏而不生驚怖之心。

十方如來誦此心咒，成無上覺，坐菩提樹下，入大涅槃。

十方如來傳此心咒，在佛陀滅度之後，付囑住持佛法，大眾皆得嚴淨戒律。

-       我說這佛頂光聚，清淨無染之咒，由朝至晚，聲音不斷，字句亦無重疊，經過多劫，亦說此咒不盡，故名如來頂。

-       你們這些證有學位者，未出輪迴，若至誠發心，要得阿羅漢果，坐道場而不持此咒，欲使身心遠離魔事是不可能的。

-       阿難！各世界所有眾生，隨他們所居世界現有之樺皮貝葉，或素紙白氈，寫此咒放在香袋。假若此人心神不定，未能記憶誦讀，可帶於身上，或放在家中。則此人終其一生，不受各種毒害。

-       阿難！我今為你重說此咒為令所有眾生成就出世間智而得大無畏。在我圓寂之後，末法眾生，若有人能夠自己誦讀，或教他人誦讀，凡持誦此咒者，就不會受到火燒、水溺、或各種毒害。以至天龍鬼神、魔鬼妖精的惡咒都不能侵擾，而得入正定。所有一切咒詛、厭、蠱毒藥、金毒、銀毒、草木蟲蛇、以及萬物之毒氣，入此人口，便化成甘露味。一切惡星，及各種鬼神，殘酷毒人，對這人也都不能生起惡念。另有諸護法如頻那夜迦(豬頭象鼻之類)及各惡鬼王和他們的眷屬等，都曾領受過佛陀的深恩而常守護此人。

-       阿難！這咒又常有八萬四千恆河沙數的金剛藏王菩薩，及其眷屬日夜護持。若有散亂心的眾生，雖非修三摩地，但用口唸心記，則金剛王便常隨護這善男子，何況對於決定發菩提心者，這些金剛藏王菩薩便會令此人發起神識即時記憶，八萬四千沙劫之事，並無疑惑。從第一劫至最後身(證羅漢果)，世世都不生於藥叉、羅剎、富單那(殘疾鬼)、迦吒富單那(臭鬼)、鳩槃茶(厭魅鬼)、毗舍遮(吸精氣鬼)及各種餓鬼，或有形或無形，或有想或無想等惡趣。

-       此善男子，或讀誦，或書寫，或帶或藏，或用各色供養，則世世不生於貧窮下賤或不安樂之處。

-       這些眾生，就算自己不作福業，十方如來所有功德都賜與此人(實是自性功德)。這樣，就會於無數恆河沙劫與諸佛同生一處，無量功德(自心本有)，如惡叉聚(水果名，三果一起)同處熏修，永不分散。所以，能令破戒之人，戒根清淨，未得戒者得戒，未精進者精進，無智慧者得智慧，不清淨者速得清淨，不持齋戒者成就齋戒。

-       阿難！這善男子，若在持此咒之前，曾犯禁戒，不論輕重，持咒之後破戒罪便一概消滅。就算喝酒及食五辛，和各種不淨的東西，一切諸佛、菩薩、護法金剛、天仙及鬼神等，都不認為此人犯過。若穿衣破爛不潔，或住或行，都如清淨一樣，就算不建壇，不入道場，亦不行道，若持此咒，仍同入壇行道功德無異。

-       若犯五逆無間重罪，或有比丘、比丘尼犯四棄、八棄之罪(等於世上之死刑)，誦讀此咒後，此重罪猶如猛風吹散聚沙，其罪即被消除，絲毫不留。

-       阿難！若有眾生，從無量劫以來，一切輕重罪障，在前世來不及懺悔，若能誦讀或書寫此咒帶在身上，或安放於住處，如此所積業障，便如沸水鎔雪，不久便能證得無生法忍。

-       再者，阿難！如有女人不能生男育女，而希望懷孕，若能至誠憶念此咒，或帶在身上，便會生下福智雙全的兒女。若欲求長命者便得長命，求速得福報便得福報，其他欲求身命體力，也都獲得。命終之後，隨願往生十方國土，決不生於邊地下賤之處，又何況雜形之類！

-       阿難！若有國土、州縣、村莊等發生饑荒、疫病，或兵亂賊劫，以至其它危難等，將此咒貼於四方城門，或祭壇寺廟，並令國中眾生奉請此咒，誠意禮拜供養，令人民都佩帶身上或安藏於家中，則所有災難盡皆消滅。

-       阿難！國中各地眾生，有此咒，天龍歡喜，風雨調順，五穀豐收，民眾安樂，各種惡星，變怪等災難都不會發生；人不夭折，枷鎖不著其身，日夜安睡，並無惡夢。

-       阿難！這娑婆世界，有八萬四千災變惡星，二十八大惡星為上首，其主又有八大惡星。能作種種形，出現世間生出種種災難，若有此咒，災難都會消除，有此咒的地方，結界十二由旬之內，各種災難都不能侵入。

-       如來宣示此咒是為保護未來初學的修行人，身心安然入三摩地，得大安穩。更無惡魔鬼神，及無始來冤家宿仇，陳業舊債來相惱害。

-        你及會中證無學位者和未來的修行人，依我壇場如法持戒，並遇清淨高僧作受戒主，於此咒心不生疑惑，此善男子，於父母所生之身，不得心通，十方如來便是妄語。

佛說完之後，會中無量百千金剛一齊在佛前合掌向佛禮拜而白佛：如佛所說，我們必定保護此修菩提者。

當時，梵王帝釋及四大天王亦同時頂禮而白佛：若有如此之修行人，我輩必定盡心至誠保護，令其一生所作如願。

又有無量藥叉大將及各羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥等，也於佛前頂禮，誓願護持此人，令其菩提心速得圓滿。

又有無數日月天子、風師雨師、雲師雷師、電伯等及年歲巡官和一切星宿的眷屬，也在會中頂禮白佛：我等亦保護這修行人，安立道場，得無所畏。

又有無數山神海神、風神及一切居於水、陸、空之萬物精怪、風神王、無色界天等…同時頂禮白佛：我也保護此修行人得成菩提，永無魔事。

那時，八萬四千恆河沙數金剛藏王菩薩在會中，即從座起，頂禮佛足而白佛：世尊！我所修功業久成菩提，不取涅槃，隨此咒救護末世修三摩提正修行的人。世尊！如此專心求正定的人，不論在道場與經行，或散心遊玩，我等徒眾常守衛此人，縱令魔王及大自在天，都不能隨便打擾，小鬼神則離開這善人十由旬外，若樂修禪定的小鬼神，就可以親近。世尊！若有惡魔及其眷屬要侵害這修行人，我用寶杵擊其腦袋碎如微塵，常令這人所作如願。

略解：

心即是咒，咒即是心，心與咒是不二的，所以就叫做心咒。修行的人欲依仗心咒的神力，首先要守持清淨戒，要把貪求的心念消除，即是要把自己正在誦咒時祈求之心念完全忘卻，能夠做到這地步才算做「心念清淨，純白無染」，方能達到心咒不二之處。祇有到這個階段，自性(即心咒)的妙用才能如經文所述發揮出來。若修行人不依照此法去實行的話，便會變成有害，所謂走火入魔是也！因為護法龍天祇對善良的人存心敬重，但卻會懲罰作惡之人。

阿難立即從座位站起，頂禮白佛：我輩愚鈍，貪好多聞，未求出離煩惱，今蒙佛慈悲教誨，得依正法修行，身心安樂，得大利益。世尊！若證得三摩提但未達到涅槃之果，如何才叫做乾慧之地呢？於四十四種心之階位，修行至那一位次才叫做入初地？如何方能稱為等覺菩薩？

說畢，五體投地，大眾一心，仰望聆聽佛的慈音。

當時，佛讚阿難：善哉！善哉！你們乃能普為大眾及末法眾生請我教導修三摩提，求大乘者，從凡夫至大涅槃的無上正法。你們現在注意聽，我為你們說。

阿難及大眾合掌刳心，默然受教。

佛曰：阿難！你應知道，妙性圓明，離諸名相，本來沒有眾生世界。因妄有生，因生有滅，生滅是妄，滅妄是真，這就是如來無上菩提及大涅槃，亦即是如來的兩種轉依稱號(轉妄覺成菩提，轉生滅為涅槃)。

-       阿難！你今欲修三摩地，直達如來大涅槃，首先要認識這眾生世界的兩種顛倒因，若顛倒不生，便是如來真三摩提了。

-       阿難！什麼是眾生顛倒呢？

-       由本性明心，性本明圓。因為執著性的圓明而生妄心，因妄心便生見執，從畢竟無，成究竟有。這能有所有，並沒有能因所因及能住所住之相，根本全無。由這無住而建立世界及眾生。

-       因為執著圓明，而生出虛妄，妄性本無自體，亦非有所依，今欲返回真，這欲真之心已非真的真如性了。不真而求返真，就成為「非相」，非生、非住、非心、非法，輾轉發生，薰習成業，同業相感。因業感故，有生相與滅相，由此而成，眾生顛倒。

-       阿難！什麼是世界顛倒呢？

-       因能有所有而成分段妄生(分段生死如由人身轉畜身)，因此建立為「界」(空間)；由於執著能因所因，能住所住，不停地流轉變遷，就妄立為「世」(時間)。三世(過去、現在、未來)及四方(東、西、南、北)互相和合，而變現十二類眾生。

-       是故世界因動而有聲，因聲而有色，因色而有香，因香而有觸，因觸而有味，因味而知法，這六種妄想混亂而為業性，此六塵相對，有與無區分成十二類：卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、或非有色、或非無色、或非有想或非無想，如此不停的輪轉。

一、  阿難！世界虛妄輪迴的現象，是由於流動顛倒，和合氣流而成八萬四千種飛沉亂想，故有卵生流轉國土，如魚、鳥、龜、蛇等充滿世間。

二、  雜染輪迴：是由於淫欲的顛倒和合滋液而生八萬四千種橫豎亂想，故有胎生流轉國土，如人、畜、龍、仙等充滿世間。

三、  執著輪迴：是由於趣向顛倒，和合濕煖而生八萬四千種翻覆亂想，故有濕生流轉國土，如各種蠢靈蠕動之類充滿世間。

四、  變易輪迴：是由於幻假顛倒，和合觸類而成八萬四千種新舊亂想，故有化生類流轉國土，如轉蛻飛行之類充滿世間。

五、  留礙輪迴，是由於障蔽顛倒，和合妄著而成八萬四千種精耀亂想，故有「有色類」流轉國土，如休咎(好壞預兆) 、精明妖怪之類，充滿世間。

六、  銷散輪迴：是由於迷惑顛倒，和合暗昧而成八萬四千種陰隱亂想，故有無色類流轉國土，如空散銷沉四空天、虛空神之類，充滿世間。

七、  罔象輪迴：是由於陰影顛倒，和合憶念而成八萬四千種潛結亂想，故有「有想類」流轉國土，如神、鬼、精靈之類，充滿世間。

八、  愚鈍輪迴：是由於癡呆顛倒，和合頑劣而成八萬四千種枯槁亂想，故有「無想類」流轉國土，如精神化為土木金石之類，充滿世間。

九、  相待輪迴：是由於虛偽顛倒，和合污染而成八萬四千種因依亂想，故有「非有色類」流轉國土，如以蝦為目的各種水母之類，充滿世間。

十、  相引輪迴：是由於妄性顛倒，和合符咒而成八萬四千種呼召亂想，故有「非無色類」流轉國土，如咒詛厭生之類，充滿世間。

十一、    合妄輪迴：是由於罔象顛倒，和合怪異而成八萬四千種迴互亂想，故有「非有想類」流轉國土，如彼蒲盧(螟蛉)等以異質相成之類，充滿世間。

十二、    怨害輪迴：是由於殺害顛倒，和合怪念而成八萬四千種食父母亂想，故有土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹果抱為其子，子長成後，父母皆遭其食等殘酷惡鳥，流轉國土，充滿世間。這便是十二種類的眾生。

楞嚴經第八卷

-       阿難！每類眾生，各具十二種顛倒，猶如捏目見到空花。圓明真淨妙心，以顛倒而具足如此虛妄亂想。你今修證佛三摩提，對於本因所起的亂想，要立三漸次方能除滅。猶如要除去淨器中的毒蜜，必先用沸水雜灰香洗滌其器，然後盛載甘露。

-       如何名為三漸次？一者修習以除其助因；二者真修以刳其正性，(有淫欲才有性命，故名正性)，三者精進以轉其現業。

(一) 什麼叫做助因呢？

-       阿難！世界十二類眾生，不能自我生存，須依四種食法來維持生命：就是人類的分段食，鬼神之觸食，四禪天的思食及四空天的識食。故此佛說眾生皆依食住維持生命。

-       阿難！所有眾生，食甘故生，食毒故死。因此，求三摩提的眾生，須戒五種辛菜蔥蒜薤及「興渠」(興渠產於印度，根粗似蔓菁而白，其臭如蒜)，這五辛若熟食則發淫心，生食則發恚心。因此世間食辛之人，縱能演說十二部經，十方天仙都會嫌其臭穢而遠離之﹔至於餓鬼會趁著他食用五辛之時而舐其唇吻，故常與鬼住，福德日消，絕無益處。

-       此食五辛的人修三摩地，菩薩天仙及十方善神不來守護。大力魔王卻現佛身來為說法，毀謗禁戒，鼓勵淫、怒、癡，這人命終便成為魔王眷屬，魔福享盡，就墮入無間地獄。

-       阿難！修菩提道之人，永斷五辛，就叫做增進修行的第一漸次。

(二) 什麼叫做正性呢？

-       阿難！如欲進入三摩地的眾生，首先要嚴持清淨戒律，永斷淫心，不食酒肉，以火淨食，無啖生氣。

-       阿難！修行人若不斷淫殺而欲出三界是不可能的，當觀淫欲如毒蛇，如見怨賊。

-       先要守持聲聞戒的四棄與八棄，(等於世間死刑律)，執身不動，然後行菩薩的清淨律儀，不起執心，禁戒才可以成就，於世間永不造相生(淫)相殺之業，又不行偷盜，則無相負累，也不須償還宿債。

-       此清淨人修三摩地，以父母所生之肉身，不須天眼，自然觀見十方世界，睹佛聞法，親奉聖旨，神通廣大，可以周遊十方世界，宿命清淨，不遇艱險，這就叫做增進修行的第二漸次。

(三) 什麼叫做現業呢？

-       阿難！此持清淨禁戒人，心無貪淫不向外追逐六塵，因此自旋歸本心，不緣塵境，根無所寄，返流全一，六用不行則十方國土，皎然清淨如琉璃，心內如懸明月，身心快然，妙圓平等，獲大安隱，一切如來密圓淨妙，皆現其中，是人即獲無生法忍，從此漸修，隨其所行，安立聖位，這就叫做增進修行的第三漸次。

-       阿難！這善男子，欲愛乾枯，根與境不相攀緣，現前報身，不再續生，執　　心虛明，純是智慧；慧性明圓，照耀十方世界，乾有其慧，所以叫做乾慧地。

十信

(一)    欲習初乾，未與如來法流交接，即以此心，流入中道(不落二邊)，啟發　　圓妙之性，從真妙圓，重發真妙，妙信常住，一切妄想，滅盡無餘，中道純真，叫做「信心住」。

略解：

貪欲初乾，未與如來法流交接，即是此心流入中道，不偏於空，不偏於假，亦不住於中道，由此起觀：空、假、中，三諦圓融，叫做圓妙，此處心識可能到達。當覺觀已成，由真發妙，契合圓理，便叫做妙圓，這裡心識不能到達。如中道要依真，則此妙非真； 由真發妙，才是真妙。

妙非真妙，故不能常住，中道純真，故妙能常住。妙既常住，則妄念無處可依。言’妙’是自覺不可思議，非言語所能表達，信自心之意甚堅，故曰信心住。

(二)    真信明了，一切圓通，陰、處、界三種不能阻礙。這樣以至過去未來無數劫中，捨身受身一切習氣，皆現在前，而不會忘記，叫做念心住。

(三)    妙圓純真，真精發化為用，無始習氣，通達精明，由精明進向真淨，名為精進心。

(四)    心精現前，純以智慧，名慧心住。

(五)    執持智明，寂湛周遍，妙寂常凝，名定心住。

(六)    定光發明，明性深入，唯進無退，名不退心。

(七)    心進安然，保持不失，十方如來，氣分交接，名護法心。

(八)    保持本覺光明，能以妙力，迴佛慈光，向佛安住，猶如雙鏡，光明相對，其中妙影，重重相入，名迴向心。

(九)    心光綿密迥照，獲佛常凝，無上妙淨，安住於無為，不會遺失，名戒心住。

(十)    住戒自在，能遊十方，來去隨願，名願心住。

十住

(一)    阿難！此善男子，以真方便，發此十心，心發光輝，十用涉入，圓成一心，名發心住。

(二)    心中發「明」，清淨如琉璃，內現精金，用前此之妙心，履以成地，名治地住。

(三)    心地涉知，都得明白，遊履十方，沒有什麼阻礙，名修行住。

(四)    行與佛同，受佛氣分，如中陰身，自求父母，中陰與信心冥通，入如來種，名生貴住。

(五)    進入道胎，親奉覺胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住。

(六)    容貌如佛，心相也同，名正心住。

(七)    身心合成，日益增長，名不退住。

(八)    十身靈相，一時具足，名童真住。

(九)    成形出胎，親為佛子，名法王子住。

(十)    王子長成，猶如國王，將國事分委太子，行灌頂禮(長成之禮)，名灌頂住。

十行

(一) 阿難！是善男子，成佛子了，已具足無量如來妙德，隨順十方眾生，　　　　　　　　名歡喜行。

(二) 能利益一切眾生，名饒益行。

(三) 自覺覺他，得無違拒，名無瞋恨行。

(四) 隨各類眾生而現身以度之，直至窮盡未來，三世平等，十方通達，名無盡行。

(五) 各種法門，一切都適合，得無差誤，名離癡亂行。

(六) 在同中顯現各種異象，於異象中，各各見同，名善現行。

(七) 如此，乃至十方虛空滿足微塵，每微塵中，十方世界，現塵現界，不相留礙，名無著行。

(八) 現前種種，都是第一波羅密多，名尊重行。

(九) 如是圓融，能成十方諸佛軌則，名善法行。

(十) 一切皆是清淨無漏，一真無為，性本然故，名真實行。

十迴向

(一) 阿難！這善男子，神通具足，佛事已成，純潔精真，遠離各種錯誤，當度眾生時，滅除能度所度之相，迴「無為」心，向涅槃路，名救護一切眾生，離眾生相迴向。

(二) 壞其可壞，遠離諸離(離能壞則所壞必空，離’離相’則能空，所空必盡，而本覺不壞)，名不壞迴向。

(三) 本覺湛然，此覺與佛覺齊等，名等一切佛迴向。

(四) 精真發「明」，心地如佛地，名至一切處迴向。

(五) 世界諸如來，互相涉入，得無障礙，名無盡功德藏迴向。

(六) 於同佛地，地中各各生清淨因，依因發揮，取涅槃道，名隨順平等善根迴向。

(七) 真根既成，十方眾生，皆我本性，性圓成就，不棄眾生，名隨順等觀一切眾生迴向。

(八) 即一切法，離一切相，唯即與離，兩種都不執著，名真如相迴向。

(九) 真得所如，十方無礙，名無縛，解脫迴向。

(十) 德性圓滿成就，法界之量已滅，名法界無量迴向。

四加行

-      阿難！這善男子，已盡四十一級階位之清淨心，繼而成就四種妙圓加行：

(一) 即以佛覺，作為己心。猶如鑽火，欲燃其木，火將出而未出，名為煖地。

(二) 又以己心，成佛所履，若依非依，如登高山，身入虛空，下有微礙，名為頂地。

(三) 「心」「佛」二同，善得中道，如正在忍耐中的人，非懷(似憶)，非出(似忘)，口難說出，名為忍地。

(四) 數量銷滅，「迷」「覺」於中道，二者均難立名目，名世第一地。

十地

(一) 阿難！這善男子，於大菩提，善得通達，「覺」通如來，盡佛境界，名歡喜地。

(二) 異性入同，同性亦滅，名離垢地。

(三) 「淨」極「明」生，名發光地。

(四) 「明」極「覺」滿，名燄慧地。

(五) 一切同異，所不能至，名難勝地。

(六) 無為真如，「性」淨「明」露，名現前地。

(七) 盡真如際，名遠行地。

(八) 一真如心，名不動地。

(九) 發真如用，名善慧地。

(十) 阿難！是諸菩薩，從此已往，修習畢功，功德圓滿，亦目此地，名修習位，即以慈陰妙雲，覆涅槃海，名法雲地。

等覺

如來逆流(返照與因地相應)，如是菩薩順行而至(菩薩由眾生位順行至佛位)，覺際入交，(修各法門至證悟之際，皆共交會於此)，名為等覺。

妙覺

-      阿難！從乾慧心至等覺，是覺始獲金剛心。由乾慧地開始，如是重重單複(註)共十二級位次，方盡妙覺，成無上道。

-      如是種種地，皆以金剛，觀察如幻十種深喻，以奢摩他(止)及諸如來毗婆舍那(觀)，清淨修證，漸次深入。

註：單複共十二級位次。

複有五位次，每位次分為十級，即十信、十住、十行、十迴向及十地。

單有七位次，即乾慧、煖、頂、忍、世第一、等覺及妙覺。

-      阿難！如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路，作是觀者，名為正觀，若他觀者，名為邪觀。

當時，文殊師利法王子，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：以何名此經，我及眾生，如何奉持？

佛告文殊師利：是經名大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印，十方如來清淨海眼，亦名救護親因，度脫阿難，及此會中性比丘尼，得菩提心，入遍知海，亦名如來密因修證了義，亦名大方廣妙蓮華王，十方佛母陀羅尼咒，亦名灌頂章句，諸菩薩萬行首楞嚴，汝當奉持。

佛說是語已，阿難及大眾，得蒙如來開示，密印般怛羅義，兼聞此經了義名目，頓悟禪那，修進聖位，增上妙理，心慮忽空，得斷除三界修心，六品微細煩惱。

阿難即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛：大威德世尊，慈音無遮，善開眾生微細沈惑，令我今日，身心快然，得大饒益。

-       世尊！若此妙明真淨妙心，本來遍圓，如是乃至大地草木蠕動含靈，本元真如，即是如來成佛真體，佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、脩羅、人、天等道？世尊！此道為復本來自有，或是眾生妄習生起？

-       世尊！如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行淫欲，妄言行淫，非殺非偷，無有業報，說是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒燃，墮無間地獄。

-       琉璃大王與善星比丘；琉璃為誅瞿曇族姓，善星妄說一切法空，生身(未死)陷入阿鼻地獄。此諸地獄，有定處嗎？或是自然，或各自造業，各各私受？惟垂大慈，開發童蒙，令一切持戒眾生，聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯。

佛告阿難：快哉此問！令諸眾生，不入邪見，汝今諦聽，當為汝說。

-       阿難！一切眾生，實本真淨，因彼妄見，有妄習生，從此分開，內分與外分。

-       阿難！內分即是眾生分內，因諸愛染，發起妄情，情積不休，能生愛水，是故眾生，心憶珍羞，口中水出；心憶前人，或憐或恨，目中淚盈；貪求財寶，心發愛涎；心著行淫，男女二根，自然流液。阿難！諸愛雖別，流結是同，潤濕不升，自然從墜，此名內分。

-       阿難！外分即是眾生分外，因諸渴仰，發明虛想，想積不休，能生勝氣，是故眾生，心持禁戒，舉身輕清；心持咒印，顧盼雄毅；心欲生天，夢想飛舉；心存佛國，聖境冥現；事善智識，自輕身命。阿難！諸想雖別，輕舉是同，飛動不沉，自然超越，此名外分。

-       阿難！一切世間生死相續，生從順習，死從變流，臨命終時，未捨煖觸，一生善惡，俱時頓現，死逆生順，二習相交，純想即飛，必生天上；若「飛」心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。

-       情少想多，輕舉非遠，即為飛仙，大力鬼王，飛行夜叉，地行羅剎，遊於四天下，所去無礙。其中若有善願善心，護持我法，或護禁戒，隨持戒人；或護神咒，隨持咒者；或護禪定，保綏法忍，是等親住如來座下。

-       若情想均等，不飛不墜，生於人間；想「明」則聰，情「幽」則鈍。

-       情多想少，流入橫生，重為毛群，輕為羽族。

-       七情三想，沉下水輪。生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒，水能害己，故無食無飲，經百千劫，挨餓受苦。

-       九情一想，下洞火輪。身入風火，二交界地，輕生有間，重生無間，二種地獄。

-       純情即沉，入阿鼻獄，若「沉」心中，有謗大乘、毀佛禁戒、誑妄說法、虛貪信施、濫膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地獄。

-       循情妄造惡業，雖屬自招，於眾同分，共業之中，另有別業，每每各受其果。

-       阿難！此等皆是眾生自業所感，造十習因，受六交報。

-       云何十因？

-       阿難！一者，淫習交接(接觸)，發於相磨，研磨不休，如是故有大猛火光，於中發動。如人以手自相摩觸。煖相現前，二習相燃，故有鐵床銅柱諸事。是故十方如來，色目行淫，同名欲火；菩薩見欲，如避火坑。

-       二者，貪習交計(計較)，發於相吸，吸攬不止。如是故有積寒堅冰，於中凍冽。如人以口，吸縮風氣，有冷觸生。二習相陵，故有吒吒汲波羅羅、青赤白蓮寒冰等事(寒冷地獄)。是故十方如來，色目多求，同名貪水，菩薩見貪，如避瘴海。

-       三者，慢習交陵(欺陵)，發於相恃，馳流不息，如是故有騰逸奔波，積波為水，如人口舌，自相綿味，因而水發，二習相鼓，故有血河灰河、熱沙毒海、融銅灌口諸事。是故十方如來，色目我慢，名飲癡水；菩薩見慢，如避巨溺。

-       四者，瞋習交衝(衝擊)，發於相忤(對抗)，忤結不息，心熱發火，鑄氣為金。如是故有刀山鐵橛劍樹劍輪斧銊鎗鋸。如人銜冤，殺氣飛動，二習相擊，故有宮(閹)割斬斫、剉刺槌擊諸事。是故十方如來，色目瞋恚，名「利刀劍」；菩薩見瞋，如避誅戮。

-       五者，詐習交誘(引誘)，發於相調，引起不住(不停)。如是故有繩木絞校，如水浸田，草木生長。二習相延，故有杻械枷鎖、鞭杖槌棒諸事。是故十方如來，色目姦偽，同名讒賊；菩薩見詐，如畏豺狼。

-       六者，誑習交欺(欺詐)，發於相罔，誣罔不止，飛心(放心)造姦。如是故有塵土屎尿、穢污不淨，如塵隨風，各無所見。二習相加，故有沒溺騰擲、飛墜漂淪諸事。是故十方如來，色目欺誑，同名劫殺；菩薩見誑，如踐蛇虺。

-       七者，怨習交嫌，發於銜恨，如是故有飛石投礫、匣貯車檻、甕盛囊撲，如陰毒人，懷抱畜惡。二習相吞，故有投擲擒捉、擊射拋撮諸事。是故十方如來，色目怨家，名違害鬼，菩薩見怨，如飲鴆酒。

-       八者，見習交明(聰明者著於見執)，如薩迦耶(共五種惡見)、見戒禁取、邪悟諸業，發於違拒，意見相反。如是故有王使主吏、證執文籍，如行路人，來往常相見(怨憎會)。二習相交，有勘問權詐考訊、推鞫察訪、披究照明、善惡童子，手執文簿辭辯諸事。是故十方如來，色目惡見，同名見坑，菩薩見諸虛妄偏執，如臨毒壑。

-       九者，枉習交加，(冤枉)發於誣謗，如是故有合山合石、碾磑耕磨，如讒賊人，逼枉良善。二習相排，故有押捺槌按、蹙漉衡度諸事。是故十方如來，色目怨謗，同名讒虎，菩薩見枉，如遭霹靂。

-       十者，訟習交諠，發於藏覆，如是故有鑒見照燭，如於日中，不能藏影。二習相爭，故有惡友業鏡火珠，披露宿業，對驗諸事。是故十方如來，色目覆藏，同名陰賊，菩薩觀覆，如戴高山，履於巨海。

-      云何六報？

-       阿難！一切眾生，六識造業，所招惡報，從六根出。云何惡報從六根出？

-       一者見報，招引惡果，此見業交，則臨終時，先見猛火滿十方界，亡者神識飛墜乘煙，入無間獄，發明二相：一者見明，能遍見種種惡物；生無量畏；二者見暗，寂然不見，生無量恐。

如此「見」火，燒聽能為鑊湯洋銅；燒息能為黑煙紫燄；燒味能為焦丸鐵糜；燒觸能為熱灰爐炭；燒心能生星火迸灑，煽鼓空界。

-       二者聞報，招引惡果，此聞業交，則臨終時，先見波濤沒溺天地，亡者神識降注乘流，入無間獄，發明二相：一者開聽，聽種種鬧，精神紛亂；二者閉聽，寂無所聞，幽魄沉沒。

如是聞波，注聞則能為雷為吼，注息則能為惡毒氣；注見，則能為雨為霧，灑諸毒蟲，周滿身體，注味，則能為濃為血，種種雜穢；注觸則能為畜為鬼，為糞為尿；注意，則能為責為詰，為電為雹，摧碎心魄。

-       三者嗅報，招引惡果，此嗅業交，則臨終時，先見毒氣充塞遠近，亡者神識，從地踊出，入無間獄，發明二相：一者通聞，被諸惡氣，熏極心擾；二者塞聞，氣掩不通，悶絕於地。

如是嗅氣，衝息則能為質為履；衝見則能為火為炬；衝聽則能為沒為溺、為洋為沸；衝味則能為餒為爽；衝觸則能為綻為爛、為大肉山，有百千眼，無量咂食；衝思則能為灰為瘴、為飛砂石，擊碎身體。

-       四者味報，招引惡果，此味業交，則臨終時，先見鐵網，猛燄熾烈，周覆世界，亡者神識，下透掛網，倒懸其頭，入無間獄。發明二相：一者吸氣，結成寒冰，凍裂身肉；二者吐氣，飛為猛火，焦爛骨髓。

如是嘗味，歷嘗則能為承為忍；歷見則能為燃金石，歷聽則能為「利兵刃」；歷息則能為大鐵籠，彌覆國土；歷觸則能為弓為箭、為弩為射；歷思則能為飛熱鐵，從空雨下。

-       五者觸報，招引惡果，此觸業交，則臨終時，先見大山，四面來合，無復出路，亡者神識，見大鐵城，火蛇火狗、虎狼獅子，牛頭獄卒、馬頭羅剎，手執鎗矛，驅入城門，進向無間獄。發明二相：一者合觸，合山逼體，骨肉血潰；二者離觸，刀劍觸身，心肝屠裂。

如是合觸，歷觸則能為道為觀(入地獄之道)、為廳為案(閻羅王判罪)；歷見則能為燒為爇；歷聽則能為撞為擊、為倳為射；歷息則能為括為袋、為考為縛；歷嘗則能為耕為鉗、為斬為截；歷思則能為墜為飛、為煎為炙。

-       六者思報，招引惡果，此思業交，則臨終時，先見惡風吹壞國土，亡者神識，被吹上空，旋落於地，墮無間獄，發明二相：一者不覺，迷極則慌，奔走不息；二者不迷，覺知則苦，無量煎燒，痛深難忍。

如是邪思，結思則能為方為所；結見則能為鑒為證；結聽則能為大合石、為冰為霜、為土為霧；結息則能為大火車、火船、火檻；結嚐則能為大叫喚、為悔為泣；結觸則為大為小，為一日中萬生萬死，為偃為仰。

-       阿難！是名十因六果，皆是眾生迷妄所造。若諸眾生，惡業圓造(六根均造業)，入阿鼻獄，受無量苦，經無量劫；六根各造，所作兼境兼根，這人則入八無間獄；身口意三，作殺盜淫，這人則入十八地獄；三業不兼，中間或為一殺一盜，是人則入三十六地獄；見見一根，單犯一業，是人則入一百八地獄。

-       由是眾生，別做別造，於世界中，入同分地，均由妄想發生，非本來有。

-       復次阿難！是諸眾生，破壞律儀，犯菩薩戒，毀佛涅槃，諸餘雜業，歷劫燒燃，後還罪畢，受諸鬼形。

-       若於本因，貪物為罪，是人罪畢，遇物成形，名為怪鬼；貪色為罪，是人罪畢，遇風成形，名為魃鬼；貪惑為罪，是人罪畢，遇畜成形，名為魅鬼；貪恨為罪，是人罪畢，遇蟲成形，名蠱毒鬼；貪憶為罪，是人罪畢，遇衰成形，名為厲鬼；貪傲為罪，是人罪畢，遇氣成形，名為餓鬼；貪罔為罪，是人罪畢，遇幽成形，名為魘鬼；貪明為罪，是人罪畢，遇精成形，名魍魎鬼；貪成為罪，是人罪畢，遇明為形，名役使鬼；貪黨為罪，是人罪畢，遇人為形，名傳送鬼。

-       阿難！這些人皆以純情墜落，業火燒乾，上出為鬼，此等皆是自妄想業之所招引，若悟菩提，則妙圓明，本無所有。

-       復次阿難！鬼業既盡，則情與想，二俱成空，方於世間，與原負人，怨對相值，身為畜生，酬其宿債。物怪之鬼，物銷報盡，生於世間，多為梟類。

-       風魃之鬼，風銷報盡，生於世間，多為咎徵，一切異類(即為預報不祥之鳥類)。

畜魅之鬼，畜死報盡，生於世間，多為狐類。

蟲蠱之鬼，蠱滅報盡，生於世間，多為毒類。

衰厲之鬼，衰窮報盡，生於世間，多為蛔類。

受氣之鬼，氣銷報盡，生於世間，多為食類。

綿幽之鬼，幽銷報盡，生於世間，多為服類。

和精之鬼，和銷報盡，生於世間，多為應(感應)類。

明靈之鬼，明滅報盡，生於世間，多為休徵(頂報吉祥)一切諸類。

依人之鬼，人亡報盡，生於世間，多為循類(貓狗)。

- 阿難！是等皆以業火乾枯，酬其宿債，傍為畜生。此等亦皆自虛妄業之所招引，若悟菩提，則此妄緣，本無所有。

-  如汝所言，寶連香、琉璃王及善星比丘等，如是惡業，本自發明，非從天降，亦非地出，亦非人與，自妄所招，還自來受，菩提心中，皆為浮虛妄想，凝結成業。

-  復次阿難！從是畜生，酬償先債，若彼酬者，償越所酬，此等眾生，還復為人，反徵其剩。如彼有力，兼有福德，則於人中，不捨人身，酬還彼力；若無福者，還為畜生，償彼餘值。

-  阿難當知！若用錢物，或役其力，償足自停。如於中間殺彼身命，或食其肉，如是乃至經微塵劫，相食相誅，猶如轉輪。時高時下，無有休息。除奢摩他，及佛出世，不可停寢。汝今應知，彼梟倫者，酬足復形，生人道中，參合頑類。

彼咎徵者，酬足復形，生人道中，參合異類。

彼狐倫者，酬足復形，生人道中，參於庸類。

彼毒倫者，酬足復形，生人道中，參合很類。

彼蛔倫者，酬足復形，生人道中，參合微類。

彼食倫者，酬足復形，生人道中，參合柔類。

彼服倫者，酬足復形，生人道中，參合勞類。

彼應倫者，酬足復形，生人道中，參合文類。

彼休徵者，類足復形，生人道中，參合明類。

彼諸循倫，酬足復形，生人道中，參於達類。

-  阿難！是等皆以宿債酬畢，復形人道，皆無始來，業計顛倒，相生相殺，不遇如來，不聞正法，於塵勞中，法爾輪轉，此輩名為可憐愍者。

-  阿難！復有人界眾生，不依正覺修三摩地，別修妄念，存想固形，遊於山林，人不及處，成十種仙：

(一)阿難！彼諸眾生，堅固服餌而不休息，食道圓成，名地行仙。

(二)堅固草本而不休息，藥道圓成，名飛行仙。

(三)堅固金石而不休息，化道圓成，名遊行仙。

(四)堅固動止而不休息，氣精圓成，名空行仙。

(五)堅固津液而不休息，潤德圓成，名天行仙。

(六)堅固精色而不休息，吸粹圓成，名通行仙。

(七)堅固咒禁而不休息，術法圓成，名道行仙。

(八)堅固思念而不休息，思憶圓成，名照行仙。

(九)堅固交遘而不休息，感應圓成，名精行仙。

(十)堅固變化而不休息，覺悟(尚留我執之證)圓成，名絕行仙。

-  阿難！是等皆於人中練心，不修正覺，別得生理，壽千萬歲，休止深山，或大海島，絕於人境，斯亦輪迴妄想流轉，不修三昧，報盡還來，散入諸趣。

慾界

(一) 阿難！諸世間人，不求常住，未能捨諸妻妾恩愛，於邪淫中，心不流逸，澄瑩生「明」，命終之後，鄰於日月，如是一類，名四天王天。

(二) 於已妻房，淫愛微薄，於淨居時，不得全淨，命終之後，超日月明，居人間頂，如是一類，名忉利天。

(三) 逢欲暫交，去無思憶，於人間世，動少靜多，命終之後，於虛空中，朗然安住，日月光明，上照不及，是諸人等，自有光明，如是一類，名須燄摩天。

(四) 一切時靜，有應觸來，未能違戾，命終之後，上升精微，不接下界，諸人天境，乃至劫壞，三災不及，如是一類，名兜率陀天。

(五) 我無欲心，應汝行事，於橫陳時，味如嚼蠟，命終之後，生越化地，如是一類，名樂變化天。

(六) 無世間心，同世行事，於行事交，了然超越，命終之後，遍能出超化無化境，如是一類，名他化自在天。

-  阿難！如是六天，形雖出動，心跡尚交，自此已還，名為欲界。

楞嚴經第九卷

色界

初禪：

1。阿難！世間一切，修心的人，不藉禪那，無有智慧，但能執身，不行淫欲，或行或坐，想念都無，愛染不生，不留欲界，此人應念，身為梵天之伴侶，此類名為梵眾天。(梵＝清淨)

2。欲習既除，離欲心現，於諸律儀，愛樂隨順，此人應時，能行梵德，此類名為梵輔天。

3。身心妙圓，威儀不缺，禁戒清淨，加以明悟，是人應時，能統梵眾，為大梵王，此類名為大梵天。

-  阿難！此三勝流，一切苦惱，所不能逼，雖非正修，真三摩地，清淨心中，諸漏不動，名為初禪。

二禪：

1。其次，梵天統領梵眾，梵行圓滿，澄心不動，寂湛生光，如是一類，名少光天。

2。光明相映，照耀無盡，遍十方界，皆成琉璃，如是一類，名無量光天。

3。吸持圓光，成就教體，發出清淨教化，應用無盡，如是一類，名光音天。

-  阿難！此三勝流，一切憂慮，所不能逼，雖非正修，真三摩地，心中清淨，粗漏已伏， 名為二禪。

三禪：

1。阿難！如是天人，圓光成音，以音聲顯示妙理，發為精行，通「寂滅樂」，如是一類，名少淨天。

2。「淨空」之境現前，引發無際，身心輕安，成「寂滅樂」，如是一類，名無量淨天。

3。世界與身心，一切圓淨，淨德成就，勝境現前，歸「寂滅樂」，如是一類，名遍淨天。

-  阿難！此三勝流，具大隨順，身心安隱，得「無量樂」，雖非正得，真三摩地，安隱心中，滿具歡喜，名為三禪。

四禪：

1。阿難，復次，天人不逼身心，苦因已盡，知「樂」非常住，久後必壞，苦樂二心，俱時頓捨，「粗重相」滅，「淨福性」生，如是一類，名福生天。

2。捨心圓融，勝解清淨，得妙隨順，窮未來際，福性無礙，如是一類，名福愛天。

3。阿難！從此天界，有二歧路，若於心具足無量淨光，福德圓明，修證而住，如是一類，名廣果天。

4。若於心雙厭苦樂，精研「捨心」，相續不斷，圓窮捨道，身心俱滅，心慮不動，經五百劫，是人既以生滅為因，不能發現，不生滅性，初半劫滅，後半劫生，如是一類，名無想天。

-  阿難！此四勝流，世間一切，諸苦樂境，所不能動，雖非無為，真不動地，其有所得之心，功用純熟，名為四禪。

五「不還」天：

-  阿難！此中復有五不還天，同時滅盡其以下各界中九品習氣，苦樂雙亡，下無卜居，故於捨心，眾同分中，安立居處：

1。阿難！苦樂兩滅，鬥心不交，如是一類，名無煩天。

2。放捨自在，沒有能所，心無對待，如是一類，名無熱天。

3。十方世界，妙見圓澄，更無一切塵象沈垢，如是一類，名善見天。

4。妙見現前，鑄造無礙，如是一類，名善現天。

5。色塵從紛擾，乃至究竟不動，窮盡色性，入無邊際，如是一類，名色究竟天。

-  阿難！此不還天，其他四襌四位天王，只有欽聞，不能觀見。如今世間，曠野深山，隱有聖道場地，皆阿羅漢所住持，世間粗人，所不能見。

-  阿難！此十八天，雖色欲脫盡，而未脫色身，故未盡「形累」，自此以上，名為色界。

無色界

- 阿難！從色界頂之間，復分二種歧路，一者：若於捨心，發現智慧，慧光圓通，便出塵界，成阿羅漢，入菩薩乘，如是一類，名為迴心大阿羅漢。二者：若於捨心，厭捨成就，覺「身」為礙，銷礙入空，如是一類，名為「空處」。

-  諸礙既銷，「無礙」不滅，其中唯留阿賴耶識，與半分微細之末那識，如是一類，名為「識處」。

-      空與色既亡，識心都滅，十方寂然，無處可至，如是一類，名「無所有處」。

-       用不動之識性，以滅窮研，於無盡中，發宣「盡」性，如存不存，若盡非盡，如是一類，名為「非想非非想處」。

-       從此處以窮其空，而不盡空理，若從不還天聖道而窮究，如是一類，名不迴心鈍阿羅漢(定性聲聞)；若從無想諸外道天，窮空不歸，迷於有漏，不聞正法，便入輪迴。

-       阿難！是諸天上，各各天人，都是凡夫，業果酬答，答盡入輪。彼之天王，即是菩薩，遊三摩提，漸次增進，趨向聖倫，所修行路。

-       阿難！此四空天，身心滅盡，定性現前，無業果色(無色身)，從此至終，名無色界。此皆不了覺明妙心，積妄發生，妄有三界，而妄隨七趣升沉，補特伽羅(胎、卵、濕、化)各從其類。

-       復次，阿難，此三界中，復有四種阿修羅類：(1)若於鬼道，以護法力，乘通入空，從卵而生，屬於鬼類；(2)若於天中，降德貶墜，其所卜居，鄰於日月，此阿修羅，從胎而出，屬於人類；(3)有修羅王，執持世界，力大無畏，能與梵王及天帝釋、四天王爭權，此阿修羅，因變化而生，屬於天類；(4)另有一種下劣修羅，生大海心，沉水穴口，旦遊虛空，暮歸水宿，此阿修羅，因濕氣生，屬於畜生類。

-       阿難！如是地獄餓鬼畜生，人及神仙、天至修羅，精研七類，皆是昏沉諸有為相，妄想隨業受生，於妙圓明，無作本心。皆如空花，元無所有，只是虛妄，更無根緒。阿難！此等眾生，不識本心，受此輪迴，經無量劫，不得真淨，皆由隨順殺盜淫故，若反此三種，則又生出三種無殺盜淫，有名鬼倫，無名天類，「有」、「無」相傾，起輪迴性，若得妙發三摩提者，則其「妙」常寂，「有」、「無」二無，無二亦滅，尚無不殺不偷不淫，為何能有殺盜淫之事。

-       阿難！不斷三業，則各各有私。因各各有私，則眾私同分，非無定處，其實自妄發生，無端起妄，無可追究，你發願修行，欲得菩提，要除三惑，如不盡三惑，縱得神通，皆是世間，有為功用，煩惱習氣不滅，落於魔道，雖欲除妄，加倍虛偽，如來說為可哀憐者！你妄自造，非菩提之咎，作是說者，名為正說，若他說者，即魔王說。

當時，如來將下法座，於師子床，攬七寶几，紫金之身，再倚寶几，而普告大眾及阿難：汝等緣覺聲聞之有學位者，今日迴心，向大菩提，無上妙覺。我今已說，真修行法，但你猶未識，修奢摩他，毗婆舍那，微細魔事，若魔境現前，汝不能識，則洗心非正，落於邪見，或被陰魔、天魔，或鬼神，及魑魅等所著，心中不明，認賊為子，又復於其中，得少為足，如第四禪之無聞比丘，妄言證聖，於天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄。你應諦聽，我今為你，仔細分別。時阿難起立，並會中同證有學位者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。

五陰魔

佛告阿難及大眾，汝等當知，有漏世界，十二類眾生，本覺妙明，圓覺心體，與十方佛，無二無別。由你妄想，迷理造罪，因癡愛發生迷頑，迷遍虛空，故有空性；執迷不化解，故有世界生。從此十方微塵國土，未證無漏者，皆由迷頑妄想安立。當知虛空生你心內，猶如片雲，在太空中，況諸世界，在虛空之內呢？所以，你等如有一人，發真歸元，此十方空，悉皆銷殞，為何空中，所有國土，而不震裂！

- 汝輩修禪，入三摩地，則十方菩薩及諸無漏大阿羅漢，心精通暢，當處湛然，一切魔王鬼神，及諸凡夫天，見其宮殿，無故崩裂，大地震塌，其間水陸飛騰眾生，無不驚怖；但凡夫昏昧，卻不覺變遷。彼等咸得，五種神通，唯除「漏盡通」未證，而戀此塵勞，如何讓你摧裂其所居之處？

- 因此鬼神，天魔，魍魎，妖精，於你入定時，都來惱你。然而，諸魔雖有大怒，彼在塵勞內，你在妙覺中，彼等神通，如風吹光，如刀斷水，了不相觸，你如沸湯，彼如堅冰，你的煖氣接近堅冰立刻銷溶，彼等要成就破亂，雖徒恃神力，但只屬客塵。你心中五陰主人若迷，客才得施其便，若主人覺悟無惑，則彼魔事，無奈你何。當你禪那，陰銷入「明」，則彼群邪，咸受幽氣，明能破暗，「暗」自銷殞，如何尚敢，擾亂禪定？

- 若不明悟，被陰所迷，則你阿難，必為魔子，成為魔人，如摩登伽之眇劣，彼唯咒你，破佛律儀，於八萬行中，只毀一戒，幸你心清淨，故尚未淪溺，彼若能墮你寶覺全身，則你如宰臣家財產，忽遭國王藉沒，輾轉流落，無可哀救。

(一)色陰魔

- 阿難當知，你坐道場，應銷落諸念，其念若盡，則諸「離念」，一切精明，動靜不移，憶忘如一，當住此處，入三摩地，如明目人，處大幽暗，精性妙淨，心未發光，此處名為「色陰」區宇，若目明朗，十方洞然，無復幽暗，名色陰盡，是人則能超越劫濁，但觀其所由，乃以堅固妄想為本(註)。

1。阿難！當在參究妙明時，忘其四大，少頃之間，身能出礙，此名精明流溢(超越)前塵之境，斯但功用，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

2。若以此心，參究妙明，其身內徹，是人忽然於其身內，拾出蟯蛔，身相宛然，亦無傷損，此名精明流溢形體，斯但精行，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

3。又以此心，內外參研，其時魂魄意志精神，除執受身，餘皆涉入，互為賓主，忽於空中，聞說法聲，或聞十方，同演密義，此名精魄，遞相離合，成就善種，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

4。又以此心，澄清皎徹，內明發光，十方遍作閻浮檀色，一切種類，都化為如來，於時忽見毗盧遮那，坐天光台，千佛圍繞，百億國土及蓮華，俱時出現，此名心魂靈悟所染，心光照遍各世界，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

5。又以此心，參究妙明，觀察不停，抑按降伏，制止超越，於時，十方虛空，忽然成七寶色，以至百寶色，同時遍滿，不相留礙，青黃赤白，各各純現，此名抑按，功力逾分，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

6。又以此心，參究澄徹，精光不亂，忽然半夜，於暗室內，見種種物，如同白晝，而暗室物，亦不除滅，此名心細，密澄其「見」，所視洞幽，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

7。又以此心，圓入虛融，四體忽然，同於草木，火燒刀斬，曾無所覺，而且火光，不能燒爇，縱割其肉，猶如削木，此名塵變，排四大性，由雜入純，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界，若作聖解，則受群邪。

註：堅固妄想和劫濁：色陰為何稱為「堅固妄想」？因為由父母的妄想和自身的妄想交結而成此堅固色身。所以叫做堅固妄想。由色陰和知見交爭，依此出生執實知見，所以叫做劫濁。

8。又以此心，成就清淨，淨心功極，忽見十方大地山河，皆成佛國，具足七寶，光明充滿。又見恆沙諸佛，遍滿空界，樓殿華麗，上觀天宮，下見地獄，得無障礙，此名凝想，欣厭日深，想久化成，非為聖證，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

9。又以此心，參究深遠，忽於中夜，遙見遠處市井街巷，親族眷屬，或聞其語，此名迫心，逼極飛出，故多隔見，非為聖證，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

10。又以此心，參究精極，見善知識，形體變移，頃刻之間，無端出現，種種變遷，此名邪心，含受魑魅，或遭天魔，入其心腹，無端說法，通達妙義，非為聖證，不作聖心，魔事銷歇，若作聖解，即受群邪。

- 阿難！如是十種禪那現境，皆是色陰用心交互，故現斯事，眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等當依，如來滅後，於末法中，宣示斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。

(二)受陰魔

- 阿難！彼善男子，修三摩提，奢摩他中，色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中，顯現其像，似有所得，而未能用，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪，而不能動，此則名為「受陰」區宇。若魘術停歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡，是人則能超越「見濁」。觀其所由，是以「虛明妄想」為本。(註)

1。阿難！彼善男子，當在此中，得大光耀，其心發「明」，但內抑過分，忽於其處，發無窮悲，如是乃至觀見蚊蟲，猶如赤子，心生憐憫，不覺流淚。此名功用摧抑過越，悟則無咎，非為聖證，覺了不迷，久自銷歇，若作聖解，則有悲魔，入其心腑，見人則悲，啼泣無限，失於正受，必從淪墮。

2。又彼定中，諸善男子，見「色陰」銷，「受陰」明白，勝相現前，感激過分，忽於其中，生無限勇，其心猛利，志齊諸佛，謂三僧祇，一念能越。此名功用陵率過越，悟則無咎，非為聖證，覺了不迷，久自銷歇，若作聖解，則有狂魔，入其心胕，見人則誇，我慢無比，其心乃至上不見佛，下不見人，失於正受，必從淪墮。

3。又定中諸善男子，見「色陰」銷，「受陰」明白，前無新證，歸失故居，智力衰微，中途迷路，迴無所見，心中忽然生大枯渴，於一切時，沉憶不散，且以此為勤精進相。此名修心，無慧自失，悟則無咎，非為聖證，若作聖解，則有憶魔，入其心腑，旦夕攝心，懸在一處，失於正受，必從淪墮。

註：虛明妄想及見濁：受陰為何稱為「虛明妄想」？因虛則能受，明則能認，如影像現於明鏡，若依本體，虛明乃是佛心，為何說是妄想？因若起一念執著，要求證得，就立刻給受陰遮住，所以叫做虛明妄想。見濁是由於承受諸境的知見，互相交爭，依此而生出執著的知見，所以叫做見濁。

4。又定中諸善男子，見「色陰」銷，「受陰」明白，慧力過定，失於猛利，以諸勝性，懷於心中，自疑已心，是盧舍那，得少為足。此名用心，亡失恆審，溺於知見，悟則無咎，非為聖證，若作聖解，則有下劣，易知足魔，入其心腑，見人自言，我得無上第一義諦，失於正受，必從淪墮。

5。又定中諸善男子，見「色陰」銷，「受陰」明白，新證未獲，故心已亡，歷覽二際(前後)，自生艱險，於心忽然，生無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求於人，令害其命，早取解脫。此名修行失於方便，悟則無咎，非為聖證，若作聖解，則有一分，常憂愁魔，入其心腑，手執刀劍，自割其肉，欣其捨壽，或常憂愁，走入山林，不耐見人，失於正受，必從淪墮。

6。又定中諸善男子，見「色陰」銷，「受陰」明白，於清淨中，心安穩後，忽然自有，無限喜生，心中歡悅，不能自止。此名輕安，無慧自禁，悟則無咎，非為聖證，若作聖解，則有一分，好喜樂魔，入其心腑，見人則笑，於衢路旁，自歌自舞，自謂已得，無礙解脫，失於正受，必從淪墮。

7。又定中諸善男子，見「色陰」銷，「受陰」明白，自謂已足，忽然無端，大我慢起，如是乃至，慢與過慢，及慢「過慢」，或增上慢，或卑劣慢(看輕智高於己者)等等，同時俱發，心中尚輕，十方如來，何況下位，聲聞緣覺。此名「見」勝，無慧自救，悟則無咎，非為聖證，若作聖解，則有一分，大我慢魔，入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像，謂檀越言，此是金銅，或是土木，經是樹葉，或是氈華，肉身真常，不自恭敬，卻崇土木，實為顛倒，其深信者，從其毀碎，埋棄地中，疑誤眾生，入無間獄，失於正受，必從淪墮。

8。又定中諸善男子，見「色陰」銷，「受陰」明白，於精明中，圓悟精理，得大隨順，其心忽生，無量輕安，自言成聖，得大自在。此名因慧獲諸輕清，悟則無咎，非為聖證，若作聖解，則有一分，好輕清魔，入其心腑，自謂滿足，更不求進，此等多作，無聞比丘，疑誤眾生，墮阿鼻獄，失於正受，必從淪墮。

9。又定中諸善男子，見「色陰」銷，「受陰」明白，於明悟中，得虛明性，忽然起念，歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生，長斷滅解，悟則無咎，非為聖證，若作聖解，則有空魔，入其心腑，乃謗持戒，名為小乘，菩薩悟空，有何持犯，其人常於信心檀越之前，飲酒食肉，廣行淫穢，因魔力故，攝其前人，不生疑謗，鬼心久入，或食屎尿，與酒肉等，一切俱空，破佛律儀，誤人入罪，失於正受，必從淪墮。

10。又定中諸善男子，見「色陰」銷，「受陰」明白，味其虛明，深入心骨，其心忽有，無限愛生，愛極發狂，便為貪欲。此名定境，安順人心，無慧自持，誤入諸欲，悟則無咎，非為聖證，若作聖解，則有欲魔，入其心胕，一向說欲，為菩提道，教諸白衣，平等行欲，其行淫者，名持法子，神鬼力故，於末世中，攝其凡愚，其數至百，如是乃至，一百二百，或五六百，多滿千萬。魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難，疑誤眾生，入無間獄，失於正受，必從淪墮。

- 阿難！如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等應當，將如來語，於我滅後，傳示末法，遍令眾生，開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。

(三)想陰魔

- 阿難！彼善男子，修三摩提，受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠，已能成就。從是凡身，上歷菩薩，六十聖位，得意生身，隨往無礙，譬如有人，睡熟夢語，此人雖則，自無所知，其言卻俱，音韻倫次，令不睡者，皆悟其語，此處名為，想陰區宇。若動念盡，浮想銷除，於覺明心，如去塵垢，一期生死，首尾圓照，名想陰盡，是人則能，超煩惱濁，觀其所由，是以融通妄想為本。(註)

1。阿難！在禪定中，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛圓明，銳其精思，貪求善巧。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人不覺是其著魔，自言謂得無上涅槃，來彼求巧善男子處，敷座說法，其形斯須，或作比丘，與彼人見，或為帝釋、或為婦女、或比丘尼，或寢暗室，身有光明，是人愚迷，惑為菩薩，信其教化，搖蕩其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言，災祥變異，或言如來某處出世，或言劫火，或說刀兵，恐怖於人，令其家資，無故耗散。此名怪鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，離彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

2。阿難！又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛遊蕩，飛其精思，貪求經歷。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人亦不覺知著魔，亦言自得無上涅槃，來彼求遊善男子處，敷座說法，自形無變，其聽法者，忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚，一眾聽人，各各如是，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，淫逸其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言，諸佛應世，某處某人，當是某佛化身來此，某人即是某菩薩等，來化人間。其人見故，心生傾渴，邪見密興，種智銷滅。此名魃鬼年老成魔，惱亂是人，厭足心生，離彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

3。又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛綿密，澄其精思，貪求契合。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人不覺知是著魔，亦言自得無上涅槃，來彼求合善男子處，敷座說法，與彼聽法之人，心念移易，外無變遷，令其聽者未聞法前，心自開悟，或得宿命，或他心通，或見地獄，或知人間好惡諸事，或口說偈，或自誦經，各各歡娛，得未曾有，是人愚迷，惑為菩薩，綿愛其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言，佛有大小，某佛先佛，某佛後佛，其中亦有真佛、假佛，男佛、女佛，菩薩亦然。其人見故，洗滌本心，易入邪悟。此名魅鬼年老成魔，惱亂是人，厭足心生，離彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

註：融通妄想及煩惱濁：想陰為何稱為融通妄想？由「想」能融通變化，令心逐境，令境逐心，因心執「融通」，未得化解，所以魔才得乘其所執而迷惑他，故叫做融通妄想。

一切煩惱，都由想念而有，因此生出執實知見，所以叫做煩惱濁。

4。又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛根本，窮攬物性始終變化，其心精爽，貪求辨析。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人不覺知是著魔，亦言自得無上涅槃，來彼求本，善男子處，敷座說法，身有威神，摧伏求者，令其座下，雖未聞法，自然佩服。如是人等，認佛涅槃，菩提法身，即是現前我之肉身，父父子子，遞代相生，即是法身，常住不絕，都指現在，即為佛國，無別淨居，及金色相。其人信受，亡失本心，身命歸依，得未曾有。此輩愚迷，惑為菩薩，推究其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言，眼耳鼻舌，皆為淨土，男女二根，即是菩提涅槃真處。彼無知者，信是穢言。此名蠱毒，魘勝惡鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，離彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

5。又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛感應，周流參研，貪求冥感。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人不覺知是著魔，亦言自得無上涅槃，來彼求應，善男子處，敷座說法，能令聽眾，暫見其身，如百千歲，心生愛染，不能捨離，願為奴僕，四事供養，不覺疲勞。令其座下，各各人心，知是先師，本善知識，別生法愛，黏如膠漆，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，其心親近，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言，我於前世，於某生中，先度某人，當時是我，妻妾兄弟，今來相度，與汝相隨，歸某世界，供養某佛；或言別有大光明天佛於中住，一切如來，所休居地，彼無知者，信此誑語，遺失本心。此名癘鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，離彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

6。又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛深入，克己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人不覺，已是著魔，亦言自得無上涅槃，來彼求寂，善男子處，敷座說法，令其聽眾，各知本業，或於其處，語一人言，汝今未死，已作畜生，另使一人，於後蹋尾，頓令其人，起不能得，於是一眾，傾心欽佩，有人起心，已知其肇，佛律儀外，徒加精苦，誹謗比丘，謾罵徒眾，訐露人事，不避譏嫌。口中好言，未然禍福，及至其時，毫髮無失。此大力鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，離彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

7。又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人不覺已是著魔，亦言自得，無上涅槃，來彼求知，善男子處，敷座說法，是人無端，於說法處，得大寶珠，其魔或時，化為畜生，口銜其珠及雜珍寶，簡冊符牘，諸奇異物，先授彼人，後著其體，或誘聽眾，有明月珠藏於地下，照耀其處，令諸聽者，得未曾有，或多食藥草，不餐嘉饌，或日餐一麻一麥，魔力持故，其形肥充。誹謗比丘，謾罵徒眾，不避譏嫌。口中好言，他方寶藏，十方聖賢，潛匿之處，有隨其後者，往往發見奇異之人。此名山林土地、城隍、川嶽鬼神，年老成魔，或有宣淫，破佛戒律，與承事者，潛行五欲；或有精進，純食草木，無定行事，惱亂是人，厭足心生，離彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

8。又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛神通，種種變化，研究化元，貪取神力。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人不覺已是著魔，亦言自得，無上涅槃，來彼求通，善男子處，敷座說法，是人以手，執住火光，復以火光，分於所聽，四眾頭上，聽眾頭頂，火光皆長數尺，既不焚燒，亦無熱性；或水上行，如履平地；或於空中，安坐不動；或入瓶內，或處囊中，越戶透垣，曾無障礙，唯於刀兵不得自在。身著白衣，自言是佛，受比丘禮，誹謗禪律，謾罵徒眾，訐露人事，不避譏嫌。口中常說，神通自在，又復令人，傍見佛土，鬼力惑人，非有真實，讚歎行淫，不毀戒行，將諸猥媟，以為傳法。此名天地，大力山精、海精、風精、河精、土精，一切草木，積劫精魅，或是龍魅、或壽終仙，再活為魅，或仙期終，計年應死，其形不腐，他怪所附，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，離彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

9。又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛入滅，研究化理，貪求深空。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人不覺，已是著魔，亦言自得，無上涅槃，來彼求空，善男子處，敷座說法，於大眾內，其形忽空，眾無所見，還從虛空，突然而出，存沒自在；或現其身，洞如琉璃；或垂手足，作栴壇氣；或大小便，如厚石蜜。誹毀戒律，輕賤出家。口中常說，無因無果，一死永滅，無復後身，及諸凡聖，雖說空寂，潛行貪欲，受其欲者，亦得空心，撥無因果。此名日月，薄蝕精氣，金玉、芝草、麟、鳳、龜、鶴，經千萬年，不死為靈，出生國土，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，離彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

10。又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲，棄分段生，頓希變易，細相常住，爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人不覺，已是著魔，亦言自得，無上涅槃，來彼求壽，善男子處，敷座說法，好言他方，往返無礙，或經萬里，瞬息再來，皆於彼方，取得其物；或在一宅中，東壁西壁，相隔數步，是人急行，累年不到，因此心信，疑佛現前。口中常說，十方眾生，皆是我子，我生諸佛，我造世界，我是元佛，出世自然，不因修得。此名住世，自在天魔，使其眷屬，如遮文茶，及四天王，毗舍童子，未發心者(發心者則護持正法)，利其虛明，食彼精氣，其修行人，或不因師，親自觀見，稱執金剛，與汝長命，現美女身，盛行貪欲，未逾年歲，肝腦枯竭，口好獨言，聽若妖魅，其人未詳，多陷王難，未及遇刑，先已乾死，惱亂彼人，以至殂殞。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

- 阿難當知，此十種魔，於末世時，在我法中，出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成，正遍知覺，讚嘆淫欲，破佛律儀，為惡魔師，與魔弟子，淫淫相傳。如是邪精，魅其心腑，近則九生，多踰百世，令真修行，總為魔眷，命終之後，必為魔民，失正遍知，墮無間獄。汝今未須先取寂滅，縱得無學，留願入彼，末法之中，起大慈悲，救度正心，深信眾生，令不著魔，得正知見。我今度汝，已出生死，汝遵佛語，名報佛恩。阿難！如是十種禪那現境，皆是想陰用心交互，故現斯事，眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等必須，將如來語，於我滅後，傳示末法，遍令眾生，開悟斯義，無令天魔，得其方便，保持覆護，成無上道。

楞嚴經第十卷

(四)行陰魔

- 阿難，彼善男子，修三摩提，「想陰」盡者，是人平常夢想銷滅，睡醒如一，覺明虛靜，猶如晴空，對前塵影事，心無所重，觀諸世間，大地山河，如鏡鑑明，來無所黏，過無蹤跡，虛受照應，舊習了然，唯一精真，生滅根元，從此顯露，見十方眾生，盡十二類，雖未通其各類頭緒，卻同源出生，猶如野馬之浮塵，熠熠清擾，即是五根樞穴，名為「行陰」區宇，但此「行陰」本不紛擾，其流轉不停，是由多生習氣，若此性返入湛寂，習氣清淨，如波瀾滅，化為澄水，名「行陰」盡，是人則能超越眾生濁，但觀其所由，是以「幽隱妄想」為本(註)(行陰流轉微細，動如不動，所以叫做「幽隱」)。

1。阿難當知，於得正知，奢摩他中，諸善男子，凝明正心，十類天魔，不得其便，方得精研，窮究各類生滅之根本，觀察其根本而起心計度者，此人墮入「二無因論」。

一者：是人見「本無因」，何以故？此人既得生機全破，乘於眼根八百功德，見八萬劫所有眾生，業流灣環，死此生彼，見有眾生，輪迴其處，八萬劫外，卻冥無所觀，便作是解：十方世間眾生，八萬劫來，無因自有，由此計度，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。

二者：是人見「末無因」，何以故？此人於生既見其根，知人生人，悟鳥生鳥，烏(鴉)從來黑，鵠從來白，人天本豎，畜生本橫，白非洗成，黑非染造，從八萬劫，無復改移，今盡此形，也都如此，而我本來不見菩提，為何更有成菩提事？當知今日，一切物象，皆本無因，由此計度，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性，是即名為第一外道，立「無因論」。

2。於三摩提中，諸善男子，凝明正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於圓常中，起計度者，是人墮入「四遍(執)常論」。

一者：是人窮「心」「境」本性，二處無因，修習能知，二萬劫中，十方眾生所有生滅，咸皆循環不曾散失，執以為「常」。

二者：是人窮四大根元，此四大本性常住，修習能知，四萬劫中，十方眾生，所有生滅，咸皆體恆，不曾散失，執以為常。

三者：是人窮盡六根，依末那識之執受性，心意識中，本元由處，性常恆故，能知八萬劫中，一切眾生，循環不失，雖有輪迴，本來常住，終不失本性，執以為常。

註：幽隱妄想與眾生濁：行陰為何稱為幽隱妄想？因為行陰的妄想，幽閑隱秘，很難發覺，所以叫做「幽隱妄想」。

眾生濁是因生滅不停，業報常流轉，輪迴成各種眾生，依此生出執實知見，所以叫做「眾生濁」。

四者：是人既盡想元，生理更無流止運轉，生滅想心，今已永滅，理中自然成不生滅，因心計度，執以為常，由此執常，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性，是即名為第二外道，立「圓常論」。

3。又三摩提中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於自他中，起計度者，是人墮入四「顛倒見」。一分「無常」，一分「常」論。

一者：是人觀妙明心，遍十方界，湛然以為，究竟神我。由是計度，我遍十方，凝明不動，一切眾生，於我心中，自生自死，而我心性，卻是永常，彼生滅者，真無常性。

二者：是人不自觀其心，而遍觀十方恆沙國土，見劫壞處，名為「究竟無常」，劫不壞處，名「究竟常」。

三者：是人別觀我心，精細微密，猶如微塵，流轉十方，性無移改，能令此身，即生即滅。其不壞者，名「我性常」，一切死生，從我流出，名「無常性」。

四者：是人知「想陰」盡，見「行陰」流，「行陰」常流，計為常性，色受想等，今已滅盡，名為無常。由此計度，一分「無常」一分「常」故，墮落外道，惑菩提性，此即名為第三外道，「一分常論」。

4。又三摩提中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於分位(註)中，起計度者，是人墮入「四有邊論」。

一者：是人心計生滅根元，流轉不停，計過去及未來者，名為「有邊」，執「心」相續，名為「無邊」。

二者：是人觀八萬劫內，則見有眾生，八萬劫外，則寂無見聞，無見聞處，名為無邊，有眾生處，名為有邊。「」

三者：是人計我遍知，得無邊性，彼一切人，現我「知中」，我卻不知，彼之知性，名彼不得無邊之心，但有邊性。

四者：是人窮「行陰」空，以其所見，認為一切眾生，於一身之中，皆半生半滅，以至世界一切所有，都一半有邊，一半無邊，由此計度，「有邊」「無邊」之心，墮落外道，惑菩提性，此即名為第四外道，立「有邊論」。

5。又三摩提中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於知見中，生計度者，是人墮入四種顛倒「不死矯亂遍計虛論」。

一者：是人觀變化根元，見遷流處，名之為變。見相續處，名之為恆，見所見處，名之為生。不見「所見」處，名之為滅。相續之因，性不斷處，名之為增，正相續中，有所間斷處，名之為減。各各生處，名之為有。互相亡處，名之為無，以理都觀則同，以心各觀則異，故有求法人來問其義，答言：我今亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減，於一切時，皆亂其語，令彼問者，不知所措，而遺失章句。

註：分位：論常、無常，說性則屬於「見分」；論邊、無邊，說分位，則屬於「相分」。

依四種有邊論，說分位：一是三際分位，二是見聞分位，三是人我分位，四是生滅分位，都被滯於行陰分位，而生出妄心計度。

二者：是人諦觀其心，互互無處，因無得證，有人來問，唯答一字，但言其「無」，除無之餘，無所言說。「」

三者：是人諦觀其心，各各有處，因有得證，有人來問，唯答一字，但言其「有」，除有之餘，無所言說。

四者：是人「有」「無」俱見，其境枝故，其心亦亂，有人來問，答言：亦有即是亦無，亦無之中，不是亦有，一切矯亂，不容窮詰，由此計度，矯亂虛無，墮落外道，惑菩提性，此即名為第五外道，四種顛倒「不死矯亂遍計虛論」。

6。又三摩提中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於無盡之生滅流，生計度者，是人墮入死後有相心顛倒論。或自固其色身，說「色」是我，或見我圓融，含遍各國土，說我有「色」，或見過去因緣隨我輪迴，說「色」屬我，或我依行陰而相續，說我在「色」等…，皆計度言，死後有相。如是循環有十六相，從此或計畢竟煩惱，或畢竟菩提，煩惱和菩提兩性並驅，並不相觸，由此計度，死後有故，墮落外道，惑菩提性，此即名為第六外道，立五陰中「死後有相心顛倒論」。「」

7。又三摩提中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於先前除滅色受想三陰中，生計度者，是人墮入死後無相心顛倒論。彼見其色滅，形無所因，觀其想滅，心無所繫。知其受滅，無復連綴，陰性銷散，縱有生理，而無受想，與草木同，現前形質，猶不可得，何況死後，云何更有諸相，因此勘校死後無相。如是循環有八無相，從此計度涅槃因果，一切皆空，徒有名字，究竟斷滅，由此計度，死後「無」故，墮入外道，惑菩提性，此即名為第七外道，立五陰中「死後無相，心顛倒論」。

8。又三摩提中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於「行陰」仍存中，兼受想滅，雙計「有」「無」，「自體相」破，是人墮入死後俱非心顛倒論。色受想三陰中，見「有」「非有」，行陰遷流內，觀「無」「不無」，如是循環，窮盡陰界，成「八俱非相」，隨一一緣，皆言死後，「有相」「無相」。又計諸行，性遷訛故，心發通悟，「有」「無」俱非，虛實失措，由此計度，死後俱非，後際昏瞢，無可道故，墮落外道，惑菩提性，此即名為第八外道，立五陰中「死後俱非心顛倒論」。

9。又三摩提中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於「後後無」(註)，生計度者，是人墮入七斷滅論，或計身滅，或欲盡滅，或苦盡滅，或極樂滅，或極捨滅，如是循環窮盡七處，現前銷滅，滅已無復，由此計度，死後斷滅，墮落外道，惑菩提性，此即名為第九外道，立五陰中「死後斷滅心顛倒論」。

10。又三摩提中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於「後後有」(註)，生計度者，是人墮入五涅槃論，或以欲界為正轉依，觀見圓明，生愛慕故，或以初禪，性無憂故；或以二禪，心無苦故；或以三禪，極悅隨故；或以四禪，苦樂雙亡，不受輪迴，生滅性故，迷有漏天，作無為解，五處安隱，為勝淨依，如是循環，有五處究竟，由此計度，五現涅槃，墮落外道，惑菩提性，此即名為第十外道，立五陰中「五現涅槃，心顛倒論」。

- 阿難！如是十種禪那狂解，皆是行陰用心交互，故現斯悟。眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，以迷為解，自言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等必須將如來語，於我滅後，傳示末法，遍令眾生，覺了斯義，無令心魔，自起深孽，保持覆護，銷息邪見，教其身心，開覺真義，於無上道，不遭分歧，勿令心祈，得少為足，作大覺王清淨標指。

註：後後無：因前見此行陰而無受想，後見行陰也沒有，以前見死後無相，是只說生滅一處而已，今追究起來，有七處滅盡不復生；身滅屬於欲界，包括天界和人界，色欲滅屬初禪，苦滅屬二禪，極樂滅屬三禪，極捨滅屬四禪，雖只說五處滅，其實包括無色界的「空無邊處」和「無所有處」，共有七處滅，此是落於無想天外道，好像無聞比丘同一斷見，自說證果，不再受生，所以立「死後七斷滅論」。

註：後後有：上文已說「後後無」，現在為何又說「後後有」呢？因為此紛擾之生滅根元未滅，因未到寂滅處，而妄見滅處有所證，所以又說「後後有」。因為行陰得到剎那暫停，圓明之性少露，便認為無生滅，就是涅槃，由此計度而成五處涅槃。

註：顛倒妄想與命濁：識陰為何稱為顛倒妄想？因執罔象虛無，罔則好像是空，象則好像是有，似有似空，反成虛無。

虛無是真如之體，它不生不滅，今有罔象是第八識生滅的幻影，若依真如，就叫做正覺，若依第八識，則叫做妄覺。因執此罔象虛無，所以成為顛倒妄想。

生命是由於呼吸，體溫和意識三種合和而成，依此而生出執實知見，所以叫做命濁。

(五)識陰魔

- 阿難！彼善男子修三摩提，行陰盡者，諸世間性，幽清擾動，同分生機，忽然墮裂，沉細綱紐，補特伽羅，酬業深脈，感應懸絕，於涅槃天，將大明悟，如雞後鳴，瞻顧東方，已有精色，六根虛靜，無復馳逸，內外湛明，入無所入，深達十方，十二種類，受命根元，觀根而執元，諸類各不相到，於十方界，已獲其同，精色不沉，發現幽祕，此即名為識陰區宇。

- 若於同中，藉禪定銷磨六根，依見聞互通處，開合成就，互用清淨，十方世界及身心，內外明徹如琉璃，名識陰盡，此人則能超越命濁，觀其所由，是以罔象虛無顛倒妄想為本。

1。阿難當知，是善男子，窮諸行空，於識還元，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓，能令己身，根隔開合互用，亦與十方諸類通覺，覺知互通，能入識陰根元，若於所歸處，立真常因，生勝解者，是人則墮「因」「所因」執，外道娑毗伽羅，所歸冥諦，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見，是名第一立所得心，成所歸果，違遠圓通，背涅槃城，生外道種。

2。又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓，若於所歸，攬為自體，盡虛空界，十二類內，所有眾生，皆我身中一類流出，生勝解者，是人則墮「能非能」執(註)，與魔民摩醯首羅，現無邊身，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見，是名第二立能為心，成能事果，違遠圓通，背涅槃城，生大慢天我偏圓種。

3。又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓，若於所歸，有所歸依，自疑身心，從彼流出，十方虛空，咸其生起，即於都起，所宣流地，作真常身，無生滅解，在生滅中，早計常住，既惑真不生滅性，亦迷現前生滅，安住於沈迷處，生勝解者，是人則墮’常非常’執，與自在天成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見，是名第三立因依心，成妄計果，違遠圓通，背涅槃城，生倒圓種。

4。又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓，若於所知，知偏圓故，因知立解，十方草木，皆稱有情，與人無異，草木為人，人死還成，十方草樹，無擇偏知，生勝解者，是人則墮「知無知」執。與婆吒、霰尼二種外道，執一切覺，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見，是名第四計圓知心，成虛謬果，違遠圓通，背涅槃城，生倒知種。

5。又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓，若於圓融，根互用中，已得隨順，便於圓融，發生一切：求火光明，樂水清淨，愛風周流，觀塵成就，各各崇事，以此群塵，發作本因，立常住解，是人則墮「生無生」執，與迦葉波，並婆羅門諸外道，勤心役身，事火崇水，求出生死，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見，是名第五計著崇事，迷人從物，立妄求因，求妄冀果，違遠圓通，背涅槃城，生顛化種。

6。又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓，若於圓明，計明中虛無，以虛無滅除各種造化，即以永滅為所歸依，生勝解者，是人則墮「歸無歸」執(以無歸為歸)，與無想天中諸舜若多(虛空神)成其伴侶，迷佛菩提亡失知見，是名第六執虛無心，成空亡果，違遠圓通，背涅槃城，生斷滅種。

7。又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓，若於圓常，固身常住，同於精圓，生勝解者，是人則墮「貪非貪」執(註)，諸阿斯陀(無人相等)，求長命者，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見，是名第七執著命元，立固妄因，趣長勞果，違遠圓通，背涅槃城，生妄延種。

註：能非能：執我能生一切眾生(能為心)，但事實則無此能力(能事果)。

8。又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓，觀各類命根，互相融通，於「識陰」中，卻留塵勞，恐其命根銷盡，便於此際，坐蓮華宮，化出許多珍寶和美女，以縱恣其心，生勝解者，是人則墮「真無真」執，(以無真為真)，與他化天吒枳迦羅，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見，是名第八發邪思因，立熾塵果，違遠圓通，背涅槃城，生天魔種。

9。又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓，於「識陰」的根元，分別精粗，疏決真偽，因果相酬，唯求感應，背清淨道，所謂見苦斷集，證滅修道，居滅已休，更不前進，生勝解者，是人則墮「定性聲聞」，諸無聞僧，增上慢者，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見，是名第九圓精應心，成趣寂果，違遠圓通，背涅槃城，生纏空種。

10。又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓，若於圓融，清淨覺明，發研深妙，即立涅槃而不前進，生勝解者，是人則墮「定性辟支」，與諸緣覺及獨覺，不迴心向大乘者，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見，是名第十立冥合圓覺心，成湛明果(註)，違遠圓通，背涅槃城，生覺「圓明」，「不化圓種」(執其「圓」而不能(化解)。

- 阿難！如是十種禪那，中途成狂，因依迷惑，於未足中，生滿足證，皆是「識陰」用心交互，故生斯位，眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，各以所愛，先習迷心，而自休息，以為畢竟所歸寧地，自言滿足，無上菩提，大妄語成，外道邪魔，所感業終，墮無間獄；而聲聞緣覺，則不成增進。

- 汝等存心，秉如來道，將此法門，於我滅後，傳示末世，普令眾生，覺了斯義，無令「見魔」(自執其知見成魔)，自作沉孽，保綏哀救，銷息邪緣，令其身心，入佛知見，從始至終，不遭歧路，如是法門，先過去世，恆沙劫中，微塵如來，乘此心開，證無上道。

註：貪非貪：身本無常，不可貪著，今起心執實，貪求長壽，所以叫做「貪非貪」。

註：立圓覺心，成湛明果：立其覺為「圓明」，以為「圓」則滯於「圓」，以為「明」則滯於「明」。是「明」則不迷於因果感應，是「圓」則不於入寂滅處便休，由於追究深妙，深而又深，不落於有，妙而更妙，不落於無，便於非有非無處，即立不生不滅之涅槃，固執而不能化解，所以不再前進，成為「定性辟支」。

- 識陰若盡，則汝現前諸根互用，從互用中，能入菩薩金剛乾慧，圓明精心，於中發出真智，如淨琉璃，內含寶月，如是乃超越十信、十住、十行、十迴向、四加行以至菩薩所行金剛十地，等覺圓明，入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。此是過去諸佛世尊，於奢摩他中，毗婆舍那，覺明分析，微細魔事。若魔境現前，汝能認識，則心垢洗除，不落邪見，陰魔銷滅，天魔摧碎，大力鬼神，褫魄逃逝，魑魅魍魎，無復出生，直至菩提，無諸少乏。雖下劣也能增進，於大涅槃，心不迷悶。若諸末世，愚鈍眾生，未識禪那，不聞說法，卻樂修三昧，汝恐其入邪，一心勸令，持我佛頂陀羅尼咒。若未能誦，寫於禪堂，或帶身上，一切諸魔，所不能動，汝當恭欽十方如來，究竟修行，最後垂範。

阿難聞佛示誨，即從座起，頂禮欽奉，憶持無失，於大眾中，重復白佛：如佛所言，五陰相中，五種虛妄，為本想心，我等平常，未蒙如來微細開示。

- 又此五陰，為併銷除，為次第盡？如是五重，以何為界？惟願如來，發宣大慈，為此大眾，清淨心目，並為末世一切眾生，作為將來眼。

佛告阿難：精真妙明，本覺圓淨，非留死生，及諸塵垢，乃至虛空，皆因妄想之所生起，斯元本覺，妙明真精，妄以發生諸器世間，如演若多，迷頭認影。妄元無因，於妄想中，立因緣性，迷因緣者，稱為自然，彼虛空性，猶實幻生，因緣自然，皆是眾生，妄心計度。

- 阿難！知妄所起，說「妄因緣」，若妄元無，說妄因緣，元無所有，何況不知，推自然者。是故如來，與汝發明，五陰本因，同是妄想，汝體先因，父母想生，汝身非想，則不能來，即此色身，乃由想中傳命，如我先言，心想醋味，口中涎生，心想登高，足心酸起，懸崖不有，醋物未來，汝體必非，虛妄通倫，口水如何，因談醋出，是故當知，汝現色身，名為堅固第一妄想。

- 即此所說，臨高想心，能令汝形，真受酸軟，由因受心，能動色體，汝今現前，順益違損，二現驅馳，名為虛明，第二妄想。

- 由汝念想，使汝色身，身非念倫，汝身何因，隨念所使，種種取相，心生形取，與念相應，醒即想心，睡為諸夢，則汝念想，搖動妄情，名為融通，第三妄想。

- 造化之理不住，任運密移，甲長髮生，氣銷容皺，日夜相代，曾無所覺。阿難！此若非汝，云何體遷？如必是真，汝何無覺？則汝諸行，念念不停，名為幽隱，第四妄想。

- 又汝精明，湛不搖處，名恆常者，於心不出，見聞覺知，若實精真，不容習妄，何因汝等，曾於昔年，睹一奇物，經歷年歲，憶忘俱無，於後忽然，覆睹前異，記憶宛然，曾不遺失？則此精了，湛不搖中，念念受熏，有何籌算。

- 阿難當知，此湛非真，如急流水，望如恬靜，流急不見，非是無流，若非想元，寧受妄習，非汝六根互用開合，此之妄想，何時得滅？故汝現前，見聞覺知，中串習幾(與微細習氣和合)，則成罔象虛無之「湛了」性，名為第五微細顛倒妄想。

- 阿難！如是五陰，成五妄想。汝今欲知，因界淺深，唯色與空，是色邊際，唯觸及離，是受邊際，唯記與忘，是想邊際，唯滅與生，是行邊際，湛入合湛，歸識邊際。

略解：前此阿難問五陰到何處為邊際，在此，佛詳細解釋，有原因，有邊際，由淺入深：色不自色，因空顯色，故色與空，是色陰的邊際；受不自受，因觸有受，故觸及離，是受陰的邊際；想不是想，因記憶叫做想，故記與忘是想陰的邊際；行不是行，因生滅不停，才叫做行，故生與滅是行陰的邊際；識稱為「湛了」(澄寂清澈)，是已滅「生滅」，識性進入澄寂的根源，而合於「湛了」，有入有合，即是識陰的邊際。

因「湛入」是識陰，「湛出」是行陰，真性不叫做湛入，是因為遍滿法界，所以沒有出入，今湛入漸進，以至入無所入，即到不生滅之地。

- 此五陰元，重疊生起，生因識有，滅從色除，理則頓悟，乘悟併銷，事非頓除，因次第盡，我已示汝，劫波巾結，何所不明，再此詢問。你對此妄想根元，心得開通之後，才可傳示將來，末法之中諸修行者，令識虛妄，自生深厭，知有涅槃，不戀三界。

- 阿難！若復有人，遍滿十方所有虛空，盈滿七寶，持以奉上微塵諸佛，承事供養，心無虛度，汝意云何？此人之施佛因緣，得福多否？

阿難答言：虛空無盡，珍寶無邊，昔有眾生，施佛七錢，捨身猶獲轉輪王位，何況現前，虛空既窮，佛土充遍，皆施珍寶，窮劫思議，尚不能及，是福云何，更有邊際？

佛告阿難：諸佛如來，語無虛妄，若復有人，身犯四重，十波羅夷之罪，瞬息即墮，此方他方，阿鼻地獄，乃至窮盡，十方無間地獄，無不經歷。若能一念，將此法門，於末劫中，開示後學，是人罪障，應念銷滅，變其所受地獄苦因，成安樂國，得福超越前之施人，百倍千倍，千萬億倍，如是乃至算數譬喻，所不能及。

略解：依上一段說，犯了四重、十波羅夷，是極惡之罪，應受極苦的果報，以至窮盡一切無間地獄。犯此極重罪的人，為何只需用一念，將此法門，開示給末世後學眾生，就能立刻消滅罪障，變地獄苦因為安樂國？如果實在是這樣，豈不是沒有因果？若讀者對此事誤解，就會認為造極惡的罪也不怕，只需要會說法，就算是多大的罪，也會應念消除而得到無窮的福報。

證道歌說：『了則業障本來空，未了仍需還宿債。』了是了悟，即是在開眼的夢中醒來，則夢中的業報，就會自動消滅，如未了悟，則仍要受夢中的業報，不能立刻消除。

今說一念將此法門，開示給末世後學，能應念消滅罪障，變地獄苦因成安樂國，那是暗指了悟的人，才可能業障立消，若「依文解義，三世佛冤」，讀者還要自己仔細詳審才是。

-  阿難！若有眾生能誦此經，能持此咒，如我廣說，窮劫不盡，依我教言，如教行道，直成菩提，無復魔業。佛說此經已，比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，一切世間天人、阿修羅及諸他方菩薩、二乘、聖仙童子，並初發心大力鬼神等，所有在會大眾，皆大歡喜，作禮而去。

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摘錄「大智度論」下冊(第六冊，第五十一卷，第九頁)中的一段，是關於用「虛空無所有」來譬喻眾生的心，同時把文言譯成白話。

問：為什麼不說虛空「廣大無邊」所以能容納一切物，而說虛空「無所有」才能容納一切物？大乘佛法也無所有，怎麼不容納一切物呢？

答：現前見虛空無所有，但宇宙萬物都在其中，這是因為「無所有」才能容納。

問：心(心王：眼耳鼻舌耳意，末那，阿賴耶共有八識)和心所(喜、怒、哀、樂…等共五十一種心的作用)也無形無質，為什麼不容納一切物？

答：心和心所是覺知相，不是容納相，又沒有處所，如內外遠近，只是以分別相才知道有心的概念，但是色法(物質體)有處所。因為色有住處，才能知道有虛空(沒有處所) ，又因為色法沒有容納性，才能知道虛空能容納物。色與虛空相反，色如果不容納，就知道虛空能容納，好像有「無明」才知道有「明」，有苦才知道有樂。因為沒有色，才說有虛空，並不是另有別相，再說心和心所還有不容納的意義，好像邪見的心不容納正見，正見的心不容納邪見。虛空則不然，它一切都容納，而且心和心所是生滅相，是可以斷滅的，但虛空則不然(不可斷滅)。心、心所和虛空兩種，只是在無色無形方面相同，不能說一切都一樣。因此在一切法中，只說虛空能容納一切。

問：剛才我問的意思不是這樣，我是問：為什麼不說虛空「廣大無邊」能容納一切物，而說虛空「無所有」，才能容納一切物？

答：我說虛空無自相，有色相對待才說有虛空，如果虛空沒有自相，就沒有虛空，既然沒有虛空，又怎麼可以說虛空廣大呢？

問：你說容納相也就是虛空了，又為何說沒有虛空？

答：容納相是指出沒有色相，表明沒有色的地方才叫做虛空，因此而說沒有虛空。如果虛空是實在的，未有色時就應該有虛空，但是若未有色而有虛空的話，虛空就應該無相，為什麼？那是因為還沒有色，因為有色才知道有虛空，有色才有無色。如果先有色，後有虛空，虛空就由造作而成。凡是造作而成的法就不稱為「常」。若說有無相法也是不對(沒有道理)，所以才說沒有虛空。

問：若虛空常有，是因先有色，所以才有虛空出現，然後說有虛空相存在，對嗎？

答：若虛空先已經無相，後來也應該無相。如果虛空先已經有相，那為何這個相沒有所相(沒有虛空的所有相)？如果先已是無相，後來也應是無相(沒有虛空的相貎)，如果離有相無相，就沒有相的住所，如果相沒有住所，所相也應該沒有住所，沒有所相，所以相也沒有。離「相」和「所相」，哪裡還有其它的法呢？因此虛空不叫做「相」，不叫做「所相」，不叫做「法」，也不叫做「非法」，不叫做「有」，也不叫做「無」，言語隔絕，寂滅如無餘湼槃，其它的法也都如此。

問：若一切法都如此，就是虛空了。為何還要用虛空來譬喻？

答：各法的因果都是虛妄，是由無明才有，這個虛妄瞞騙了眾生。因為眾生於虛妄的各法中生心執著，而不在虛妄中生心執著，雖然虛空也是虛妄，但是六塵虛妄瞞騙眾生的心，虛空雖然虛妄，卻不是這樣。因此用虛空來譬喻，用現前的粗事來破微細事，好像虛空由色才有，所以只是假名而已，不是固定的法。眾生也是這樣，是由五蘊和合才有，也是假名而不是固定法。大乘佛法也是如此。由於眾生性空，所以說無佛無菩薩。由於眾生執有，所以有佛有菩薩。如果無佛無菩薩，就沒有大乘佛法了。因此大乘容納無量無邊阿僧祇眾生，如果法是實有的，就不能容納無量諸佛和弟子。

問：如果實在沒有虛空，為何能容納無量無邊阿僧祇眾生？

答： 由於此義，所以佛說「大乘法本無」。如果沒有大乘法，阿僧祇也沒有﹔沒有阿僧祇，也就沒有無量﹔沒有無量，所以無邊也沒有﹔無邊沒有，所以一切法也沒有，因此才能容納。

「阿僧祇」三字的漢譯：「阿」是「無」，「阿」是「無」，「僧祇」是「數」。眾生、各法一一都無邊際，所以叫做無數﹔用數字來數十方虛空遠近都無邊際，所以叫做無數﹔用數字來數六波羅蜜，一一布施，一一持戒等等…本來沒有數量﹔用數字來數有多少眾生，以至過去現在未來的佛乘都不可計數，這些邦叫做「無數」。

有人說最初的數字是一，只有一，一加一才說是二。似此，一切只有一，沒有別的數字。若一切都是一，也就是無數。

又有人說一切法和合才有名稱，好像輪軸輻毂和合才叫做車，沒有固定的實法。法若沒有，「一」「多」也就沒有，因為先有「一」，後才有「多」。

再者，用數字來計算物，物沒有，數也就沒有。說無量者，好像用斗來稱量物。以智慧來稱量各法，也都如此。各法性空，所以無數，無數所以無量，無量所以無邊，也沒有能稱量的實智(心經說無智亦無得)。因此哪裡有各法的定相可以稱量？因無量故無邊，量是總相，邊是別相﹔量是開始，邊是終竟。又由於「我」以至「知者」「見者」都沒有，所以一切法也都沒有，因而說一切法究竟清淨，這就是大乘法能容納一切的意思。法和眾生兩事，互為因果，若無眾生則無法，若無法則無眾生。初說總相，一切法空，後說別相，諸法一一皆空。

最初的實際也是末後的妙法，若無此法怎麼會有別法呢？其餘依此類推，從不可思議性以至如來湼槃性也是這樣。

註釋：

此篇中所說的「沒有」，不是說斷滅的意思，因為知道「沒有」的人不可以斷滅，如果可以斷滅的話，有誰可以知道「沒有」？

前言

有人說：佛法可以分多宗，怎麼不可分多派呢？須知佛法是顯示妙覺本體不二之自性，故不可分。可分的是教法(並非佛法)，諸佛諸祖為適應眾生各別之根機程度，故為契機而分宗，所謂上符佛意(佛法不可分)，下契當機(教法可分)是也。

適應中國人之教法分為五系：禪、教、律、淨、密。禪、律、淨、密各有一宗，教門又分天台、賢首、三論、唯識四宗，合共是大乘八宗。

本論為破二邊相對之見執，故方便建立中觀。二邊之根源乃「有」和「無」，「有」總括有為法，「無」總括無為法。二邊既破，則「中」亦無處可安立。似此，豈有高深之學問可以研究，而樹立所謂中觀學派者耶？

六祖云：說法不離自性，自性是不二的。佛所說的大乘了義經就是不二的，諸祖根據了義經疏解的立論也都是不二的。不二就沒有相對，沒有相對就不能用腦筋思想，不能用言語文字表達，所以大乘起信論說：離心緣相，離名字相、…。故知諸佛諸祖所施設之種種方便，只是要令眾生當下開悟，並非要眾生究理求知，因此不能當為一種學問來研究，而分出許多學派。

中觀論共有二十七品，雖然有「觀」有「破」，其實觀也是破，不論有為法、無為法一切都破，觀如來、涅槃等品即屬於破無為法的，其他觀因緣、去來等品即屬於破有為法的。

諸佛諸祖所以用破法的方便，都是為了破眾生的執著。眾生有所執，則應有所破，如果眾生沒有執著，則破法也就成為多餘了。我們輯此中觀論大意，只於每品中抽取幾首偈作為範例，以闡明作者所以破斥之大意而已。

釋覺開(惟力)

破因緣品第一

第一品就是總破一切法，因為一切法都是從因緣而生。

不生亦不滅   不常亦不斷

不一亦不異   不來亦不出

能說是因緣   善滅諸戲論

我稽首禮佛   諸說中第一

諸法不自生   亦不從他生

不共不無因   是故知無生

諸法從因緣而生，緣生則無自性(緣合才有，緣離便無)，即是無生之義也。

本論二十七品諸法，都是因緣相對，皆可用第二首偈破之。諸法從緣生，即非自生(諸法不自生)；「他」亦有其自體，故他亦同自(亦不從他生)；自與他皆不能成立，卻將甚麼來共，又法從緣生則非無因(不共不無因)；是故知一切法都無生。證悟者即悟此無生法也。

破去來品第二

已去無有去   未去亦無去

離已去未去   去時亦無去

「去時亦無去」，原論用「去者」與「去法」解釋，頗難明白，今用錄影為喻，即易明瞭。譬如去者走了十步，錄影機錄下一百張照片，放映時即如去時，但審查一百張相片中，沒有一張是有「去」的，即可證明去時亦無去。亦即剎那(1秒=60剎那)無住之義也。

破六情品第三

眼耳及鼻舌   身意等六情

此眼等六情   行色等六塵

註：六情：六識對六根六塵之執情也

見不能有見   非見亦不見

若已破於見   則為破見者

離「見」不離「見」 見者不可得

以無見者故   何有見可見

楞嚴經云：

見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞；四義成就。汝復應知：見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。

楞嚴宗通曰：此世尊顯出第一義諦，所謂妙菩提路也。見與見緣具五種義，明暗空塞(塵)為四種見緣(所見) ，見精為一種「見」妄(能見)，世尊於此分擇能見(見精)與見緣(所見明暗空塞之相)。妙覺之本體名真見，喻如第一月，常照了見精而非見精(如第二月)所及(看到) ，故以見精為妄(揉捏眼睛之妄見所現)。能見之見精既是妄，見精所見之色相當然也是妄。能所皆妄，則無「能見者」及所見之色相，依此類推，即知其餘耳、鼻、舌、身、意等所對之塵境亦然。

故寶積經云：法身不可以見聞覺知求，非肉眼所見，以無色故；非天眼所見，以無妄故；非慧眼所見，以離相故；非法眼所見，以離「諸行」(無常)故；非佛眼所見，以離「諸識」故。若不作如是等見，是名佛知見(即是妙覺) 。

禪宗公案

報慈文遂，嘗究首楞嚴，謁於法眼，述己所業，深符經旨。

眼問：楞嚴豈不是有八還義？

遂答：是。

問：明還什麼？

答：明還日輪。

問：日還什麼？

文遂懵然無對，自此服膺請益。是可知主中主，確非註疏所及。

破五陰(五蘊)品第四

若離於色因   色則不可得

若當離於色   色因不可離

若離色有因   則是無果(有)因

若言無果因   則無有是處

宇宙萬物都不能追究最初因，故佛說是無始(沒有開始)，亦即是無生之義，因緣品已破。色陰如是，其他受、想、行、識四陰亦如色陰。

 破六種品第五

註地、水、火、風四大，加空大，見大共為六種

空相未有時   則無虛空法

若先有虛空   即為是無相

相法無有故   可相法亦無

可相法無故   相法亦復無

是故知虛空   非有亦非無

非相非可相   餘五同虛空

若「先」無相，則「後」也應無相，若說有相，何以無所相(沒有虛空的所有相)？「所相」沒有，「相」當然也沒有(沒有虛空的相貌)，其餘地、水、火、風、見五種，亦同虛空。

破染(污)及染者品第六

若離於染法   先自有染者

因是染欲者   應生於染法

若無有染法   云何當有染

若有若無染   染者亦如是

六塵屬於染法，眾生貪著六塵，屬於染者。若離染法，先有染者，此說不能成立。

若眾生不貪著六塵，則不成染者。若沒有染者，則不成其染法。若染法和染者同一時，則無相待之因，即是不因染者而有染法，亦不因染法而有染者。如是則二者(染者及染法)應常，亦即是眾生永無解脫之期，但事實上，歷代皆有眾生解脫。

觀三相(生、住、滅)品第七

若生是有為   則應有三相

若生是無為   何名有為相

三相若聚散   不能有所相

云何於一處   一時有三相

生、住、滅三相屬於有為法，若聚則三法「相違」，不能同在一時，因為生時無住滅相，住時無生滅相，滅時無生住相。若散則沒有「所相」：即是生無「所生相」，住無「所住相」，滅無「所滅相」。若屬於無為法，則無有三相。

觀破作(法)及作者品第八

決定有作者  不作決定業

決定無作者  不作無「定業」

決定業無作  是業無作者

(決)定「作者」無作  作者亦無業

若定有作者   亦定有作業

作者及作業   即墮於無因

若墮於無因   則無因無果

無作無作者   無所用作法

若無作等法   則無有罪福

罪福等無故   罪福報亦無

若無罪福報   亦無大涅槃

諸可有所作   皆空無有果

作法與作者及所作之業，三事和合故有果報。三事若屬有為，則有為中已破。若屬無為，則無為中已破。其實每品破法都相似，即是用中觀以破相對之二邊也。

破本住品第九

有人言:   眼耳等諸根   苦樂等諸法

誰有如是事   是則名本住

若無有本住   誰有眼等法

以是故當知   先已有本住

破 :      若離眼等根   及苦樂等法

先有本住者   以何而可知

若離眼耳等   而有本住者

亦應離本住   而有眼耳等

以法知有人   以人知有法

離法何有人   離人何有法

一切眼等根   實無有本住

眼耳等諸根   異相而分別

眼等無本住   今後亦復無

以三世無故   無「有」「無」分別

詳細推求，本住於眼耳等，先既已無，後也應無，若三世(過去、現在、未來)皆無，即是無生法。本住法從何處出生。

破燃可燃品第十

若燃是可燃  作作者則一

若燃異可燃  離可燃有燃

燃是火，可燃是薪；作者是人，所作是業；若燃及可燃是一，則作者及所作也應是一。如陶師作瓶，陶師非瓶，瓶非陶師，不可成一。若說不可一，則應異。若異，則應離可燃而有燃，但實則不可能，故言異亦不可。似此，可知燃及可燃皆不能成立。

破本際品第十一

大聖之所說   本際不可得

生死無有始   亦復無有終

若無有始終   中當云何有

是故於此中   先後共亦無

若使先有生   後有老死者

不老死有生   生不有老死

若先有老死   而後有生者

是則為無因   不生有老死

佛說生死的最初本際不可得，因為生死都不可能有開始，無始也就無終。倘若先有生，然後有老死，那麼不因老死而有生，則老死和生應各自獨立，生可以不有老死，但事實上有生就有死，不能分開。

若先有老死，然後有生者，則老死無因，即是不生而有老死。所以心經說：「無老死，亦無老死盡。」應該相信。

破苦品第十二

自作及他作  共作無因作

如是說諸苦  皆不能成苦

先有不成苦  先無不成苦

定有既不成  定無亦不成

是故知諸法  實際無有苦

餓時不得食則受饑苦，冷時不得衣則受寒苦。富人衣食充足則無饑寒之苦，窮人受施，既得衣食，亦可無饑寒之苦。

苦若先已自有者，則不因受饑寒而有饑寒之苦(無理)；苦若先已無者，何得有苦。

苦若定有者，則人人應有饑寒之苦(無理)；苦若定無者，何得有苦。老、病、死等苦亦可依上述破法類推。

自作、他作、共作、無因作，第一品中已破。

破行品第十三

問:      如佛經所說  虛誑妄取相

諸行妄取故  是名為虛誑

破:      虛誑妄取者  是中何所取

佛說如是事  欲以示空義

諸法各異故  知皆是無性

無性法亦無  一切法空故

大聖說空法  為離諸見故

若復見有空  諸佛所不化

「行」是行為變化，行為變化都是剎那生滅，故佛說諸行無常。無常即無實，無實故虛妄，虛妄則不可取，佛說不可取之虛妄者，欲示空義也。

因諸法各異，則知是無其各各之自性。無自性則法亦無，故說一切法空。佛說空法是為破六十二種見執，及破無明業愛之煩惱。空乃破執之工具，若復執空者，其人即不可教化。如有病才須服藥，若執藥成病，則不可治。又如火從薪出，用水可滅，若從水出，要用甚麼來滅？空喻水，能滅諸煩惱火，若又於空生起見執，或謂有空，或謂無空，因爭有無復起煩惱。若用空教化此人，則彼言我久知是空，若離空則無涅槃道。如經云:空、無相、無作三門得解脫者，卻但有言說而已。

破合品第十四

「見」「可見」「見者」  是三各異方

如是三法異   終無有合時

異法當有合   見等無有異

異相不成故   見等云何合

異因異有異   異離異無異

若法所因出   是法不異因

異中無異相   不異中亦無

無有異相故   則無此彼異

是法不自合   異法亦不合

合者及合時   合法亦皆無

見是眼根，可見是色塵，見者是我，三事各在異處.說異處者，眼在身內，塵在身外，我者或言在身內，或言遍一切處，是故無合(合不得)。 法之自體不合，如自指不合自指。異法各在異處亦不合，故合法不可得。合法既不可得，則合者，合時皆不可得。

破有無品第十五

有若不成者  無云何可成

因有「有法」故「有」壞名為無

若人見有無  見自性他性

如是則不見   佛法真實義

定有則著常   定無則著斷

是故有智者   不應著有無

若法是實「有」，實有則不能壞滅而成無，若實「無」，實無則不能生有。宇宙一切現象都是生滅法，生滅則不屬有無。不生滅是無為法，更不關有無，故執有執無，皆非佛法真實義也。

觀縛解品第十六

諸行往來者   常不應往來

無常亦不應    眾生亦復然

若眾生往來    陰界諸入中

五種求盡無    誰有往來者

註 五種：生、死、陰、界、入共五種

若從身至身    往來即無為

若其無有身    則無有往來

諸行生滅相    不縛亦不解

眾生如先說    不縛亦不解

若身名為縛    有身則不縛

無身亦不縛    於何而有縛

從嬰兒之身到小童身，以至青年身，老年身都是一身，從一身至一身，則往來者無身，若先已有身，不應復有從身至身，若先無身，云何有生死往來？

若五陰身名為縛，如眾生先有五陰則不應縛，因一人不應有二身(先有五陰身，後有身即二身)。若無身則無五陰，云何有可縛？無縛則無解，故縛解皆不能成立。

觀業品第十七

人能降伏心(惡心) 利益於眾生

是名為善業       三世果報種

大聖說二業(善與惡) 「思」與「從思」生

是業別相中     種種分別說

業住至受報     是業即為常

若滅即無常     云何生果報

(註: 思者是意業,從思生者是身口業.)

業若住至受報，是業即為常，事實卻不然，因業是生滅相，一念尚不住，何況至果報？若滅即無業，無業何能生果報？

觀法品第十八

佛說諸法從緣生,則無其自性,即是無我.

若我是五陰   我即為生滅

若我異五陰   則非五陰相

若無有我者   何得有我所

滅「我」「我所」故  名得無我智

得無我智者   是則名實觀

實觀即可明   「一切法無生」.

觀時品第十九

若因過去時   有未來現在

未來及現在   應在過去時

若過去時中   無未來現在

未來現在時   云何因過去

不因過去時   則無未來時

亦無現在時   是故無三時

因為有過去，才知道有未來，因過去、未來，才能夠有現在，若時間已經過去，則無現在，現在沒有，未來也應該沒有，所以三時(過、現、未來)皆空。若剎那無住，就沒有現在，也不能有過去、未來。

觀因果品第二十

若眾緣和合  而有果生者

和合中已有  何須和合生

若眾緣和合  是中無果者

云何從眾緣  和合而生果

若眾緣和合  而有果生者

生者與可生  則為一時俱

若「因空」無果  因何能生果

若「因不空」果  因何能生果

因空不能生果，無因則不能有果，若因不空也不能生果。如人不懷孕，何能生子？若先已懷孕(因不空) ，則不能再懷孕生子。

觀成壞品第二十一

若離於成者  云何而有壞

若離於壞者  云何而有成

成壞共有者  云何有成壞

生即是成，死即是壞。若分開就各自獨立，則生沒有死，不用生就有死。如果合起來，就是生與死同時，於理不合，因此成與壞不能成立。

觀如來品第二十二

非陰非離陰  此彼不相在(不相對存在)

如來不有陰  何處有如來

陰合有如來  則無有自性

若無有自性  云何因他有

若無有自性  云何有他性

離自性他性  何名為如來

邪見深厚者  則說無如來

如來寂滅相  分別有亦無

如來者，如其本來也。本來則無始無生，無生則不能生有，亦不能生無，故有如來，無如來皆非。

觀顛倒品第二十三

問:  從憶想分別  生於貪瞋癡

淨不淨顛倒  皆從眾緣生

破:  若因淨不淨  顛倒生三毒

三毒即無性  故煩惱無實

不因於淨相  則無有不淨

因淨有不淨  是故無「不淨」

不因於不淨  則亦無有淨

因不淨有淨  是故無有「淨」

若煩惱因淨不淨，顛倒憶想分別而生，即無自性(由憶想分別之因緣才生，並非自生，非自生則無自性)，是故煩惱無實。煩惱既無實，其顛倒之因亦應該無實。

觀四諦品第二十四

若一切不空(法各有其定性即不空)   則無有生滅

如是則無有     四聖諦之法

「苦」若有定性  何故從「集」生

苦若有定性     則不應有「滅」

苦若有定性     則無有修「道」

若道可修習     即無有定性

若法不定則無自體，無自體即無可修習；若法已固定則不能修改，亦不能修習。定與不定皆不能成立，故四諦法亦不能成立。

觀涅槃品第二十五

若諸法不空(常在) 則無生無滅(涅槃)

若涅槃是有 涅槃即有為

有尚非涅槃 何況於無耶

一切法，一切時，一切種，都是因緣生，故畢竟空.於畢竟空中，一切法之自性皆不可得，因此諸有所得皆息；戲論皆滅。戲論滅，故通達諸法實相(無相) ，不能建立涅槃。

觀十二因緣品第二十六

眾生癡所覆(無明)  為後起三行(過,現,未來)

以起是「行」故    隨行入六趣

以諸行因緣       「識」受「六道身」

以有識著故        增長於「名色」

名色增長故        因而生「六入」

情(根),塵,識和合  以生於六「觸」

因於六觸故     即生於三「受」(苦,樂,不苦不樂)

以因三受故        而生於渴「愛」

因愛 有四「取」(生,老,病,死)   因取故有「有」

若取者不取        則解脫無有

從「有」而有「生」從生有「老死」

從老死故有        憂悲諸苦惱

如是等諸事        皆從生而有

但以是因緣        而集大苦陰

是謂為生死        諸行之根本

無明者所造        智者所不為

有大苦陰集，故凡夫無智而起此生死諸行之根本，智者不起，以如實見故,則無明滅，無明滅故，諸行亦滅，以「因」滅故，果亦滅，如是修習觀十二因緣生滅之智,故是事滅，是事滅故，乃至生、老死、憂悲大苦陰皆如實滅。若法可滅，即非實法，實法應不生滅。

觀邪見品第二十七

如過去世中  「有我」「無我」見

若共若不共   是事皆不然

我於未來世   為「作」為「不作」

如是之見者   皆同過去世

若天即是人   則墮於常邊

若天異人者   是則無相續

若半天半人   則墮於二邊

法若定有來   及定有去者

生死則有始   而實無此事

若世間有邊   云何有後世

若世間無邊   云何有後世

五陰常相續   猶若如燈燄

以是故世間   不應「邊」「無邊」

一切法空故   世間常…等見

何處於何時   誰起是諸見(常,邊,有,無…等相對諸見執)

瞿曇(佛)大聖主  憐憫(眾生)說是法

悉斷一切見     我今稽首禮

六道輪迴乃夢中之現象，雖有而非實，故凡有所執實者皆屬邪見(請參閱佛法簡要手冊中「唯識變現之兩種夢」)。

後語

據妙因法師於一九八三年十二月二十二日讀《入中論釋》之筆記云:印度佛護、清辨、月稱、靜命諸大論師，皆是繼承龍樹提婆之中觀學說，但在名言中許與不許「有外境」之問題上，觀點不同而產生不同之派別。

清辨論師破唯識論，于名言中建立「許有外境」之宗，此派名「經部行中觀師」；靜命論師于名言中說「無外境」，此派名「瑜伽行中觀師」。月稱論師則認為佛護論師之中觀見最殊勝而宗佛護，並謂後來之中觀師多隨順佛護與月稱之說，而且西藏佛教之薩迦派、迦舉派、格魯派亦均宗月稱論師之中觀見，同時安立《入中論頌釋》，並了中觀「應成派」和「自續派」之名稱…云云。
嗚呼！中論作者用中觀以破二邊相對之見執，若二邊既破，何得有所謂「中」可以安立？為何印度諸大論師竟各有其「中觀見」而產生不同之派別，如上文所舉四派，甚至影響西藏佛教亦生「中觀見」。若依上文推論，或可能傳染至其他各國佛教亦宗其見執而不自知，令諸佛諸祖欲破而不勝其破矣！
中論乃破除二邊見執之藥，如破「行」品中所明示，若執藥成病則不可治。倘妙因法師所記真實，則上述各大論師，豈非屬於諸佛所不能教化者耶？

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作者:月溪禪師

摘要:釋覺開(惟力)

簡目

• 大乘絕對論
• 摘要前言
• 佛法絕對中的辯證
• 一念無明
• 論四相
• 佛性超越邏輯
• 絕對安樂的境界
• 註釋

摘要前言

月溪禪師是已見性的人，在一九六五年圓寂於香港九龍。他著「大乘絕對論」是有意要幫助西方人進入佛法。原著舉出許多著名的東西方哲學家、思想家的主張和思想，但最高的思想也都沒有離開相對的範圍，能接近絕對的就更少了，至於能夠進入絕對的，連一位都沒有。論中所述有關西方哲學的辯證法，都徘徊於相對的範圍(即是一念無明)，其中也有人推論到無始無明，但尚未有人能達到究竟絕對。這一切都因為不懂實行的路線而只靠腦筋推理，所以月溪禪師用釋迦佛的辯證法加以證明，並介紹實行方法，也就是釋迦佛傳授的直接禪法。如果西方人肯跟著來實行，就將會打破無始無明而進入絕對存在的宇宙。

全書很長，其中也有些重複，所以我們只精選全文的二十分之一，認為已足以代表作者的全部思想。不過，錯漏在所難免，敬祈讀者原諒並加指教。

釋覺開(惟力)

釋迦佛用無上智慧傳授直接禪法，本來沒有相對和絕對，但是為了引導眾生脫離虛妄，叫做相對，以便登上真實的國土，叫做絕對，所以才有說法普度眾生的事。

這種禪法不外否定相對，就是破我執、法執、空執(註一)，以證明絕對，也就是發揮真如(註二)。

釋迦佛稱他所傳授的法，叫做「本住法」。本住的意思是說從古來就現成有的，也是人類的自然本性，所以大乘法門，用各種特別方便，以否定相對而進入絕對。凡是宇宙一切事物，用人類的頭腦可以認識的都是相對，由相對就會生出矛盾，由矛盾就一定會生出苦惱，因此才需要否定相對。否定到最終的時候，就是宇宙相對的結束，也是宇宙絕對的開始。

在宇宙的絕對中沒有相對，所以沒有矛盾，不矛盾就不用再否定，一切都是絕對本住現成的，永遠不會變遷，如此宇宙才能夠究竟圓滿，人類的生活才能夠充滿幸福。

為什麼說從相對會生出苦惱呢？因為是相對，所以有利就有害。舉例來說，現代科學文明，每年所造就的許多科學人才，都不斷地在發明和改善各種機器來增加生產，以豐富人類的生活和供應更多的方便，這是對社會有利的一方面，但是由於有利也就生出更多的害，為什麼呢？依照已經發生的事實來看，好像科學的進步，工廠廢料、汽車排煙等，造成環保的污染，空氣飲水的污染，甚至植物、食品等的污染，造成各種現代疾病，就算是新發明的藥也無法醫治…這些都是科學進步帶來的災害。

現在從禪宗歷史中舉出一個公案，來證明直接禪法，也叫做「本住法」，同時也可標明這部絕對論的價值，以便增強讀者對佛性的信心，進而下定決心去實行，來發現自己無邊現成的能力。

道林禪師有一位侍者名叫會通，有一天他向師父告辭要到別處去。

師父問：「你要去那裡？」

答：「會通為法出家，但許久以來和尚未曾教導我些什麼，所以我要去別處學佛法。」

師父說：「如果要佛法，我這裡也有一些。」

會通問：「什麼是和尚的佛法？」

道林立刻在他的長衣上拔下一根布毛，在會通的面前一吹，會通當下就開悟了。

這個公案和傳自釋迦佛的直接禪法一樣，也就是在一剎那之間，從相對的國土進入絕對的國土罷了。

當你進入絕對的境界後，那些好像：我、萬有、以及眼前各法等等…都自然變成了絕對，過去所否定的一切，也完全回復承認。到此一切境界都是真實，所以大涅槃經說：「見一切空，不見不空，不叫做中道(註三)，以至見一切無我，不見有我，也不叫做中道。」

中道叫做佛性(註四)，因為否定就空，承認就不空，否定就無我，承認就有我。因此，

能否定而不能承認是小乘人，

能否定也能承認是大乘人；

不說否定也不說承認的，則是佛。

當否定時，就一妄而一切妄。當承認時，就一真而一切真。在沒有離開相對的時候，一切都是相對，已經進入絕對的時候，就一切都絕對了。其實不是在相對之外有絕對，也不是在絕對之外有相對，所以說：「穢土即淨土，地獄即天堂，煩惱即菩提(註五)，眾生即諸佛。」總之，相對即是絕對，一切平等，稱為「不二法門」(註六)也叫做「一佛乘」(註七)。如法華經說：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故，諸佛出於世，唯此一事實，餘二則非真。」也就是這個意思。

如此應該要記得，絕對真如境界不是語言文字可以表達，所以釋迦佛說法，說完立刻否定，最後他說：「我說了四十九年的法，而沒說到一個字。」又說：「我從那晚得正覺，到那晚入涅槃，從不曾說過什麼法。」又說：「我在無上正等正覺中，也沒有得到一點法。」

西方各位思想家的思想，很少人能夠接近絕對，因為他們的實行方法不同，只有一位希臘人巴門尼底(Parmenidies)的思想比其他的哲學家近於絕對。他解釋絕對的本體和釋迦佛有些相似，他說：「由感覺而認識的世界是虛妄不實的，那不過是一種妄像而已，不是真實的存在，而宇宙的唯一本體才是真實存在。絕對的存在是絕對不變不動，不生不滅，無始無終，它不能和『非存在』混為一談，假使存在的事物有開始，則這個存在不是從『存在』生起，就是從『非存在』中生起。如果說從存在生起，就不能說是開始。如果從非存在生起，則此說法不通，因為『無』不能生『有』(Exnihilo Nihilfit)。」

上述的話是巴門尼底思想的代表，他說：「真實存在就沒有過去、現在和未來，它永遠不能分析。」

「其實存在之外只有非存在，存在是不動不亂，因為運動和擾亂都是變化的現像，有變化就不是存在。絕對的存在其實它就是它，永遠如此存在，絕對不能變遷，它唯一的本體就是存在。存在不能說是這個或是那個，不能說是這種性質或是那種性質，也不能說是在這裡或是在那裡，這個時候或是那個時候，它只是存在，存在就有「有」(Sness)。」(這個「有」是超越數量，不在相對的範圍內，不是對「無」而說「有」。)

可惜巴門尼底不懂用內觀的方法，去打破唯心及唯物的城池，以達到存在的實際境界，並證明他的推理是站在絕對上來發揮，就如同達到釋迦佛的結果而不落入「二元論」，那麼西方哲學家們有關唯心和唯物的爭論也就不再發生。雖然兩派尊崇他為始祖，但直到今日，他的兩派門徒依然互相攻擊，這種禍害的根源，就是因為用腦筋思想來研究而造成。

今日，西方哲學家尋求真理的方法，不是用唯心就是用唯物，唯心和唯物不過是一件事的兩面，兩樣都是在相對的範圍內，如果靠它來推演出的真理當然也是相對的而已。巴門尼底不是不想把「存在」說成一種比較圓滿的真理——「一元論」。他雖然知道「一」才對，但他推演出來的結果卻是「二」，這個錯誤是由於他用腦筋去分別推論，而不懂用腦筋去打破無始無明，其實這種破無明的方法就是釋迦佛所傳授的直接禪法，今日我們稱為「祖師禪」。

許多西方哲學家都想研究東方思想，而最初受東方思想影響的是叔本華(ArthurSchopenhamer)，只可惜他碰到小乘人，小乘派造成他悲觀厭世的思想，使他否定欲望、意志、概念、世界等等…最後只得到一個「無」字，如果一切都「無」，生活還有什麼意義？他繼續用小乘苦觀(註八) ，認為欲望是痛苦的根源，所以要否定欲望，以達到安靜和平，但他也知道欲望不能斷除，於是就這樣跌進了悲哀的深坑。最可惜的是他不曾遇到大乘人，否則他會感覺生活豐富，人生充滿意義，那他的成就會更加偉大了。

佛法的精義在實相、實行、實用，但西方學者卻給它立個名字，稱為「虛無」(BuddisticNihilism)，這個錯誤真是太大了。那是因為西方的學者還未明白三乘佛法的差別，卻拿小乘的教理來包括全部的佛教思想。我們只要看哲學家叔本華落入消極就可明白了。

什麼叫做「絕對」？絕對就是無上正等正覺，因為佛性不能用任何事物來比較和譬喻。華嚴經說：「譬如真如，不能譬喻。」

你知道宇宙究竟的本體嗎？

你知道一粒沙的實相嗎？

好像科學家牛頓(Newton)說：「我所知道的，還比不上海灘上的一粒沙。」人們因為他的這句話而欽佩他為最偉大和謙遜的科學家。其實牛頓說這句話已經有些自豪了，他很自信地高估自己的知識，如果他證入絕對，就會知道這句話的錯誤而應該改正為：「我對一粒沙的實相一點都不知道」才對。因為一切科學家和哲學家所發明的真理都是相對的，也是有界限的，他們的真理不是究竟無限的絕對真理，因此牛頓所建立的定律，已經被愛因斯坦(Einstein)推翻了，而愛因斯坦所建立真理將來也會被別人推翻，真理如果可以被別人推翻，那還有什麼價值呢？

當「絕對」用它神靈的眼睛宏視一切眾生，各各都在用盡精神勤奮工作，不斷的用顯微鏡和思想去推論研究，希望發現到某種真理時，它(絕對)就覺得很可笑的說：「就算各位用盡心腦，也還是不能知道我的最微小的部分，因為你們所用的思想感覺是相對的。相對不能知道絕對，所以你還是你，我還是我。你要想認識一切，首先要認識我(絕對)，如果不先認識我，那你就不能認識一切了。但是只要你放棄一切希求，放棄一切形式和名字，而用清淨的心靈內照，當機緣成熟時，豁然大悟(註九)，那時你會覺得很可笑地說：『哦！原來我就是它。』」

空間和時間是一切科學家和哲學家活動的環境，也是一切物質和精神活動的場所，如果離開空間和時間，那麼科學和哲學就不能活動，而物質和精神也失去依止存在的地方了。

但空間和時間是人類用思想感覺建立的房子，如果沒有思想和感覺，這間房子就不能成立。當思想感覺被否定，空間和時間也就被否定，空間和時間被否定，那一切物質和精神也要被否定，一切科學和哲學當然也被否定了。如此，則一切世界萬物都失去了立足的地方。

因為思想感覺是相對的，所以空間時間也是相對的，因為空間時間相對，因此物質精神也是相對，科學及哲學當然也是相對的，以此類推，那麼宇宙萬物一切都是相對的。

相對是互相對立，互相否定，總而言之，整個宇宙萬物都是各各自我否定，但當你跨進絕對的境界時，你所見的是茫茫無邊，無始無終，無窮無盡，那就是絕對的存在。此時，不能想像什麼是時間空間，什麼是物質精神，但是上述種種各各安住在自己的本位上，圓滿完整地永遠存在於它們絕對的國土中。

在絕對的國土中，物質和精神是平等的共體，同在而不能分開，那是永遠存在的美麗花朵，從不會凋謝，此地永遠沒有唯心論和唯物論，唯心論和唯物論的足跡不能涉足進入此地，因為絕對的鐵門用思想和感覺是無法打開的。

現代科學和哲學所走的路線，只是趨向相對的荒蕪沙漠，推理和辯證的船正漂流在無明的海上，永遠不能到達絕對的岸邊。思想感覺是一念無明的化身(註十)。無始無明是一念無明的窩臼(註十一)。

當一念無明尚未出世時，空間和時間就不能被腦筋感覺到，也不能計算到，當一念無明一生起時，空間就被假立了，時間被計算了，生命也得到承認了，自我也被貪戀了。

空間時間的開始也就是生命的開始，也是自我的開始，也是萬事萬物的開始，也是一切矛盾的開始。總而言之，就是整個宇宙相對的開始。

當一念無明靜靜地回到無始無明的窩臼時，則自我跟著消滅，萬事萬物也跟著消滅，整個宇宙時間空間當然也跟著消滅，一切矛盾隨之消滅，只留下一片茫茫黑暗荒蕪的無始無明，也就是相對者的窩臼。

無始無明好像一幅黑色的布幕，遮住一切真實的體相，它是絕對和相對的邊界，這邊界隔在真假的中間。

當一念無明從黑暗的布幕裡出現，則一切善惡是非、悲歡離合的戲劇就開始上演，一切狂風暴雨開始，變幻不定的命運也開始，一切矛盾、衝突、鬥爭、流血等等…都從此開始了。

但上述的一切都是幻術、虛妄。只有釋迦佛看透事實，用般若(註十二)的手拉開無始無明黑暗的布幕，剎那之間，悲歡離合一切相對的戲劇立刻消滅，狂風暴雨回復平靜，天地突然大放光明，當下絕對就開始，真我自現(註十三)，眼前都是絕對宇宙，一切圓滿，不多不少，以至一粒微塵也都現出真實的形像。

「絕對」的生活是無窮豐富、安樂和美滿，無法可比。此地沒有生死，沒有善惡，沒有貧富，沒有階級，沒有愚智，沒有是非，沒有好壞，沒有矛盾，沒有一切相對的形式和名字，這裡只有完整平等無相的絕對，真正自由，安樂無窮，究竟達到不生不滅，也是絕對永遠的存在。

這個絕對的世界就是十方諸佛(註十四)同聲讚嘆的涅槃淨土，釋迦佛用「常、樂、我、淨」四個字來讚嘆涅槃美麗的境界。

―此地不生不滅，不是由誰創造而是本然的，那是絕對的「常」字。

―此地無苦無樂，沒有束縛和解脫，那是絕對的「樂」字。

―此地無我無人無佛無眾生，不是超勝而是本住，那是絕對的「我」字。

―此地無垢無淨無罪無福，不用修習而是本來清淨，那是絕對的「淨」字。

把一切相對的境界都放棄即是解脫，那是唯一進入絕對的方法，所以叫做不可思議的法門。不可思議即是絕對真如，意思是不能以思惟感覺來達到，不能用語言文字來表達，只有否定相對才可以進入自由平等的絕對國土。

釋迦佛傳授的方法是把一切相對都還原成為絕對，因此一切都是自因造成，除了自因外，就沒有別的原因了，所以叫做「無餘涅槃」(註十五)，也叫做「無漏解脫」(註十六)。宇宙萬有本來沒有別的原因，本來就是完全自主，完全平等自由，沒有階級和衝突。

絕對的本體是如如不動的，倘若它有變動就不是絕對，如果它有變動，就必定有另外的原因力量來推動它，那就是相對了。如此，就不能尊稱它為絕對的唯一原因。

哲學家康德(ImmanuelKant1724_1804)說：「歡喜和悲哀的種種感覺，不是由『感覺』以外的影響而生起，它是由每人本身的感情自生出來的。當一個人感到歡樂時，別人可能感到怨恨，一個人因為愛情而痛苦時，他的情敵卻會感到快樂。每人的感情本來不同，而要希求一種同一的感覺，那是無可能的。若由此而生出爭論，豈不是愚癡嗎？照此看來，這個世界上有哪件事不是相對？有什麼真正的標準？由此，相對的安樂同時也是痛苦。」

哲學家尼采(FriedrichWilhelmNietzche)認為：「人類每每給自身製造一個『人牢』，如果想要出離就要做超人，但是超人又變成人牢，因為一個人牢好像惡魔一樣，緊緊貼住在人們的身上。但人們只知道打破別人的人牢，卻不肯回頭來打破自身的人牢。於是，任由你逃到天涯海角都不能脫身，若能找出脫離的辦法來恢復人類的自由，那就是康德的功勞。」

當你明白一念無明的作用時，你就會知道一切都是「二」(相對)。當你明白佛性絕對的作用時，你就會明白為什麼一切都是「不二」(絕對)。但不要誤會無始無明是不二的境界，表面上它雖然好像「不二」，但卻有「二」的種子，當一念無明從無始無明的窩臼走出來時此，就一切都成「二」了。

當一切都成「二」時，就算在你眼前的事物，你也沒辦法知道它的實相，可是當一切都「不二」時，雖然遠在地球以外的事物，你也能夠完全知道。你知道現在如此，過去也應該如此，未來也應該如此，因為你自身即是絕對，絕對即是你，那時你已經超越空間和時間了。

釋迦佛曾說：「十方三世的事物，我完全知道。」如果你明白這個絕對的道理，你就會承認釋迦佛的話是很正確的。這生命永遠不會死亡，真理永遠不會變遷的正確性，哪有什麼可以相比？又哪有其它什麼意義可能超越？

從古至今還未曾有過任何一位哲學家走到「絕對」的門口，他們只注意那些相對的事物，如：是非、善惡、過去、未來、生長、毀滅、權力、生命等等…，結果沒有一種事物不被沉沒在相對的大海中，依佛眼(註十七)觀察，那些人真是愚笨得太可憐了。思想感覺的效果，不過是「開眼的夢」(註十八)中一種顛倒的批判。由於他們的昏迷和錯誤的認知，使得全人類都落進悲慘的命運。

因為苦和樂是相對不能分離的，所以人們的臉上可能現出歡樂的毫光，也可能塗上憂愁悲慘的黑雲。又由於苦樂兩字總是連接在一起，所以誰要想得最高的安樂，就一定要準備忍受最高的痛苦。反過來說，已經承受過最大的痛苦，就可能感受到最大的安樂，因為安樂和痛苦是相對的，沒有痛苦，安樂也不能成立了。

其實，苦樂都是一念無明的化身，而一念無明又藏在無始無明的窩臼裏。那就是「阿賴耶識」(註十九)深奧秘密的倉庫。當一念無明走出這秘密的門口時，立刻變成喜怒哀樂各各不同的感情，並滲入你的心智來支配你，那時你就變成一個傀儡了。

如果你不願意做一個傀儡，就應該利用「般若智」來參「話頭」(註二十)，緊緊跟住一念無明的足跡，找到一念無明的隱身窩臼，並跟著立刻把它破毀，當下無始無明的布幕立刻被拉開，控制傀儡的絲線就被割斷，自性的本來面目突然出現，那時，一切喜怒哀樂都變成絕對的佛性。一切都由絕對自身的本能來作主，以前被無明支配的人現在立刻解脫，一切都歸於絕對真實。

當一切都進入絕對，就是苦和樂平等，形式和名譽平等，「絕對」的本能站在司令台上發出絕對的命令，使整個宇宙都變成完全絕對，只有在絕對的國土上才有真正的解脫，才有真正的自由，才有真正的平等，它不是由誰建造而本來就是如此的。

眾生的自性本來是絕對自由和平等，這種自由平等假使得到了就永遠不會失去，因為它是從無始就自然如此的。

現在有一些人自以為思想很高，他們站在時代的前端，大聲呼叫口號，爭取自由平等，其實他們還未能明白真正自由平等的意義，自由平等在他們的心裡不過是一種相對有界限的自由平等罷了，因為他們已經受盡了許多痛苦、壓迫和束縛，所以才想到需要和看重自由平等，也是因為他們的認識有限量，不能衝出相對以外的界限，因此，才把相對的自由平等當為滿足的目標來爭取而已。

釋迦佛已經超越了相對而到達絕對自由平等的地方，他認為相對的自由平等會被空間時間所限制，不能夠維持常久，這種相對的自由平等並不究竟，還不能超出輪迴的苦海，所以，他引導大眾爭取絕對。

雖然我們不能不承認這個世界是相對的，而且比較起來，相對的自由平等是好一點、進步一點，也值得讚嘆，但是當我們已經知道有一種絕對的自由平等可以得到，那就應該爭取絕對，放棄相對。如果得到了絕對，相對的爭取和放棄就不再存在了。

自由平等這句話最初是由釋迦佛的口中說出的，他是一位最先引導人類爭取自由平等的人，但是在今天人們已經忘記，反而認為他是一位神，一位主宰，甚至是一個迷信的怪物，那實在太不平等，他們也實在太愚癡忘本了。

請大家記得，絕對的自由平等是佛法的中心思想。大乘經裡面發揮說：「得大解脫，得大自在，以至定慧平等(註二十一)，一切平等。」都是這個意思，這不是空話而是實在可以達到的，更是永遠不變的道理。

如果我們依照菩薩(註二十二)救世的精神來實行，就應該把佛法打進世界的哲學潮流裡，讓它有機會自發起作用。雖然人們看它像一段木頭，但它還是有可用的地方，說不定會再有一次大因緣出現於世，其作用至少比那些升座講經，收幾位皈依弟子還好些，而且還可以續佛慧命或開拓佛智。現在為了要引起哲學家對佛法產生興趣，以便進入丟荒已久的園林，我們就應該把佛法整理成為一個正確、燦爛而有系統的景觀給一般人去研究。雖然這種工作很複雜很艱難，但我們還是要不避譏嫌，不怕人們誤認以為我們在勉強追逐，這種苦心還希望得到知識界的諒解。

釋迦佛和他的門徒發揮四乘(註二十三)的法門，是一種辯證的過程，在這過程中，否定又加否定，矛盾又加矛盾，因為這法門的本身只是相對而不是絕對，所以才有大乘、小乘，各宗派互相對立，既分離又統一，但釋迦佛的中心思想本體卻是絕對(真如)，同時發揮絕對的自由平等，雖然經歷無盡的時間也不會改變，因為它已經達到絕對，即是究竟真實，一切已經肯定而不能再否定了。

四乘法門不過是送人們到絕對門口的一種方便，而絕對的本體才是最終的目的。達到目的後，方便就要丟棄。

釋迦佛教育的真正價值是達到究竟絕對的本體，若達到絕對本體，那些生死、善惡、存在、毀滅等等…一切相對的問題就都自然解決了。

研究佛法的人首先要明白這點，然後對佛法才不會產生誤認，好像小乘的方法是停止六根，中乘卻反對停止六根而是停止一念無明，大乘的方法卻又反對停止六根和一念無明，並且反要利用六根和一念無明來打破無始無明，最上乘卻直接表現絕對的佛性。學者如工夫成熟，撞上機緣，當下就進入絕對的大門。

四乘的差別和對立實在是很矛盾，但如果走進絕對的園林，上述的一切矛盾，立刻完全變成統一。

從古至今,西方和東方的哲學家們還未曾看清整個佛法,常常把一小部分佛法的過程當成全部的佛法，以為就是這樣或是那樣，於是糊裡糊塗用他們犀利的筆尖來批評和攻擊佛法而自鳴得意。釋迦佛聽了，不但不生氣反而很慈悲的說：「眾生這樣缺少智慧，如此粗淺地誤會我的究竟目的和意義，真是太可憐了。」

有人見到小乘人斷除六根，便強調說佛法是滅欲主義。有人見到中乘人斷除一念無明的思想而落入「空執」，便強調說佛法是「虛無主義」。有人見到佛法否定一切，便強調說佛法是消極主義。這些人如此評估佛法，還算是屬於聰明可敬的，只是他們自以為有很高的哲學知識而已。但還有些粗淺無知的人從未曾看過一本佛經，只根據他愚笨的眼光看見一些善男信女燒香禮拜，就大聲的呼叫說：「那是鬼神教和迷信的宗教。」

西方的學者稱佛法為虛無的佛道(BuddisticNihilism)，這就是他們誤認小乘的方法是整個佛法的憑證。其實佛法的中心思想是絕對真實的本體，並不是觀念或象徵，而是好像一件最真實具體的東西可供日常應用，所以釋迦佛稱之為實相。現在他們把實相看成虛無，那豈不是完全相反嗎？

對於中乘人落於虛無和小乘人滅欲斷六根，釋迦佛常常責備他們無用如焦芽敗種——一粒穀子被燒焦而不能再做為種子了(涅槃經)——意思是要他們超越虛無並進向大乘。

釋迦佛常用大無畏獅子吼(註二十四)的口號來號召群眾，並督促門徒勇猛精進到絕對的國土，把整個污穢的世界都變成自由平等的淨土，並要不惜犧牲一切來達到此目的。這樣積極的行為有什麼理由被看成是消極的呢？

說到迷信方面就應該追究印度人傳統的民族性，由迷信到正信的現象在辯證的過程中，也是一種必然的趨勢，但這種現象生起後終歸要被否定，它和佛法的中心思想無關，因為莊嚴的自性是不可能被相對的形象所污染。

釋迦佛教育眾生的第一步是要眾生相信：「自己即是佛，不是另有一個主宰。」今天，我們之所以成為人類，完全是由自身造成，依照因果律「種什麼因就得什麼果」，如果我們要成佛，也要靠自己努力，自修自證，釋迦佛不過是指路的導師，並不是主宰，他只可能引導你到絕對的門口而已，能不能進去卻是你自己的事。照此看來，還有什麼可以被稱為神秘和迷信？

經典裡記載的一些奇怪事蹟並不是神話或教人迷信，那是印度民族的文學形式。自古以來，印度人就有很多絕妙的寓言作品，好像：禽喻、獸喻等等…佛教的聖者把佛理納入傳統的形式中，是希望有更好更大的傳播效果，又因為絕對本體是無法用語言來表達的，就只好希望籍此奇異的事蹟來開拓人們部分的智慧，好像楞嚴經說：「佛告阿難，今天如來對你說實話，有智慧的人也需要用譬喻才能夠開悟。」

我們應該記得，我們學佛法是為了要否定生死進入絕對，同時用以普度眾生，而不是要使自己的頭腦更加糊塗，或是居住在法執的羅網中，而誤認為那就是自己安身立命的地方。

在大藏經中有很多經典完全是用寓言的方式寫成，如：六度集經、菩薩本生經、百喻經、雜譬喻經、大莊嚴經、選集百喻經、賢愚因緣經、雜寶藏經等等…都有很高的文學價值。

禪宗悟道的祖師對於經中的寓言，都是用絕對的態度以掃除人們的疑惑。現在提出一個公案來引證：如釋迦族譜中說，釋迦剛出世，就東西南北每方各走七步，眼視四方，一手指天，一手指地說：「天上天下，唯我獨尊。」那是表示佛性的體用「豎窮三世，橫遍十方」，意思是佛性充滿時間和空間，也是絕對不二的。

那些不明白寓言意義的人，常誤以為那是亂製造出來的神話，或誤認釋迦佛道是一個驕傲獨裁的主宰而沒有平等可言。另有一些愚笨的人，則以為釋迦佛一出生就有特異的神性。那都是由於不明白印度寓言的文學作風，在其中是含有暗示絕對的道理的。

有人將上述的公案請問雲門禪師，雲門說：「那時如果我看見，就一棒打死給狗子吃，以希望天下太平。」後來瑯琊禪師評論雲門有關於這件公案說：「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。」由此可知，禪宗祖師的態度都是明顯坦直而不妥協的，因為已進入絕對就不能再有相對(二)。(釋迦佛暗示「不二」的意義，雲門也是暗示不二的意義，如果雲門不說給狗子吃，就還有屍體可以相對。)

研究佛法的人看見各種色彩奇怪的外衣，都不應該錯認佛法。因為那些外衣不過是印度民族的特性，經過許多空間時間，結合傳統觀念風俗習慣而造成矛盾的形式。相反的，更應該以尖銳的眼光透過那層外衣而認識佛法的精粹，那才是永不改變的絕對真理。

大乘各宗都有各自一套充滿各種奇異色彩的外衣，使人看見時感到驚愕，但你不要被它嚇退，反而應該看清它正確的功能是要從相對到達絕對，等你到達絕對後就立刻把它丟棄。

十八世紀的西方哲學家們都認為叔本華受東方佛法的影響最多，他否定理智，否定概念，否定一切，最後只得到一個「無」字，因此說他是消極。我們認為叔本華得到消極是必然的結果，但是他所受影響的佛法是哪個階段的，這一點最需要注意，我們應該查究清楚，不可含糊而使後世的人誤會。

其實叔本華的錯是在他把小乘的佛法當成是全部的佛法，他只懂得否定一切而未能達到肯定一切的地步，因此他被無字絆倒，跌進黑暗的深坑，他接受小乘的苦觀而否定欲望，否定一切，看來好像是東方的形式，但他又不接受小乘斷除六根的方法，他不願意關閉感覺的門，而要用藝術音樂以希望得到涅槃，那反而變成西方的形式了。

叔本華要用音樂藝術求解脫，求暫時消滅那個自我，以希望暫時解除一切欲望痛苦，但他卻不知道如此做法使那個暫時消滅的我，在那時又轉而滲進藝術音樂中了，這個藝術音樂的我，即是法我，也叫做法執，依然被時間空間限制，那是相對的解脫並不是絕對的解脫，當時間空間變遷時，它又會回來墮進自我的枷鎖。

叔本華用西方形式的方法，希望收攝一念無明進入一個單純的境界，以便得到自由安樂，這樣實際上和麻醉主義沒有差別，他用藝術音樂來自我麻醉，這種情形比那些用醇酒美女來迷醉人們的手段不算高明多少。

小乘人關閉感覺的門，西方人看來有些害怕，所以他們不敢照著嚐試，而另用一種較輕的方法，但兩種都是錯誤的方法，因為都是在相對的範圍內而不能達到絕對的涅槃。

西方哲學的我即是佛法的一念無明，西方哲學的無我即是佛法的無始無明，一念無明開始即是有我開始，當一念無明回歸無始無明的境界即是無我，如果無始無明被刺激而再發生一念無明，意思是從無我的境界又回復到有我的境界，有我和無我是相對互相輪流循環不定，所以不是實在的絕對。

音樂是一念無明的化身，它可以把整個宇宙的思想感覺攝進生命的呼吸裏，而靠音樂藝術使一念無明通過耳根的感覺，可以得到相對的涅槃，當耳根得到暫時的涅槃，其它五根也同時獲得同一效果，那時，即是一念無明回復到原始的狀態——無始無明。

小乘人斷除六根是利用意根，屬於思想範圍，是利用最高級的法我。他們斷除六根是希望關閉思想感覺的門，以便和自我完全隔絕，那時心裡清清淨淨感覺安樂，但要維持清淨的境界又不能放棄清淨的一念，所以那時候一念無明雖然回歸統一但未能完全停止，依然被時間空間限制，當空間轉變時間消逝，那時音樂完畢戲曲劇終，耳目離開藝術，從小乘的定境中走出來，又背起了自我的枷鎖。

中乘人則要靠法我，以希求得到解脫，但不知道那種解脫未達究竟，所以他們從小乘再進一步把一念無明完全停止，即是把思想感覺完全消滅，當時的境界很可怕，是無知無覺的，除呼吸還未停止外。其它都好像是木頭，空空洞洞，什麼都不存留。(叔本華的無，不過是理論上的無，中乘的無是實際上的無。)

由實驗所得的「無」的境界就是無始無明的境界，這種境界好像純一，所以很多人誤認以為是究竟絕對的本體，但是這無始無明的境界，仍然存留最微細的習氣種子，這些種子包括精神和物質，當隱藏不露時，好像空無一物，但如果被刺激，立刻就會發起一念無明，所以無始無明和一念無明是相對的，也即是有和無的代表，一個是體一個是用，一個是靜一個是動，從體起用即是一念無明，從用歸體即是無始無明，輪流循環，有生有滅，不是究竟絕對的本體。絕對的本體是不生不滅，非動非靜的。

把無始無明誤認是究竟絕對的本體，釋迦佛稱它為「空執」，還須要打破這空執，才能達到究竟的本體也就是真如佛性。這種打破空執的方法，不是理論而是「實證」。(須要參究祖師才能實證。)

這究竟絕對的本體如果不是真實達到，上述那些話就變成虛妄了，但我敢果斷地說，這絕對的本體是真實可能證入的。釋迦佛已經親自證入這個本體，後來有許多祖師、行者也用釋迦佛的這種方法證入本體。有大乘經典和祖師語錄可以證明，每一代都有諸祖見性成佛，以至我本人(月溪禪師)之所以敢大膽如此陳述，也是因為我所證的和釋迦佛所證的是完全一致。

叔本華自己未能達到究竟的境界，是因為他不用大乘的方法去證實，而只靠思想感覺來推論，結果落入空無。他只知道究竟的境界是無意識、無觀念、無世界，而誤認無始無明的境界以為是究竟絕對的境界。他不知道當證入絕對時，則意識、觀念、世界都回復得到肯定，都是絕對的存在。

釋迦佛的大乘經典中，常常表示絕對，歷代祖師常用喝、打、怒罵的手段，也是表示絕對，他們相見時互相全盤托出，只可惜你不肯應承當，不能領悟而已。釋迦佛把絕對大乘直接禪法，傳授給後代的人，都是他自證過的寶貴經驗，如果你不肯跟著他的方法實行，就好像有鑰匙而不肯打開箱子的鎖，那怎能得到箱裏的寶物呢？

有兩句名言「色即是空，空即是色」記載在般若心經裏，常被一般人誤會，胡亂用來引證解釋。依照心經的正意是「現象即是本體，本體即是現象」，因為現象的障礙，都變成絕對而不能分離，精神和物質到此時也都變成絕對的本體，至此唯心論和唯物論才丟棄從古以來兩派的怨仇，而歡喜地和合成一，不再有差別，這是釋迦佛偉大的功勞。現在我轉述給大眾看個明白。

禪宗本來沒有外衣，因為他們以「不立文字，直指人心」為宗旨，如果一定要找出禪宗的外衣，則諸祖常用來接引後學的方便，如：喝、打、怒罵和那些記在禪宗歷史中奇怪的舉動和對話，就是他們無法可懂的外衣了。

禪宗也是從相對進入絕對，是最直接的禪法，不需要多層的否定，只有最後一次的否定，那就是直接打破無始無明，直入絕對真如國土的禪法，但當你進入絕對後，那件無法可懂的外衣此時就可懂了，那些奇怪的舉動對話，像：喝、打、怒罵等…原來只是用來直接表示絕對體用的，此時人生宇宙萬事萬物都成為絕對，都回復肯定。

佛法發展的過程分成四個階段，說明如下圖：

１小乘            ２中乘            ３大乘            ４最上乘

- 我執階段

- 主觀唯物論

- 相對範圍：修四聖諦

= 在一念無明中

- 聲聞，斷除六根

-        法執階段

-        主觀唯心論

-        相對範圍：修十二因緣

-        在一念無明中

-        緣覺，斷除一念無明

-        空執階段

-        心物合一

-        相對範圍：修六波羅密

-        到無始無明

-        菩薩，破無始無明

-        實相階段

-        非心非物

-        絕對範圍：參話頭公案

-        真如佛性

-        萬得圓滿，無修無證

大小乘區別:(大乘包括最上乘,小乘包括中乘)

一, 出發點不同:

１‧小乘：由多苦的人生觀，業感緣起出發，厭煩惱而求清淨。

２‧大乘：由慈悲的人生觀，真如流露出發，以化他自在為職志。

二、              不同：

１‧小乘：自利自度，只得消極的解脫，即以斷滅煩惱為涅槃，為終局之目的。

２‧大乘：自度度他，以積極活動的行為,得大自在為終局思想。

三, 界不同：

１‧小乘：止於現象界。

２‧大乘：入於實在界。

三、              法不同：

１‧小乘：斷六根，斷一念無明，入斷滅，禁欲主義。

２‧大乘：破無始無明，見佛性，自在主義，實在主義(即真如)，色心與法體俱恆有。

五、              論不同：

１‧小乘：考察止於現象，且認為有主客兩實在，是二元論，並以感覺主義否定感覺以外之實在。

２‧大乘：超越認識之範圍，終極之實在，與現象界之實在一致，主客一如，真妄合一，是一元論，形而上的實在論。

西方哲學只有兩個階段，我執和法執都在一念無明的範圍中，即是思惟和理念。但思惟和理念都是一念無明的化身，也是腦筋的作用。

西方哲學的目的在於究理求知，所以不肯離開一念無明。因為若進入無始無明的範圍，就會感到空空洞洞沒有道理可以追究，也沒有什麼可以求知，這正好和他們的目的相反，所以，從古以來的西方哲學家，還未曾有人進入無始無明的境界。不進入無始無明的境界就不能打破空執，也不能進入絕對。

西方哲學家的目的是究理求知，而修持佛法的目的是了生脫死。

西方哲學注重理論而佛法卻注重實踐，意思就是從一念無明一直進入絕對。

有關科學哲學的學說湧出很多種類，從外表看來，好像比佛法更加豐富，但都屬於相對的真理，尚未有人達到絕對，因為一念無明的本身就是相對的。

佛法看一念無明虛妄不實，所以應該超越一念無明，而直入無始無明的階段後，卻又否定無始無明，以便達到絕對的本體，因此佛法最看重實行的方法。

我執階段是小乘階段，小乘人認為「我」和世界萬物都是實有，是主觀唯物論，只向外觀，即是一切都以外境來觀察，所以他們的方法也是拿境物來做為對象。

他們看世界萬物都在成、住、壞、空的過程中，而人類是在生、住、異、滅的過程循環不斷。在此，他們發現相對的根源，一切都在生成和壞滅中，這是自然的矛盾也是無常。一切矛盾和無常生出苦惱和不安，他們想要衝過這層籬笆，以求不生不滅。對於人生，則希求了生脫死。

他們認為要解脫生死的苦惱和矛盾，只有否定自我，但要否定自我就只有斷滅六根，因為一切苦惱都由六根招集進來的。

荷蘭哲學家斯賓諾莎(Lan Benesick Baruch De Spinoza 1632 - 1677) 認為：「要研究人類精神思惟的一定形態，首先需要研究軀體的活動。」這觀點和小乘人把苦惱歸屬於六根有相似之處。

小乘階段成立認識的過程是色、受、想、行、識，叫做「五蘊」(註二十五)，也是以物為對象。色是外境的自然現象，受是六根收攝自然現象，想是受影響後生起思想，行是由思想而行動，識是由行動的經驗而得到認識。

聲聞(聞佛聲教而悟道，叫做聲聞)兩字也有唯物(聲音)的意思，因為聲音是從外進入的，所以屬於唯物。

斷除六根的方法就是塞住思想感覺的門，使心裡清清淨淨，不被外境影響。外境的現象是矛盾衝突的，若不能進入即是無「受」，同時把意根停止即是無「想」，那時，心裡只存一念清淨，這一念就是一念無明，它雖暫時停止，但仍舊不能擺脫身體的作用而被時間所限制。所以小乘人入定，雖然經過很長的時間，也不能永遠繼續維持下去，還需要出定，何況塞住六根的門時，仍需要一念清清淨淨以維持它，這也是費力的事。

出定了就又回來墮在自我思想感覺的枷鎖中，所以小乘人雖然要否定我執，但結果依然不能衝出我執的範圍之外。(放下五蘊的我，又抱住涅槃的我)

希臘哲學家柏拉圖(Plato)把現實分為兩種，一種是相對世界的感覺，一種是絕對世界的理念(其實理念世界還是相對，尚未出一念無明的範圍)。他希望超越感覺世界而進入理念世界，但他無法永遠生存在他的理念世界中，結果依然落回感覺世界的枷鎖裡。

柏拉圖超越感覺的希望也好像小乘人，小乘人把思想感覺的門完全關閉，而柏拉圖卻在思想中開拓另一世界，以作為隱身之處。事實上，他所說的理念世界還是在一念無明的範圍裡，不過是從這(感覺)邊走到那邊(理念)，結果也還是未能脫出人牢。

小乘否定我執的方法已經失敗，要到中乘的階段否定我執的方法，才能得到完成。

到了法執的階段，中乘人見到向外觀察是不對的，因為小乘斷除六根的結果，仍不能超越一念無明的範圍，因此回頭向內心觀察，見一切相對都從一念無明生起，在各種對立之間有一種連結的作用，互為因緣，離合不定，合則生，離則滅，好像身體是由四大五蘊合成，四大五蘊一離散，身體立刻消滅，身體消滅後「我」就無法存在，所以說一切萬物都是唯法起，唯法滅。除因緣離合外，一切都不存在。

中乘用十二因緣來解釋人生的過程(無明―一念無明，不是無始無明。―緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死)。這十二因緣包括三世(過去、現在、未來)循環的過程。

無明即一念無明，因為不覺起念，生出各種活動叫做行，這一支是前世所做的因；識由行動而造成業識牽引去投胎。名色是在胎裡起初色身尚未成就時，受想行識四蘊只有名字而沒有形質。六入是六塵所入之處即是六根已經完成。觸是胎兒出生後六根接觸六塵。受是領受一切環境。這五支是今世所受的果；愛是對境生起愛欲。取是由愛而佔有。有意思是業，就是今世造業後世受報。老死是已生後必然要老死。這兩支是後世要受的果。(這是照古法解釋十二因緣)

佛法絕對中的辯證

佛的世界觀是成、住、壞、空。因為萬物在生成和消滅的過程中，都在流轉變化不停，是原始簡單的辯證法。

古時希臘人的辯證法，由於對世界的現象和各別事物之間的全部關係，尚未得到辨明，因此現在用佛法中的十二因緣來說明，比較會有更完整的體系。

佛性的辯證法是要提醒婆羅門和其它各宗派的立場和觀念(就是指宗教的傳統和神話)，以便他們自己重新檢討。

希臘哲學家赫拉克里特(Heraclitus西元前535_475)說：「雖然正在安定，其實正在變化。」這句話好像唯識學。他又說：「神是白天也是晚上，是冬季也是夏季，是戰爭也是和平，是飽也是餓，是一切對立。」他說的神即是一念無明而已。

柏拉圖雖然以為理念是本質的存在，也是物體和關係的現實原形世界。只有理念才是最高，最真實的，但他又說：「理念只可能從思惟的概念中得到，絕不可能從感覺經驗的概括中把握到真正的認識。」

科學則不能只從感覺得到，必須從源頭的思惟辯證法才能得到，而柏拉圖卻認為離開感覺，全靠思惟就可能得到絕對。

其實，感覺固然不能達到絕對，思惟也不能達到絕對。

哲學家亞里士多德(Aristotle)關於現象變動的理論，在他的對立物學說中很清楚地反映出來，他的對立物統一的思想(好像不二)，是這位希臘哲學家的偉大貢獻。

亞里士多德對於「有」和「非有」的思想，看成是一種統一的性質，他執拗鬥爭，但卻不能進一步加以解決，他雖然要研究矛盾的性質，但沒有跟著盡力去實行。

西方哲學關於二元論和妥協性的論調，之所以會落入矛盾中，皆是由於未能真正達到絕對而產生出如此的結果。

禪宗的祖師們都是實行家而不是理想家，他們最反對幻想或夢想，禪宗把一切心和物都變成絕對者、無限者，而且完全證實它們。

斯賓諾莎實際的本體論，在本質上已經有形而上學的性質，它超越時間而存在，不運動、不變化，否定一切運動，只有實體變形的狀態而已，實體本身卻有不動的抽象性質，實體離開有限的變化世界而存在，並且已經先行於此世界了。

其實這個實體只是空想，所以才有這樣的矛盾，因為這個本體是由思惟生出，不是清淨現成已有的絕對本體，所以不能達到絕對的自由。

有人認為「理智越多，則離開事實越遠；越合邏輯，就越違反自然。」這種認定合於相對的原則，因此有人主張用直覺，以為這樣就可能接近真實。

其實，直覺和理智同在一念無明的範圍，直覺雖然比較接近原始的一念無明，但仍然不能進入絕對，因為在直覺和絕對之間還有一片茫茫的沙漠隔住，直覺無法通過。

法國哲學家伯格森(Henri Bergson 1859 生於巴黎) 正是主張以直覺達到真實的人，他希求在東方玄學的方法裡找出一條路線，但是他不懂佛教進入絕對的方法，同時又可能是因為誤會了婆羅門的禪法，才有這種主張，他無疑的也失敗了。

人們常把看到的外面東西，自以為就是自然，其實自然這個名詞，只是由那位有學識的名人製造而成為個人的自然而已。

自然是什麼？恐怕只有釋迦佛才真正明白，只有佛才看清自然的本來面目，它藏身在相對宇宙的背後，它在人們的思想感覺界限範圍之外，那才是絕對的本體。

釋迦佛稱這個本體是佛性，是真如，是如來，說真如即是真實如本體，說本體即是本來如此。

當一切事物從人們的感覺中解放出來，並恢復其本來面目(自性)，那才是真正的自然。

如果我們要見這真正的自然，唯一的辦法是破毀相對的根源(無始無明)，就會進入絕對自然的國土。

法人蒲魯東(JosephProudhon1809_1865)說：「財產即是贓物。」我卻要這樣說：「思想即是贓物。」因為它使自性污染，它是清淨自性的贓物。

可憐的人們！為什麼要拿你們的贓物來自豪呢？那些屬於污穢又臭氣薰天的贓物，可憐的蒼蠅！你們為何永遠不離開它？甚至失去生命也不肯離開？

一念無明

你要認識一念無明嗎?

當你快樂的時候，它便叫做「快樂」。

當你痛苦的時候，它便叫做「痛苦」。

當你悲哀的時候，它便叫做「悲哀」。

當你忿怒的時候，它便叫做「忿怒」。

當你「愛」的時候，它便叫做「愛」。

當你「恨」的時候，它便叫做「恨」。

當你「貪」的時候，它便叫做「貪」。

當你「癡」的時候，它便叫做「癡」。

當你「瞋」的時候，它便叫做「瞋」。

當你「仁」的時候，它便叫做「仁」。

當你「智」的時候，它便叫做「智」。

當你感到「幸福」的時候，它便叫做「幸福」。

當你感到「罪過」的時候，它便叫做「罪過」。

當你…

總之，一切都是一念無明的化身，一念無明變幻無常，是相對的，所以那些化身也是相對的。

人們受一念無明的支配而全然不知，一天到晚喜怒哀樂變幻莫測，所以說「人們日用而不自知」。

一念無明是由一念起首，並發展成為複雜的、相對的宇宙。它包括生命、思想、感覺、欲望、意志、道德、仁義…無所不在，無所不包，一直到回返無始無明為止，到此就只需要打破無始無明以進入絕對即可。

論四相

釋迦佛把由於一念無明所感知的宇宙人生現象(相對宇宙)稱之為「相」。相是相對的、變幻的、有漏的(註二十六)、有限的、不實的，因此使眾生迷妄，這些都是要否定的對象。整個相對的宇宙和人生，以及認識方法論皆是相對的，也應該加以否定。

相反的，釋迦佛稱最後的絕對本體為「性」。性就是佛性，又名「自性」「真如」，這些名詞和西方哲學的名詞如：理性、性情、性質等的意義不同。

這本體絕對的「性」，就是最後唯一的存在和真實，是第一原因，是不變的、無漏的、無限的、真實的，本來如此，故又名「如來」，是絕對肯定的，稱為「絕對宇宙」。

欲達到此絕對宇宙，必先將相對宇宙否定；欲否定相對宇宙，必先找到無始的相對種子，相對根源，再將此最後的種子否定，於是無可再否定，便進入絕對。

在印度大乘佛法發展的過程中，有一派主張由本體發揮的稱「性宗」，另一派主張由現象導入本體的稱「相宗」。

其實，佛法最後的歸宿(即達到絕對宇宙之後)是本體和現象合一，性相不二，所以這本體絕對的「性」，釋迦佛也叫它為「實相」，是指進入絕對時，「相」也變為絕對真實的了。但未入絕對時，相是相對的、不實的，是否定的對象。如果要進入絕對本體，必須把「相」否定，以達到「空」、「無相」、「無作」，才算獲得初步的解脫。

釋迦佛把一切相大約分為四種：我相、人相、眾生相、壽者相，總稱為「四相」。四相在佛宣教時佔著重要的位置，它代表相對宇宙和人生的一切現象，可用來解釋人的內心和外境對宇宙萬有所生的錯誤。例如：圓覺經所說的四相(註二十七)是專門用來說明和指出在修行時所誤認的四種內心境界；金剛經所說的四相，則同時涉及對度眾生方面由四相引起的錯誤；楞伽經的四相則是用來批評外道所建立的執著。

釋迦佛這種做法非常高明而有系統，那是因為他親自進入絕對後，把宇宙和人生，內心和外物完全看透，知道一切眾生之所以走入歧路，沉淪苦海，皆因眾生的執相，才用此法來擊破它。

人類自從會用腦筋和感覺來觀察一切，是經過一個歷程的，起初是向外觀察自然界的變遷，人事的變遷…，其次是反過來觀察人的腦筋感覺的本身變化，就是觀察他所用以觀察的工具本身，這工具普通叫它做「心」。

未見性時腦筋是假，世界萬物由腦筋觀察到的也是假。

假＋假 ＝ 假  如果依照這樣修行，結果還是假，故勞而無功。

已見性時腦筋是真，世界萬物是真。

真＋真 ＝ 真  故不必修，所謂無修無證(註二十八)，轉識成智，相對世界變為絕對世界。

我們想要得到佛學價值的正確估計，萬不可著眼於體系枝節而須達其核心。佛的體系雖然分門別類錯綜複雜，而整個體系的中心思想，便是「佛性」(即絕對論)，其餘一切都是因此推演出來的，所謂四聖諦、十二因緣、六波羅密、三界之身…都是從這中心理論出發。

柏拉圖所以成為二元論的根源，就是把感覺和理性分開，當做純然不同的，而且認為很對，如此不但互相對立，並使彼此不能溝通。他的二元論便顯現觀念和物質之對立，再現於感覺和思想之對立，又現於肉體和靈魂之對立。

把真理和實在放在理性方面，而不放在感覺方面固然是對的，但是感覺和理性雖然不同，卻也應該一致，它們必須是異流而同源才行。

佛性的妙理便無此缺點，他是最圓滿也最一元的。他最初否定感覺，認為感覺是虛妄的，然而此虛妄之根源則非感覺本體之罪，而是被無明所蒙蔽，無明揭開則虛妄已滅，此時的感覺如同理性，即與佛性無異，故感覺和佛性雖然初則分異最後仍是同源。

希臘及西方哲學家的難關，在於他們超越感覺境界入於純粹思想境界之後，再墮入感覺境界的桎梏中，佛性則超越此二境界。西方哲人未到的境界即是佛性境界，此境界不能以思想揣測，不能以語言文字形容，必須實證而後知之。證悟之後，一切感覺思想就都不離佛性了，所以說「唯證與證者」乃能知之。

經典及祖師語錄中對此境界所表示者，或語或默，已證者一目了然，未證者百思莫解，其方法有如佛之拈花示眾，祖師之喝棒怒罵是也。

有無始無明然後有一念無明，所以無始無明與一念無明是相對的。有第一念就有第二念、第三念，以至無窮無盡的念，由相對生出無數的相對，所以相對是不可窮，不可究，沒有止境，如環無端，故名輪迴。

人類一出生便是相對的，有白種，有黑種，有黃種，又有紅種，因此，便起了很多矛盾和煩惱，意思是人一出生來就要承受這悲慘的命運。

佛性超越邏輯

佛性是超越相對，非思想之所能及，故超越邏輯之域。邏輯者思想之所有事，屬相對之範圍，故凡經中解釋佛性絕對的文字，都不能以邏輯證明，佛性本來是不能解釋，但佛為利益眾生故，用盡方法，以求達到解釋之萬一，故這些文字語言是經過極困難之境而後構成的。驟讀時，好像不合邏輯，但實質上早已超越邏輯之域而入於「義句絕對」之境了。若能達到此地步，則無所不合邏輯，而其所用之邏輯乃是絕對的邏輯。

絕對論者即佛性論，佛性遍滿十方，圓裹三世，無壞無雜，無證取，不受薰染，本來具足，因此稱為絕對。

我造此論必須要用文字語言來解釋，文字語言都是屬於相對，但為了表明佛的精理，所以要靠文字的方便以說明真理，讀者不要滯於文字，必定要得意忘言才是。

西方哲學「小我」「大我」之分是相對的，而「佛、眾生、我」都不二，是絕對的。相對則不平等；絕對則平等。不平等故有爭論、鬥爭。平等故不爭論、鬥爭。

佛身有時間空間然後能知生命為何物，其延續時間及活動空間若超過時空，則無所謂生命，也非所謂無生命，因為生命的本身即是絕對，也叫做「法身」。人只知在時間空間中認知其相對的生命，而不肯於時間空間之外去認知其絕對的生命，於是生命乃被時間空間否定，但絕對的生命卻能否定時間空間，所謂「天地未生，此物已在，天地毀滅，此物不壞」。

絕對安樂的境界

自我是一個桎梏，人只有在忘我的時候才能得到安樂，但要忘卻自我就只有借助於「法我」。

法我就是自我之外萬事萬物的我，譬如：音樂、藝術、運動等都是法我，當我們聽音樂或欣賞藝術時，常會忘卻自我，這時當然比較自由安樂，但忘了自我，卻落入「法我」範圍之中。法我仍然被時間空間所限制，比如聽音樂只能有一個短時間的安樂，如果時間過去，就依然跌回自我的痛苦桎梏中，於是我們想找出更大的安樂，就只好拋棄「法我」入於「空我」。空我是更安樂，但那塊園地卻是空寂冥漠的，一切外物不能侵入，也是小乘禪的「滅盡定」(註二十九)境界，身心輕安，恬然自得，乃是一種相對的「湼槃」境界，仍然是受時間空間之限制，當你跨出「空」境時，就又跌回自我的枷鎖之中。因此，你如果想得到最徹底和究竟的安樂，只有拋棄「空我」，證入真如佛性境界，這時就不受時間空間限制，並得以解脫三界中的一切苦，那才是絕對的自由，絕對的安樂。

哲學家羅素妄想籍其以數理構成的天羅地網，來補捉超越跡象之大魚(絕對)，結果不但一無所獲，反而落入自己的巨網中而不能自脫。

中國不識字的樵夫(六祖惠能)聞一語而證悟絕對，又有人看桃花而證絕對者(靈雲志勤禪師)和聞擊竹之聲而悟絕對者(香嚴智閑禪師)，不知何時西方人才能信得！

生活在相對境界中的西方哲學家，他們受相對世界自然矛盾的啟發，於是利用屬於相對中的絕對數學和物理學來否定周圍相對的東西，這是以相對否定相對的方法，可是他們還沒有完全清楚，數學物理學本身就是相對，如果離開了相對的時空，數學和物理學甚至一切科學便無所施其技。最後，當數學、物理學…等超越相對時空，而進入絕對時空時，它們環顧周圍一切都是絕對的，雖欲加以否定而無法下手。此時的一切科學其本身即是絕對者，完全脫離了人們愚蠢的腦筋，而存在於絕對的宇宙之中，於是它們得到了「永生」。

哲學之所事在「知」；佛法之所事在「離知」，即離「所知障」。禪家所謂：「這張嘴只掛在壁上。」又說：「舉念則天地懸殊，況動這兩片唇皮。」這不單是不立文字的宗門如此，就是經教也一樣。般若經說：「一切法非二，即是無性，不可以心知，不可以一切法知。」又說：「一切相，非以智取相所得。」此不獨破相之教為然，即法相宗亦如此。

文殊菩薩讚維摩詰之言曰：「乃至無有言說，是真入不二法門者。」足見文字之不能表示絕對，乃諸家所共承認。文字語言之所能發揮者，實屬有限，釋迦佛為救其窮，特於教旨之外，另立一更為直接之方法，曰：「我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。」(大梵天王問佛決疑經)此為禪宗成立之開始，然此種直接而樸素之方法，蓋亦本於自然之法則。

文字雖低能，倘能因指而見月，則文字未曾無功；倘得魚而守筌，則文字未曾無累，故三藏十二部者，乃釋迦佛所假立，亦為釋迦佛所否定。假立者為度眾生；否定者為免累眾生。能假立而不能否定，非佛也；能否定而不能假立。亦非佛也。能假立而又能否定，於是佛乃絕對無瑕，無得而指摘批駁之者。佛曾說唯心矣，隨即否定之；佛曾說真如矣，隨即否定之；佛曾說阿耨多羅三藐三菩提矣，又隨即否定之，曰：「名也，非實也，不可得也。」如是而後，佛之說法乃無滯沾，入於絕對而無餘。故或有欲以經籍法門議佛者，而不知所謂經籍和所謂法門者，佛早已一一自加否定，以至不留一字，則尚何指摘之可加乎？故議佛謗經者，實同揮拳以擊空，仰面而唾天，其不自污自弊者鮮矣！否定者，乃進入絕對之方法，也是表顯絕對之方法，故佛之說法，有隨說隨否定者，若非如此，無以刪盡跡象，無以脫盡滯礙。金剛經云：「佛說眾生，即非眾生，是名眾生；佛說世界，即非世界，是名世界；佛說阿耨多羅三藐三菩提，即非阿耨多羅三藐三菩提，是名阿耨多羅三藐三菩提。」若能知乎此，然後可以誦經，可以學佛。

一切心法色法，皆人類據其感覺思維而名之，與其本體無關；所謂時間空間者，亦人類據其思想感覺為標準而名之，亦與本體無關。而思想感覺之本身起於無始無明，變幻無常，無有絕對之標準。當無始無明被否定時，則思想感覺亦被否定；當思想感覺被否定，則一切皆被否定了，故凡屬相對者，皆得而否定之。雖然，此之謂否定乃否定其相、其名，而其本體自若也。因此，一達到絕對的境界，則無始無明思想感覺，一切的一切全被承認了，但雖被承認而面目不同，昔之面目，假也；今之面目，真也。因此本來之面目怎麼可以一概而論耶。心經用十七個「無」字又加「遠離」二字，直把心法和色法掃除盡淨。

相對界欲執其思惟感覺所自定之相對尺度，以繩乎絕對界而安在其能及乎。蓋絕對界中根本無此尺度，一切皆自安其位，如實自知。相對界曰：「我有動有靜」，而絕對界曰：「我有真如」；相對界曰：「我有生有滅」，而絕對界曰：「我有真如」；相對界曰：「我們有染有淨」，而絕對界曰：「我有真如」；相對界曰：「我有一有多」，而絕對界曰：「我有真如」；相對界曰：「我有過去現在未來」，而絕對界曰：「我有真如」；相對界曰：「我有四方上下」，而絕對界曰：「我有真如」；…直到相對界力竭聲嘶，頭昏腦脹，技窮智絕，當無以盡其所知之相之名之事於萬一，而絕對界則曰：「我連真如之相之名亦無。」安閒而自得，輕鬆而逍遙，安在其能相及乎。

漸教如樓梯，拾級而上，可造絕頂；頓教如電梯，機鈕一按，即達頂巔，故曰：「超越階段。」龍樹菩薩破邪顯正以宏揚大乘。破邪者，否定也；顯正者，承認也。不否認則無由承認矣。

真如之體不可說，故否定真如者，否定剛畢，則真如本體自顯。當真如體顯，則一切無非真如，故一切皆應承認，皆是絕對。

註 釋：

註一、我執、法執、空執：

我執：執實身體和腦筋思想，叫做我執。

法執：對所知道的法界宇宙中萬事萬物，認為是實性，實相，叫做法執。

空執：打破我執、法執，見一切皆空，執這個空是實空，叫做空執。

註二、真如：是自性自心的別名，真實如自性的本體，叫做真如。

註三、中道：普通的意義是沒有二邊相對，說得確實一點是「無所住」。好像：不住有，不住無，不住亦有亦無，不住非有非無，叫做中道。

註四、佛性：佛字是梵音，譯義是覺悟，自心有覺悟性，叫做佛性。

註五、菩提：是梵音，譯義是覺悟。

註六、不二法門：不二是表示自性的體用，遍時間空間，不能用思想思量，沒有相對，也不是一，能達到不二的修行法門，叫做不二法門。

註七、一佛乘：即是佛乘，法華經說：「無二亦無三」，即是此義。

註八、苦觀：認為一切皆苦，苦當然是苦，樂是苦的因，故也是苦。

註九、豁然大悟：不經過腦筋理解而真心突然開朗，自心的本體現行遍時間空間。

註十、一念無明：從無始無明(也是腦筋的無念)生起一念，叫做一念無明。

註十一、無始無明：是發生意識分別錯誤的根源，禪宗也叫它做話頭。

註十二、般若：是自性智慧的體用，不需經過大腦作意而自動隨緣應用，叫做般若。

註十三、真我：即是自性，也叫真如佛性。

註十四、十方諸佛：在空間的一切佛。

註十五、無餘涅槃：涅是不生，槃是不滅，涅槃的本體遍空間及時間，一切處一切時都不缺少，叫做無餘涅槃。

註十六、無漏解脫：漏是習氣煩惱，得到自在而不存煩惱，叫做無漏解脫。

註十七、佛眼：鑑照遍空間時間，從不遺漏哪時哪處。

註十八、開眼的夢：人睡著時只有第六識(意識)活動，變現夢境，叫做閉眼的夢；醒時第六識和前五識(眼耳鼻舌身)同時活動，變現日常生活，叫做開眼的夢。閉眼的夢在睡足後會自醒，但開眼的夢不會自動醒，要參禪到見性才醒，也叫做覺悟。

註十九、阿賴耶識：第八識，亦名藏識，一切眾生由第六識領導前五識(眼、耳、鼻、舌、身)所作的善、惡、無記種子，皆貯藏在八識中。

註二十、參話頭：話頭是一句話的前頭，當尚未起念要說之前才叫話頭，起念要說，雖尚未說出口就已是活尾了。如此，話頭即是一念未生時，參就是問這句活來刺激腦筋的不知。看就是看這不知的地方究竟是什麼。問和看同時進行，就是參話頭。

註二十一、定慧平等：定是體，慧是用。心不亂是定，用不差是慧。當定時就自動現出慧，有慧必是在定中，即是定外無慧，慧外無定，所以是定慧平等。

註二十二、菩薩：照梵音是菩提薩埵，簡稱菩薩，意思是覺悟有情。因為覺悟才能夠離苦得樂，專度眾生離苦得樂的人，就叫做菩薩。

註二十三、四乘：包括小中大三乘，再加最上乘。

註二十四、大無畏獅子吼：是譬喻佛說法的威力，百獸都怕獅子，獅子卻不怕百獸。當佛說法時，不怕邪魔擾亂，故稱大無畏獅子吼。

註二十五、五蘊：色受想行識。色是身體的細胞由四大結合而成；受是領受悲喜愛憎的感情；想是思想；行是細胞和行為的生滅變遷；識是腦筋認識分別宇宙中一切事物的生滅現象。

註二十六、有漏：還有習氣煩惱，叫做有漏。

註二十七、四相：在圓覺經，金剛經和愣伽經中的四相(就是我們錯認自心的四種境界)有兩種：

１‧凡夫迷識的四相：

l  執五蘊身是我，叫做我相。

l  棄我相執全人類，叫做人相。

l  棄人類執全眾生，叫做眾生相。

l  執有真實的時間，叫做壽者相。

２‧聖人迷智的四相：

l   聖人心知有所證，雖證到很高的階位，但皆屬我相。

l   進一階位，悟知不是我證，超越一切證，但還有能悟，叫做人相。

l   又進一階位，了知能證能悟是我相人相，若到我相人相所不及之處，只有心了知，叫做真實相。

l   又再進一階位，鑑照了知心也不可得，只有一清淨覺體，叫做究竟覺，一切寂滅，也叫涅槃。如果還住在涅槃上，則命根尚未斷，叫做壽者相。

註二十八、無修無證：自性的本體充滿空間時間，現成的能力，神通和智慧本來具足同諸佛一樣，好像金礦裡的真金，只要除掉泥沙雜質，真金自現。眾生的佛性也是這樣，除掉煩惱習氣，佛性本體自現，具足見性成佛，不是由修才成，由證才得，所以說無修無證。

註二十九、滅盡定：有兩種：

１‧四空天的滅盡定：已經滅盡一切妄想，但未到究竟，因為還執阿賴耶識是我，尚未能出輪迴。

２‧阿羅漢的滅盡定：已經斷盡三界的見惑和思惑，破了「人我」執，所以能脫離輪迴。

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Thiền Thất Hoa Kỳ hai (mục 24)

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Thiền Thất Chùa Từ ÂN Q11 1988 (mục 25)

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前言

人類文明的生活，包括教育、政治、文化、經濟、醫學等…雖萬象紛呈，卻都是以謀求人類幸福為共同目標。

現代科學正擔任領導地位，以達到實現此一目標。但卻未能成功，這是因為現代科學各門各系研究的根本，其所能利用的原動力只限於發自「物質」方面，故永遠受時空所限制。

如今，我們即將踏入二十一世紀了，若要從有限進向無限，卻應該注意到另外一種能量的來源，那就是發自「非物質」方面的能量。

本文曾提及牛頓力學和愛因斯坦力學以至釋迦牟尼的力學以供參考。在此，我們希望各賢哲讀者能夠提出更寶貴的意見，同步並進，實無任歡迎之至。

釋覺開(惟力)

從宏觀太空徵體的大小行星，以至微觀原子、分子、電子、光子…等肉眼所不能見的微小物質，都各有其本體基因之密碼功能，不停發出其訊息波，或稱為磁場、磁力或萬有引力場。最初發現萬有引力者為牛頓，此乃宏觀之力場。後來愛因斯坦更進一步，證明在微觀力學中，當物質之速度接近光速時，則物質變小且力場變強之定理，但不管微觀或宏觀，其功能仍須受時、空、數量所限。依愛氏定理推之，若物體微小於「小而無內」之虛體，即成為「非物體」。據此推論，所以我們把物質與非物質兩種功能的分界線，今暫以光線之速度作為兩方之「臨界點」。

由物質發出之能量，該從牛頓之力學開始：

牛頓之力學定理適用於物質較遲緩之速度，其對時空關係只局限於馬力及風力之速度下，屬固定性；而愛因斯坦之力學定理則推廣至可變性，即是當物質之速度接近光速時之時空關係，必隨其速度而轉變，同時並說明物質與能量互相轉換之原理。因此現代科學由愛因斯坦之定理得知：物質之速度接近光速時，其時空之量度即與牛頓力學之量度不同。換句話說：即物質之本體必須跟著速度而相對改變。他又說明物質與能量是可以互換的，即是物質本為有形之體，卻可以轉變為能量( Energy) ，而成為無形之體，這些仍是具有相對性之觀念理論，亦是經過腦神經活動而產生之結果。

腦之活動功能表現於腦部神經系統，其感知大概可分為三部分：尋求知、思維知、記憶知。關於記憶知部分，科技界已仿製成電腦，並且改進甚速。其他兩部分據說也將於未來數年面世。

在吾人之生命體中，能應付日常生活而幫助大腦的心識，名為「心王」八種識(前五識及六、七、八)。宇宙萬事萬物之現象，皆唯心識所變現，了境能變屬前五識，思量能變屬第六識，異熟能變屬第八識，故謂萬法唯識，而有形與無形等一切法，各有其形實體或無形概念之相(可用儀器窺探)，故佛教名之為唯識法相宗。此宗施設萬有之名相，以詳細闡釋宇宙紛擾複雜之種種現象，其說似乎比現代醫學之生理解剖學、心理學、哲學、自然科學…等解釋得更為周全。八識之每識各有其任務，能發揮種種作用，名為「心所」。據科技最新之資料顯示，卻只以大腦六根組織之神經系統為主，並藉各根之能量，作為認知宇宙現象之工具，即是以大腦為能知之主體，一切法皆屬大腦所知對象，同時否定大腦所不能感知的一切。當心王未轉成智之前，名為「心意識」，意識之認知不能離開物質而存在，但當八識轉成四智之後，其功能已全部由「非物體」發出(離開物質)，無形無量而具有超時空之作用，因此已非科技界所能仿製。又若依愛氏定律推論，具尚可推知發自「非物體」能量，其力若與發自物質之能量相較，結果雖大腦認為「不可思議」，太不合邏輯，而實際卻有其真確事象可見，只是傳統之智慧無法解釋而已。

從「非物體」所發出之功能，不受時空數量所限，其本體即是「如虛空無所有」之真心，其別名甚多，今為敘述方便暫稱之為「妙覺」。此妙覺本體乃為容納宇宙一切法之第八識，體空不可見而功能卻常用而可  見。這就是我們所要闡釋之「二十一世紀的宇宙觀」，即是解剖從相對進向絕對的大宇宙。

本體既不可見又不合邏輯，必須靠人類個人之心力方可證明：當吾人遵照釋迦佛所傳授之直接禪法(祖師禪)實行至某程度，於達到能夠短暫自動化階段，令尋求、思維、記憶三種知暫停，即是大腦不活動時，便能發揮其本具之功能，不經大腦而完成大腦所不能做的工作，且腦之「不動」維持越久，則寂度越深，自發之功能亦越大。

為要詳細闡明大宇宙之整體現象(包括物質及超物質)，我們必須依據釋氏之力學觀。將其中「五法、三自性、八識、二無我」詳加解剖於後：

五法者：相、名、分別、正智、如如是也。茲略解如下：

1.        有形之物體各有其高低、長短、大小、顏色、質量，以及無形的概念，即是依有形之體所想像的幻象，都叫做相。

2.        依有形或無形之相而安立的稱謂，叫做名。

3.        對於上述名相，經思維辨識以認識其真假、好壞、價值、質量、是非、邪正…等，叫做分別。

4.        不經大腦作用之智識，而由妙覺本具之般若智自動功能所自現(非大腦所能知)之客觀存在之事實，這種不經作意而自現，不受時空所限之智慧，叫做正智。

5.        由於正智自動發揮，不分晝夜、古今，一如其本來無始真際，沒有相對，超越邏輯之辨證，叫做如如。總稱五法。

三自性有兩種。甲類三性：善、惡、無記。乙類三性：遍計所執、依他起及圓成實。

甲類：

1.        善性：是做各種對自身與別人，於現代與未來都有利益的事情，並深信善心是由於善根種子所做一切善事，也叫做善業。

2.        惡性：由惡心之貪欲生起，造一切惡業，違犯或損害到自身與他人，於現代與未來都有害的事情，此屬於惡性，也叫做惡業。

3.        無記性：是「非善非惡」之法，沒有任何意念關係於利益或損害，不能計數分別。唯識宗有兩種無記：有覆無記及無覆無記。

A. 有覆無記：有覆無記是有微弱之迷妄，雖沒有力量可以利益或損害自身或他人，但有迷惑自體蓋覆聖道，凡是與此同類之事物都屬於有覆無記，如第七識。

B. 無覆無記：無覆無記者，其本體不是迷妄，但自性很微弱，沒有一點力量可以利益或損害他人，叫做無覆無記，如第八識。凡是與此同類之事物，都屬於無覆無記，總稱為無記性。

乙類：

1.        遍計所執性：由凡夫之妄想習氣，對事物有執實性，計度執著一切法叫做遍計。因為妄想遍計之迷執，執一切性實有或實無，如看見繩以為是蛇，但其實沒有蛇之本體，只是妄情迷執，誤認是蛇而已，故名遍計所執。

2.        依他起性：是依隨因緣而生起一切萬法。「他」字代表因緣，由第八識的種子為第一因，同時靠種種其他的助緣而生起各相，離妄想而自存在，猶如繩體是由麻線、工具、人工因緣而生起，故名依他起性。

3.        圓成實性：其義是圓滿真實之成就性，也叫做法性，即是一切無為法之體性。此法性有兩種意義：說隨緣法性是依他起性，屬大乘之實義。或說法性是「所依」，由依他起性而建立，屬大乘權宜之義(方便所立)。

總之，此三性於各種事物中都具有，如對過去、未來、龜毛、兔角，認為是實或不實，則屬於遍計所執性；有為法屬依他起性；無為法屬圓成實性。譬如一枝花，由妄想迷執以為有實在的花性，是遍計所執性；知道是由因緣生起假現花相，是依他起性；覺悟花之實際離性及非性，是名圓成實性也。

八識者：眼、耳、鼻、舌、身為前五識，第六為意識，第七末那識，第八阿賴耶識，共八種識。茲分述如下：

前五根及意根各有其親密之伴侶相助，即是由神經細胞所組成的器官，各具備本身固定之功能，名為六根。六根各各發揮其作用：外五根只具如燈照境之作用，即是眼之視覺、耳之聽覺、鼻之嗅覺、舌之味覺、身之觸覺，五根分照現前色、聲、香、味、觸五種塵。內意根則獨具思維之作用。

外五根能幫助前五識生起高度之認識，意根之思維作用，卻能幫助第六意識生起高度的分別認知以至了悟。前五識只可依其本位之職能以認識其本位相對之塵境，而第六識卻可與任何一識或多識合作。但若八識轉成四智之後，即可互用而無間隔，如；目可聽、耳可視…等。

第七識具兩種功能，一為具輕微之妄執，日夜執第八識為我。一為傳送功能，將第六識所造善、惡、無記之業因種子傳入第八識庫藏，同時將第八識中已成熟之種子傳出，交第六識執行。第八識則是唯一具容納宇宙一切法的種子而成為大宇宙之本體。

大腦認識境物通常包括三量：現量、比量、非量，亦是物質之能量。

前五識活動之範圍雖通三性而不辨三性，故屬現量無記之固定性：第六識屬可變性之比量、非量。現量如親眼見下雨；比量如早晨起身，見前後院地面濕透，推知昨夜曾下雨；非量如只見地面被水澆濕，以為昨夜下雨而實未曾下雨。

要說明人類輪迴的詳細情形，應以玄奘大師之頌文加以證明：

大師之《八識規矩頌》云：「去後先來作主公。」第八識含藏善惡業之種子，受父母交歡時與自己之共業力所吸引，最先投入母胎(先來) ，最後離開肉身(去後)。由於第七識之我執性與肌體之生理結合，而作為此身之主人公。同時由於父精母卵結合形成胎兒，以八識為其基因而逐漸形成腦神經系統，遍佈全身細胞及五臟六腑，而以大腦為中樞。由於我執之牽引，六識與六根合作而聽命於大腦，但是六根屬於色法(物質體)，六識屬於心法(精神體) ，根可壞滅而識不可壞滅。若能行至見性，即能轉八識成四智，而脫出輪迴，不再有生死投胎轉世之事，永遠自由自在，不再造業而受業力所拘。

壇經關於轉識成智云：

大圓鏡智性清淨   平等性智心無病

妙觀察智見非功   成所作智同圓鏡

五八六七果因轉   但用名言無實性

若於轉處不留情   繁興永處那伽定

略解：

1.        「大圓鏡智性清淨」第八識轉成智如圓鏡照像，普照萬法，即是本性清淨之智。

2.        「平等性智心無病」七識執第八識為我(此八識乃一切法之本體)，遂成污染為病，今轉成平等性智，帶動六識不起分別想，心即無病。

3.        「妙觀察智見非功」由七識的我執，令六識起妄想分別，轉成妙觀察智之後，雖見而不經作意分別，故云見非功(用)。

4.        「成所作智同圓鏡」前五識緣於六識領導起妄想分別，轉為「成所作智」之後，即同大圓鏡智，雖用而無作意分別。

5.        「五八六七果因轉」六七是因中轉(六識是漸修之因，屬教門；七識是頓悟之因，屬禪門)，五八是果上轉，七的妄執一轉，五八也隨之而轉。

6.        「但用名言無實性」以上八種識，轉成四智，只是名言，並無實性，但轉其名，非轉其體也。

7.        「若於轉處不留情」若於轉處不執著(不執實)。

8.        「繁興永處那伽定」無論處於嘈鬧與任何環境，也都大定(無入定、出定，永處定中)。

二無我：

1.        人無我：世人執此父母所生之肉身有常一主宰之「人我」，因為要滿足此身之欲望，乃千方百計損人利己，以至侵人害物，甚至殺害親人，擾亂社會秩序，於是一切煩惱便從此「我執」而生。若我們經過仔細觀察，則知此身乃由色、受、想、行、識五蘊和合，才有見聞覺知的作用，而且此種作用受時空所限，剎那不住，終必變滅，並無真實之自我能主宰此身。倘真能主宰則應該永不變滅，但事實上在此一生中老、病、死…等都不能自作主宰。因此可證明不能成立「自我」。這就是「人無我」。

2.        法無我：上文既已證明人身無我，則我所能認知的宇宙一切法，當然亦不能成立。因為先要有「人」，然後才有人所知的一切法。現在既然知道不能成立「人我」，那麼由「人我」所知的「法我」亦必不能成立，於是乃悟「人無則法無」，這就是「法無我」。合稱為二無我。

結論

為建立相對到絕對的理論，先要由牛頓力學到愛因斯坦力學開始，故假設物質運動的速度是由零到百，牛頓則從零到五十，屬順序不變性；愛氏則從零到五十之後，更進而從五十到一百，屬互換可變性。釋迦牟尼力學不但由零至一百，更由一百至二百、三百…以至無窮。

總之，整個宇宙事物從科學的觀點觀察，都屬於相對。萬事萬物不能各自獨立，必須由因緣相對而成，如雞生蛋、蛋生雞。如陰陽相對、吸斥相對、同性相斥、異性相吸，而吸力大至某程度時卻可吞沒光速。在互壞互成中互相吞食，既統一又矛盾，變化不定，卻不可增減。如水可滅火，但將水分析成氫(H)、氧(O)二種氣體時，則又可成為火。氫可自燃，氧可助燃，雖互壞互成而共存不滅。吾人處此萬象紛紜、錯綜複雜、擾攘不停的環境中，各為本身之欲望而互相競爭， 由刀兵槍炮以至經濟戰爭，由冷戰至熱戰，又由熱戰至冷戰；又由個人與個人之戰，以至群體與群體之戰，人禍天災，紛至沓來。從前尚以為天災屬無可奈何，如今才發現天災原來亦是人禍所造。吾人在此天災人禍互爭不停之環境中，豈能享受幸福之生活？人類為何一方面製造災難，一方面又發動救災，真是矛盾可笑，故釋氏說「一切唯心造」。

我們若肯依釋氏指導之生活方式而生活，則幸福即在目前，不需尋找。換句話說：即是「無為而無所不為」也。所謂「無為」者，祇是此心不再生起「認為」(執實)二字而已。這事雖然很簡單，但卻很難做得到。因吾人之習氣，對境必起心動念，一定要「認為」而落入相對，從此是非蜂起，煩惱亦隨之而至矣。

釋氏力學最簡單，不外如此如此：飲食既為止飢止渴，就盡管飲食，不思其他；穿衣既為遮體禦寒，就盡管穿衣，不思其他。各種職業皆各安其位，不思其他；於是父安父位、母安母位、子安子位、女安女位、夫安夫位、妻安妻位…一切皆各盡本分，安其所安，則安樂幸福而天下太平矣。

註釋：

各安其位，各盡本分：即是依照其本身所屬國家民族之法律傳統風俗習慣而各安本位、本分。如中國各民族皆有其不同之傳統風俗習慣，則其所安之本位、本分，亦必跟著傳統而不同是也。

二十一世紀的宇宙觀圖表

實體、   宇宙物質現象

體積越小 磁力越強

光子：

最小之物質，磁力速率每秒三十萬公里。

電子：

比光子大一倍，磁力速率每秒十五萬公里。

原子：

組合成一切物質體。

大行星（太陽）、小行星（地球、月球）組成銀河系統。

生物

植物)/無情

有公式性不可變之磁力感應。

動物/有情/腦    （神經系統）

（外五門）

（內一門）

眼根/視覺：紅、黃、白、黑…

耳根/聽覺：動、靜…

鼻根/嗅覺：香、臭…

舌根/味覺：甜、酸、苦、辣…

身根/觸覺：冷、暖、澀、滑…

意根：思維

六根六識生起更高度之認識分別

根識合作之心力。情感越重其力越小，情生智隔，情越小理智越強。

全身之神經系統，以腦部為中樞，而至五臟六腑及每一細胞，並由大腦任經理，以維護此人身之生存。內閣略分三部：求知、思維、記憶。

妙覺本心：真如心、妙心、法身…。體「空寂」而靈覺常遍時空。

本覺常空而容納一切法，無始無生，現行不停。

虛體、  空性

大而無外

小而無內

五法：相、名、分別、正智、如如。

三自性：（甲）：善、惡、無記。 （乙）：遍計執、依他起、圓成實。

八識：前五識、第六識、第七識、第八識。

二無我：人無我、法無我。  一切法皆入於五法中。

第八識：阿賴耶識。一切法之本體，包括前五及第六、第七識，無覆無記性，善、惡、無記各種子之倉庫。一切法之種子，異時而熟，各法各異而各各自熟，轉成大圓鏡智。

第七識：末那識。執八識為我，有覆無記性，傳送各種子（由六傳入八，由八傳出六），搖動六識造業（包括善、惡、無記各業種子），轉成平等性智。

第六識：意識。思量能變、具可變性，轉成妙觀察智。

前五識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識。固定性。了境能變，轉成「成所作智」。